אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער אהבה וואָס פֿילט אָן דעם מענטשנס אינעווייניק. אין דעם חלק וועלן מיר לערנען וועגן איר התפשטות אין דעם חלל השמאלי, וועגן דעם חילוק צווישן ברעכן דאָס שלעכטס און צווישן איבערקערן עס, וועגן דער מדרגה פֿון 'אהבה בתענוגים', און וועגן דעם משל פֿון דעם פֿאַרברענטן בוים, פֿון וואָס ווערט מבואר דער ענין פֿון חומר און צורה.
"עד שתתפשט גם לחלל השמאלי":
דער אלטער רבי שרײַבט: "בתחילה תוכו רצוף אהבה מלא וגדוש עד שתתפשט גם לחלל השמאלי", אין אָנהייב איז זײַן אינעווייניק אָנגעפֿילט און איבערפֿול מיט אהבה, ביז זי שפּרייט זיך אויס אויך אין דעם לינקן חלל. אין דעם ערשטן שטאַפּל איז די התפשטות אין דעם חלל השמאלי בבחינת 'אתכפיא', ברעכן. די כוונה איז נישט אַז די נפש הבהמית טוט עס פֿון זיך אַליין, נאָר די נפש האלוקית שלעפּט זי נאָך זיך, און זי גייט נאָכגעשלעפּט, אַמאָל אויך מיט אַ גרויס געשרײ, ווי איינער וואָס וויל אַז אַלע זאָלן הערן ווי מען שלעפּט אים. די זכות איז נישט אירע, ווײַל דאָס קומט נישט פֿון איר אייגענעם כח, נאָר ס'איז 'אתכפיא לסטרא אחרא'.
און וואָס ווערט דאָ געבראָכן? דער יסוד המים הרעים וואָס אין דער נפש הבהמית. ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק א', יסוד המים איז דער יסוד וואָס איז מוליד אַלע תאוות. די מהות פֿון דער נפש הבהמית איז דער כח המתאווה, און איר תאוה ציט זיך צו שלעכטע זאַכן, די תאוה וואָס קומט פֿון קליפת נוגה. די נפש הבהמית האָט אַ מהות און האָט אויך אַן התפשטות, און דערוועגן וועלן מיר נאָך רעדן ברייטער ווײַטער.
נאָר די כוונה הערט זיך נישט אויף בײַ ברעכן אַליין, מען דאַרף אַרויפֿגיין צו אַ העכערער מדרגה: "לשנותה ולהופכה", זי איבערמאַכן און איבערקערן. דערין זײַנען אײַנגעשלאָסן צוויי שטאַפּלען, און זיי זײַנען מרומז אין דעם לשון "בכל לבבך, בשני יצריך":
אתכפיא: ברעכן דעם יצר הרע, אַז די נפש האלוקית זאָל הערשן איבער אים. אין דעם שטאַפּל קומט דער מענטש צו אַן אהבה כרשפי אש, ווי פֿלאַמען פֿײַער.
אתהפכא: איבערקערן דעם יצר אַליין, "להפכה מתענוגי עולם הזה", אַז אַנשטאָט האָבן תענוג פֿון די ענינים פֿון דער וועלט זאָל דער תענוג זײַן אין אהבת השם. אין דעם שטאַפּל קומט דער מענטש צו אַן אהבה כמים.
"אהבה בתענוגים":
און דאָס איז וואָס דער אלטער רבי איז ממשיך: "והיינו שיעלה ויבוא ויגיע למדרגת אהבה רבה וחביבה יתרה ממדרגת אהבה זו כרשפי אש", ער זאָל אַרויפֿגיין און דערגרייכן צו אַן אהבה רבה וואָס איז נאָך חביבער פֿון דער אהבה כרשפי אש, "והיא הנקראת בכתוב אהבה בתענוגים". כל זמן דער מענטש מילחמט זיך מיט זײַן נפש הבהמית, אַפֿילו אויב ער האָט שוין משפיע געווען אויף איר און זי נאָכגעשלעפּט נאָך זיך, זיצט ער נאָך נישט רויק און האָט נישט קיין תענוג, ווײַל די בהמה קען אים יעדן רגע אַריבערציען אויף דער אַנדערער זײַט, און ער דאַרף זי תמיד היטן. אָבער בײַ אהבה בתענוגים וויל אַפֿילו די נפש הבהמית אַליין אלוקות, און דער מענטש האָט תענוג פֿון השם, מעין עולם הבא, וואָס דאָס איז די העכסטע תכלית וואָס איז מעגלעך אין דער נפש.
שוין אין פרק ב' האָט דער אלטער רבי מרומז געווען אין צוויי ווערטער אַז דער יסוד האש האָט זײַן מקור אין האַרצן און דער יסוד המים אין מוח, און דאָ חזרט ער עס איבער בקצרה: "והעונג הוא במוח, חכמה ושכל המתענג בהשכלת ה' וידיעתו כפי השגת שכלו וחכמתו", דער עונג איז אין מוח, אין חכמה און שכל וואָס האָט תענוג אין השכלת ה' און זײַן ידיעה לויט ווי ער באַנעמט מיט זײַן שכל. די כוונה איז נישט אַז דאָס האַרץ האָט נישט קיין הנאה, מיר רעדן דאָך דאָ פֿון "בכל לבבך", נאָר די העכערע מדרגה איז די הארה פֿון יסוד המים דקדושה, וואָס זײַן מקור איז אין מוח, און דאָס ווערט גערופֿן גן עדן און עולם הבא, בחינת המים.
אהבה כמים מיינט אַז די נפש הבהמית איז לגמרי איבערגעקערט געוואָרן, און דערפֿאַר איז זי רויק און באַזעצט. אברהם אבינו, וואָס איז געקומען צו דער העכסטער אהבה, איז געקומען צו אהבה כמים, ווי מען זאָגט אין פיוט הגשם: "זכור אב נמשך אחריך כמים", ער האָט זיך געצויגן נאָכן אויבערשטן מיט אַן אהבה וואָס איז בבחינת מים.
ווײַטער שרײַבט דער אלטער רבי: "וזרע אור זרוע". אין חסידות ווערט באריכות מבואר אַז דער מקור פֿון וואַסער איז אור, און אַזוי געפֿינען מיר אין אַ פסוק אין איוב וועגן רעגן: "יפיץ ענן אורו", דער וואָלקן שפּרייט אויס זײַן ליכט, און די טראָפּנס רעגן ווערן גערופֿן דאָס ליכט פֿונעם וואָלקן. דער אלטער רבי איז דאָ נישט מאריך, נאָר ער אַנטפּלעקט דעם גאַנצן מושג אין איין וואָרט.
און ער איז ממשיך: "שבקדושת נפש האלוקית המהפכת לטוב את בחינת המים שבנפש הבהמית שמהם באו תאוות תענוגי עולם הזה מתחילה", אַז די קדושה פֿון דער נפש האלוקית קערט איבער צום גוטן די בחינת המים פֿון דער נפש הבהמית, פֿון וואָס זײַנען מתחילה געקומען די תאוות פֿון די תענוגי עולם הזה. ווען די נפש הבהמית אַליין האָט ליב דעם אויבערשטן, ווערט מקוים דער פסוק אין שיר השירים "משכני אחריך נרוצה": דער פסוק הייבט אָן בלשון יחיד, "משכני", אַז די נפש האלוקית ווערט געצויגן, און ענדיקט בלשון רבים, "נרוצה", ביידע צוזאַמען, די נפש האלוקית מיט דער נפש הבהמית. אמת, דאָס "נרוצה" אַליין קען זײַן באופן פֿון אתכפיא און קען זײַן באופן פֿון אתהפכא, און ביידע שטאַפּלען ווערן דאָ דערמאָנט.
די וואַסערן פֿון דער נפש הבהמית זײַנען די תאוות פֿון עולם הזה, און זיי קומען בפשטות, בטבעיות און מיט אַ תוקף. דאָס איבערקערן צום גוטן איז נישט אויסרײַסן דעם טבע, נאָר פֿאַרדרייען די זעלבע פשטות און דעם זעלבן תוקף אַליין צו דער אלוקות'דיקער זײַט: די זעלבע תאוות ממש, נאָר וואָס יעצט זײַנען זיי תאוות צו ענינים פֿון אלוקות. און ווי דער אלטער רבי שרײַבט, דאָס איז "כמו שכתוב בעץ חיים שער נ' פרק ג' בשם הזוהר", אַז דאָס רע ווערט איבערגעקערט צו זײַן אַ טוב גמור, ממש ווי אַ יצר טוב.
ס'איז ראוי צו דערמאָנען אַז אין איינעם פֿון די בריוו האָט מען בײַם רבי'ן געפֿרעגט אויף דעם: חז"ל זאָגן דאָך "כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו", און דאָ ווערט באַשריבן אַ מצב וואו דער מענטש גייט אַרויף און זײַן יצר הרע ווערט אַדרבה איבערגעקערט צום גוטן. דער רבי ענטפֿערט דאָרט אין עטלעכע נקודות, און אין דער ערשטער ענטפֿערט ער בפשטות: איידער דער מענטש האָט געאַרבעט אויף זיך, איז זיכער זײַן יצר גרויס לויט דער גרויסקייט פֿון זײַן מדרגה, אָבער נאָכדעם וואָס ער האָט געאַרבעט און אויפֿגעטאָן דאָס איבערקערן, ווערט דער זעלבער גרויסער יצר איבערגעקערט צו דער גוטער זײַט. ס'איז דאָ נישט קיין קשיא, נאָר מען דאַרף וויסן פֿון וואָס מען רעדט אין יעדן איינעם פֿון די מצבים.
"בהסיר הבגדים הצואים ממנו":
ווי קען מען איבערקערן די נפש הבהמית צום גוטן? אויסרײַסן זי קען מען נישט, דער מענטש איז דאָך געבוירן געוואָרן מיט איר. דערויף זאָגט דער אלטער רבי דעם באַדײַטנדיקן זאַץ: "בהסיר הבגדים הצואים ממנו, שהם תענוגי עולם הזה שהוא מלובש בהם", מען נעמט אַראָפּ פֿון איר די שמוציקע קליידער, וואָס דאָס זײַנען די תענוגים פֿון עולם הזה אין וואָס זי איז אָנגעקליידט. די בהמה בלײַבט גאַנץ, נאָר זי ווערט אויסגעליידיקט פֿון איר פֿריערדיקן אינהאַלט. דאָ ווערט דאָס געזאָגט אין בלויז צוויי שורות, און כדי עס צו פֿאַרשטיין וועלן מיר גיין צו אַן אַנדער אָרט וואו דער אלטער רבי אַליין איז מאריך.
דער משל פֿון דעם פֿאַרברענטן בוים, חומר און צורה:
אין ליקוטי תורה איז דער אלטער רבי מבאר דעם ענין פֿון פֿאַרברענען די פרה אדומה, וואָס דינט ווי אַ משל אויף דער בהמה וואָס אין מענטשן, און אַזוי איז זײַן לשון: "העניין דהנה על דרך משל, כששורפים עצים ועל ידי זה נעשים אפר, שהאפר הוא מהותו ועצמותו של העץ הנשרף", ווען מען פֿאַרברענט האָלץ און ס'ווערט דערפֿון אַש, איז דער אַש די מהות און דער עצם פֿונעם פֿאַרברענטן בוים. די מהות איז דער אַש, און דער גאַנצער גרויסער בנין וואָס דאָס אויג זעט איז נאָר אַ תוספת אויף איר.
און ווײַטער איז ער עס מבאר בבירור: "כי הכל היה מן העפר", דער יסוד העפר איז דער יסוד פֿון וואָס די גאַנצע וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן, "רק שנרכבו בו עוד ג' יסודות אש רוח מים, אלא עפר שהוא עצמותו". דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן יעדע זאַך בדרך פֿון הרכבה: אין דעם מער וואַסער, אין דעם מער רוח און אין דעם מער פֿײַער, און די מאָס פֿון דער הרכבה פֿון די דרײַ ווײַטערע יסודות איז וואָס מאַכט דעם חילוק צווישן איין זאַך צו דער אַנדערער.
"ועל ידי השריפה באש אזי ג' יסודות אש, מים, רוח, שהיו בעץ חלפו וכלו בעשן המתהווה מהרכבתן", דורכן פֿאַרברענען פֿאַרגייען די דרײַ יסודות וואָס זײַנען געווען אינעם בוים אינעם רויך: דאָס וואַסער אינעם בוים גייט אויף אין פּאַרע, די רוח גייט אַרויף מיטן רויך, און דאָס פֿײַער ווערט פֿאַרצערט אינעם פֿײַער. "ויסוד הד' שהיה בעץ, שהוא עצמותו, שהוא העפר שבו, הוא הנשאר קיים והוא האפר", און דער פֿערטער יסוד, וואָס איז זײַן עצם, דער עפר וואָס אין אים, ער בלײַבט קיים, און דאָס איז דער אַש.
און דאָס איז אויך דער ענין פֿון חומר און צורה וואָס אין יעדער זאַך. מען קען נעמען אַ קלאָץ האָלץ און אויסאַרבעטן דערפֿון אַ שיינעם מהודר'דיקן שטול, און מען קען עס איבערלאָזן ווי עס איז. וואָס מער די צורה איז מעודן, אַלץ ווייניקער איז די נוכחות פֿונעם חומר אין די אויגן פֿון דעם וואָס קוקט: צוויי שטולן זײַנען געמאַכט פֿון דעם זעלבן חומר, אין דער זעלבער מאָס און מיט דעם זעלבן וואָג, און פֿונדעסטוועגן זעט מען בײַ איינעם אַ פּשוטע שטיק האָלץ און בײַם צווייטן אַ מלאכת מחשבת, ביז דער וואָס באַטראַכט עס פֿרעגט זיך פֿון וואָס פֿאַר אַ חומר ס'איז געמאַכט, און ער קען זיך אַפֿילו מדמה זײַן אַז דאָ איז בכלל נישט דאָ קיין חומר נאָר בלויז אַ צורה. אָבער יעדע זאַך איז מורכב פֿון חומר און צורה: דער פּשוטער חומר פֿונעם בוים איז דער יסוד העפר, און די דרײַ יסודות אש רוח און מים זײַנען נאָר די צורה פֿונעם בוים, און דורכן פֿאַרברענען דעם בוים בלײַבט נאָר זײַן עצם חומר הפשוט. ביז דאָ אינעם גשמיות'דיקן משל.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז די התפשטות פֿון דער אהבה אין דעם חלל השמאלי הייבט זיך אָן בבחינת אתכפיא, וואו מען ברעכט דעם יסוד המים הרעים פֿון דער נפש הבהמית, דעם כח המתאווה פֿון קליפת נוגה, און זי קומט צו איר שלימות אין אתהפכא, ווען די תאוה אַליין ווערט איבערגעקערט צו אהבת השם. די מדרגה איז "אהבה בתענוגים", אַן אהבה כמים וואָס איר מקור איז אין מוח, וואָס איז מעין עולם הבא, און דערבײַ לויפֿט אַפֿילו די נפש הבהמית מיט דער נפש האלוקית, "משכני אחריך נרוצה". דער דרך צום איבערקערן איז "בהסיר הבגדים הצואים", און צו פֿאַרשטיין דעם ענין האָבן מיר געבראַכט פֿון ליקוטי תורה דעם משל פֿון דעם פֿאַרברענטן בוים: די דרײַ יסודות אש רוח און מים זײַנען די צורה, און דער יסוד העפר וואָס בלײַבט אינעם אַש איז דער חומר און דער עצם.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן וועגן דעם נמשל ברוחניות, און מיר וועלן זען ווי חומר און צורה ווערן מבואר אין דער עבודה פֿון מענטשן און אין דעם אַראָפּנעמען די שמוציקע קליידער פֿון דער נפש הבהמית.