אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אין מיטן פרק ט' (דף י"ד, עמוד א'), און לאָמיר אָנהייבן מיט אַ קורצער חזרה. דער ערשטער טייל פֿון פרק האָט באַשריבן וואו די צוויי נפשות געפֿינען זיך אין גוף פֿון אַ מענטש: אין האַרץ זענען דאָ צוויי חללים (הוילע רוימען), אַ לינקער חלל וואָס איז פֿול מיט בלוט, און אַ רעכטער חלל וואָס האָט אין זיך נישט קיין בלוט. דער רעכטער חלל איז דער וואוין-אָרט פֿון דער נפש האלוקית, און דער לינקער חלל איז דער וואוין-אָרט פֿון דער נפש הבהמית. נאָך האָבן מיר געלערנט, אַז די נפש האלוקית האָט נאָך אַן אָרט וואו זי וואוינט: אין מוח וואָס אין קאָפּ.
"ולאום מלאום יאמץ":
פֿון דאָ גייט דער אַלטער רבי אַריבער צום עיקר-טייל פֿון פרק, וואָס הייבט זיך אָן מיט דעם לשון "ולאום מלאום יאמץ" (איין פֿאָלק וועט זיך שטאַרקן פֿונעם צווייטן), אַ לשון וואָס באַשרייבט די מלחמה וואָס גייט אָן צווישן די צוויי נפשות יעדן רגע און יעדע סעקונדע, אַ גאַנץ לעבן: ווער וועט געוועלטיקן איבער דער "עיר קטנה", די קליינע שטאָט, דאָס הייסט דער גוף (אַזוי ווי דער לשון פֿון פסוק, און ווי חז"ל דרשן עס). יעדע איינע פֿון די נפשות וויל האָבן די פֿולע געוועלטיקונג. דער גאַנצער פרק, ביזן סוף, באַשרייבט די זייט פֿון דער נפש האלוקית: וואָס זי וויל, און וואָס זי וואָלט געוואָלט זאָל פֿאָרקומען אין דער נפש און אין גוף פֿון אַ איד.
חפץ און רצון:
די נפש האלוקית האָט אַ "חפץ ורצון", און ביידע לשונות זענען מדויק: "חפץ" איז דער אינערלעכער רצון, און "רצון" איז דער אויסערלעכער רצון. ביים סוף פרק, ווען מען וועט רעדן פֿון דער נפש הבהמית, וועט געזאָגט ווערן אַז זי האָט בלויז אַ רצון, וואָרום איר אינערלעכער חפץ איז דווקא אַז מען זאָל נישט טאָן ווי זי בעט; און דאָס וועלן מיר אי"ה מבאר זיין ווייטער.
דער חפץ און רצון פֿון דער נפש האלוקית איז צו זיין די איינציקע וואָס געוועלטיקט איבער דער גאַנצער מערכת. בכלליות האָבן מיר שוין געלערנט די מדריגות אין וועלכע זי וויל אַז דער גוף זאָל איר נאָכגיין: אין אָנהייב בעל כורחו, נישט פֿון זיין אייגענעם רצון, ביז ער וועט קומען צו דער מדריגה פֿון אַ מרכבה, בטל צו איר לגמרי. יעצט גייט דער אַלטער רבי אַריבער און גיט די פרטים.
די מערכת פֿון דער נפש איז געבויט פֿון צוויי מישורים (צוויי עבענעס):
די אינערלעכע חלקים: מוח און האַרץ.
די חלקים וואָס פֿירן עס אויס: מחשבה, דיבור און מעשה.
די נפש האלוקית וויל געוועלטיקן איבער זיי אַלעמען: קודם אָנפֿילן דעם מוח, דערנאָך ווירקן אויפֿן האַרץ און אויף זיינע מדות, יראה און אהבה, און בעיקר אהבת ה', און לסוף אַריינדרינגען אין דעם אויספֿירערישן טייל, אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה. לאָמיר נאָכגיין דעם גאַנצן פראָצעס כסדר.
די דריי מוחין וואָס אין קאָפּ:
"תלת מוחין שבראש" - אַזוי ווי אין מוח וואָס אין קאָפּ זענען דאָ דריי שיכטן, אַזוי זענען אין דער נפש דאָ דריי מדריגות: חכמה, בינה און דעת. דער רצון פֿון דער נפש האלוקית איז אַז אַלע דריי מוחין זאָלן זיין אָנגעפֿילט מיט איר חכמה, בינה און דעת, הייסט עס אַז אַלע כוחות השכל זאָלן ווירקן בשלימות אין אלוקישע ענינים:
חכמה: "חכמת ה'" - דער בליצנדיקער כח, די פֿונקען וואָס פֿינקלען אויף אין מוח פֿון אַ מענטש (ווי עס איז מבואר געוואָרן בהרחבה אין פרק ג'), זאָל זיך פֿאַרנעמען בלויז מיט אלוקישע ענינים.
בינה: "להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף" (זיך מתבונן זיין אין זיין גדולה וואָס האָט נישט קיין אויספֿאָרשונג און קיין סוף) - דער כח וואָס איז מתבונן, וואָס גייט אַראָפּ אין דער לענג, אין דער ברייט און אין דער טיפֿקייט פֿון אַ ענין, זאָל זיך פֿאַרנעמען מיט דער גדולת הבורא. און וויבאַלד זיין גדולה האָט נישט קיין חקר און נישט קיין סוף, איז אויך די התבוננות אין איר אָן אַ סוף.
נאָר די כוונה הערט זיך נישט אויף ביים מוח אַליין, וואָרום דער תפקיד פֿון מוח איז משפיע צו זיין אויפֿן האַרץ. חכמה און בינה זענען שוין אין די פֿריערדיקע פרקים געגליכן געוואָרן צו אַ פֿאָטער און אַ מוטער, און פֿון זיי ווערן געבוירן תולדות, און דאָס קומט דורך דעם דעת. נישט אַלע מאָל ווערט אַ מענטש וואָס פֿאַרשטייט אַ זאַך דערפֿון התרגש, אָדער וועקט זיך אין אים אויף דער פּאַסיקער געפֿיל; די התעוררות איז תלוי אין מוח הדעת, וואָס איז דער כח פֿון התקשרות און התחברות צום ענין, דאָס וואָס דער ענין נעמט אים אָן, ווי מיר האָבן דאָס בהרחבה געלערנט אין די פֿריערדיקע פרקים. און די תולדות וואָס ווערן געבוירן פֿון דעם דעת זענען די מדות שבלב.
פֿון מוח צום האַרץ - יראה און פחד:
די מדות שבלב ווערן אין תניא איינגעטיילט אין די צוויי הויפּט-מדות, וואָס זענען דער יסוד פֿון אַלע מדות: חסד און גבורה, און בלשון פֿון פרק דאָ: אהבה און יראה. ביידע ווערן געבוירן פֿון דער התבוננות וואָס איז זיי פֿאָרגעגאַנגען אין מוח.
קודם די יראה: "יראה במוחו ופחד ה' בלבו". דער חילוק צווישן יראה און פחד איז מפורש ברש"י על התורה: יראה איז פֿון די ווייטע, און פחד איז פֿון די נאָענטע. פחד איז אַ געפֿיל וואָס מען שפּירט ממש, אַ ציטער פֿון אַ זאַך וואָס געפֿינט זיך טאַקע לעבן דעם מענטשן; און יראה איז אַ מיחוש אין מוח, פֿון אַ זאַך וואָס איז נאָך ווייט און איז דאָ בלויז אין זיין הכרה. דערפֿאַר, אין דער ערשטער מדריגה, ווען די התקרבות צו דער גדולת הבורא איז ווי צו אַ זאַך וואָס איז ווייט, ווירקט די התבוננות אַ יראה אין מוח; און ווייטער, ווען זי דרינגט אַריין טיפֿער, גייט די זעלבע יראה אַראָפּ אין האַרץ און ווערט "פחד ה' בלבו": דער זעלבער קו, נאָר אין אַ גרעסערער טיפֿקייט.
אהבת ה' - ווי אַ פֿייער און ווי וואַסער:
פֿון דאָ צו דער צווייטער זייט, אין וועלכער מיר וועלן זיך מאריך זיין: די נפש האלוקית וויל אַז אַלס רעזולטאַט פֿון דער התבוננות זאָל אין אַ אידן געבוירן ווערן אַן אהבת ה', ער זאָל ליב האָבן דעם באשעפֿער, די תורה, די מצוות און קדושה. אין דער אהבה זענען דאָ מדריגות, און דאָ דערמאָנט דער אַלטער רבי צוויי: אַן אהבה ווי אַ פֿייער, און אַן אהבה ווי וואַסער. אהבה ווי אַ פֿייער איז די נידעריקערע מדריגה, און אהבה ווי וואַסער איז די העכערע, און ווייטער וועלן מיר מבאר זיין דעם חילוק צווישן זיי, און פֿאַרוואָס זיי הייסן דווקא אַזוי.
די תכלית פֿון דער אהבה איז אַז זי זאָל אַריינדרינגען נישט נאָר אין דער אלוקישער זייט פֿון מענטש, נאָר אויך אין דער נפש הבהמית, אין דער בהמישער זייט אין אים. צו דער דאָזיקער שלימות קומט מען אין מדריגות: פֿון אַן אהבה ווי אַ פֿייער צו אַן אהבה ווי וואַסער.
"נכספה וגם כלתה נפשי":
קודם באַשרייבט דער אַלטער רבי די נידעריקערע מדריגה: אַן אהבת ה' "כאש בוערה בלבו" (ווי אַ ברענענדיק פֿייער אין זיין האַרצן), "כרשפי שלהבת" - ווי אַ פֿלאַם וואָס שפּריצט אַרויס פֿונקען און גיצן, אַזוי ווי דער לשון פֿון פסוק. און וואָס בעט זיך אין דער דאָזיקער אהבה? "להיות נכספה וגם כלתה נפשו". כיסופים איז אַ לשון פֿון בענקשאַפֿט און אהבה, אַזוי ווי דער פסוק זאָגט "כי נכסוף נכספתי": אַ שטאַרקער רצון און אַן אינערלעכע, שטאַרקע אהבה זיך צו פֿאַרבינדן מיט אלוקות. און העכער פֿון דעם: "וגם כלתה נפשו", און אין דעם דאָזיקן ענין איז דאָ אַ הרחבה אין דעם ערשטן מאמר פֿון דעם אַלטן רבי'ן אויף שיר השירים.
בקיצור: אין דעם דאָזיקן חלק האָבן מיר איבערגעחזרט וואו די צוויי נפשות געפֿינען זיך אין גוף, און וועגן דער שטענדיקער מלחמה צווישן זיי אין דער "עיר קטנה", און מיר זענען אַריבערגעגאַנגען צו די פרטים פֿון דעם חפץ און רצון פֿון דער נפש האלוקית צו געוועלטיקן איבער דער גאַנצער מערכת: קודם אין די דריי מוחין, חכמה אין חכמת ה', בינה אין התבוננות אין זיין גדולה "אשר עד אין חקר ואין סוף", און דעת וואָס געבוירט פֿון זיי תולדות; פֿון דאָרט צום האַרץ, "יראה במוחו ופחד ה' בלבו", און אהבת ה' אין איר צוויי מדריגות, אהבה ווי אַ פֿייער און אהבה ווי וואַסער; און לסוף צו מחשבה, דיבור און מעשה. מיר האָבן אָנגעהויבן מיטן ביאור פֿון דער אהבה "כאש בוערה" און "כרשפי שלהבת", וואָס איר תכלית איז "נכספה וגם כלתה נפשו".
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך טיפֿער אַריינלאָזן אין ביאור פֿון "וגם כלתה נפשי", און אין דעם חילוק צווישן אַן אהבה ווי אַ פֿייער און אַן אהבה ווי וואַסער, און ווי אַזוי יעדע איינע פֿון זיי ווירקט אין אַ מענטשן.