אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן משל פונעם אלטן רבין, און איצט קומען מיר צום נמשל. דאָ פארברייטערט ער זיך גאָר שטארק, כמעט ביזן סוף פון פרק, אין באשרייבן דעם רצון פון דער נפש האלוקית: וואָס זענען אירע צילן און ווי אַזוי זי וויל זיי דערגרייכן. דערקעגן, דעם רצון פון דער נפש הבהמית פאַרענדיקט ער מיט עטלעכע ווערטער בלויז: זי וויל "להיפך ממש", פּונקט פארקערט.
פארוואָס פארשרייבט ער נישט בפרטיות די בהמישע זייט? ערשטנס, מען דארף זיך פארברייטערן דווקא אין די גוטע זאכן. צווייטנס, ווער עס קען איין זייט גרונטיק, ווייסט פּינקטלעך אויך צו באשרייבן די אנדערע זייט. מען האָט אַמאָל געפרעגט: פון וואַנען ווייסט דער אלטער רבי צו באשרייבן אין תניא די געפילן און די רצונות פונעם רשע? איז דער ענטפער, אז עס איז גענוג זיין באַקאַנטשאַפט מיטן יצר טוב, און דערפון ווייסט ער פּינקטלעך וואָס די אנדערע זייט וויל, ווייל איר רצון איז טאַקע פּונקט פארקערט. און הגם דער יצר הרע קומט צוערשט און הערשט, וואָלט מען געמיינט מען דארף אָנהייבן דווקא מיטן שטארקערן פון ביידע, וויל אָבער דער אלטער רבי געבן אונדז אַ פּראַקטישן רעצעפּט: אז דער לערנער זאָל האָבן אַ קלאָרע ריכטונג און זאָל וויסן וואָס ער דארף טאָן. די בהמישע זייט וועט שוין ממילא טאָן דאָס אירע, מען דארף איר נישט לערנען.
די צוויי נפשות וואָס פירן מלחמה אויפן גוף:
דער אלטער רבי שרייבט: "שתי הנפשות הללו נלחמות זו עם זו על הגוף וכל איבריו", די צוויי נפשות קריגן זיך איינע מיט דער אנדערער איבערן גוף און אַלע זיינע אברים. פון איין זייט די נפש האלוקית, און פון דער צווייטער זייט די נפש החיונית הבהמית וואָס קומט פון דער קליפּה. כדאי צו באַמערקן די תוארים: די ערשטע רופט ער בלויז מיט איר נאָמען, און די צווייטע באַקומט עטלעכע באַצייכענונגען: די חיונית, די בהמית, און די וואָס איז פון דער קליפּה.
צוערשט שטעלט אוועק דער אלטער רבי די צילן, און ערשט דערנאָך דעם פּלאַן ווי אַזוי עס אויסצופירן. די צילן פון דער נפש האלוקית ווערן אויסגערעכנט אין זיבן מדריגות, איינס העכער פון דאָס אנדערע, ווייל מען קען דאָך נישט אַריבערשפּרינגען גלייך צו דער לעצטער סטאַנציע:
"שתהיה היא לבדה המושלת עליו", זי אליין זאָל הערשן איבערן גוף, אַ הערשאפט בעל כרחו. אין אָנהייב איז דער גוף גאָר נישט גרייט, און מען מוז אים צווינגען ווי אַן אָקס וואָס וויל נישט אַרויפנעמען דעם עול: אפילו אַז דער מענטש פארשטייט נישט און פילט נישט, שטייט ער אויף צו קריאת שמע, לייגט תפילין און גיט צדקה ווייל אַזוי פאָדערט מען פון אים. דאָס איז דער ענין פון כיבוש וואָס מען האָט פריער גערעדט.
"ומנהיגתו", ווי אַ פירער וואָס פירט דעם וואָס גייט מיט אים אין וועג: דער נאָכפאָלגער שלעפּט זיך נישט נאָך בלינדערהייט, נאָר ער פאָלגט די אָנווייזונגען ווען זיי האָבן אַ טעם. אַזוי אויך פאָלגן די אברים די נפש האלוקית אין די מצוות וואָס זייער טעם איז פארשטענדלעך און נעמט זיך אָן ביים שכל.
"וכל האיברים סרים למשמעתה", משמעת מיינט פאָלגן אויך ווען מען פארשטייט נישט, נישט נאָר אין די זאכן וואָס זענען פארשטענדלעך און לייגן זיך אויפן הארצן.
"ובטלים אליה לגמרי", ביז אַהער האָט דער מענטש מבטל געווען זיין רצון פארן רצון השם דורך זיך אליין צווינגען; אין דער מדריגה געוויינט ער זיך איין אַז ער זאָל דאָס אליין וועלן, און ער שטייט אויף אינדערפרי נישט נאָר ווייל ער מוז, נאָר ווייל ער וויל אויך.
"ונעשים לה מרכבה", דאָס איז דער חילוק צווישן רייטן אויף אַ פערד און פירן אַן אויטאָ: אַ פערד האָט אייגענע רצונות, און דער בעל הבית מוז אים דרייען מיט די לייצעס אָדער צולאָקן מיט עסן ער זאָל גיין אין דער געוואונטשענער ריכטונג; אַן אויטאָ אָבער האָט בכלל קיין רצון נישט, און וואוהין דער פירער וויל, אַהין פאָרט ער. דאָס איז אַ הויכע מדריגה פון בטול, וואָס ווערט געוויינטלעך געזאָגט אויף די אבות אברהם יצחק ויעקב.
"ויהיו לבוש לעשר בחינותיה וג' לבושיה", די חיות און די אינערלעכע כוחות וואָס שטראָמען אין די אברים ווערן אַ לבוש פארן שכל און פאר די מדות פון דער נפש האלוקית. דאָס איז שוין אַ פיל מער אינערלעכער בטול.
"שיתלבשו כולם באיברי הגוף ויהא הגוף כולו מלא מהם לבדם ולא יעבור זר בתוכם חס ושלום", עס זאָל נישט זיין בלויז אַ טיילווייזע זאַך, נאָר אינעם גאנצן גוף און אין יעדער צייט, און קיין "זר", דהיינו די נפש הבהמית און דער יצר הרע, זאָל אין אים נישט דורכגיין אפילו אויף איין רגע.
אין פרקים כ"א ביז כ"ג וועלן מיר אי"ה לערנען דעם חילוק צווישן די אברים אליין און די חיות וואָס אין זיי: דער אבר אליין, וואָס איז אַ טעכנישער כלי, ווערט אַ מרכבה. אַ ראיה דערצו איז די באַוואוסטע דיוק אין די פסוקים פון דער עקידה: "וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו". לכאורה זענען די דריי ווערטער "וישלח אברהם את ידו" איבעריק, עס פארשטייט זיך דאָך פון זיך אליין אַז ער האָט גענומען דעם מעסער מיט דער האנט און נישט מיטן מויל אָדער מיט די פיס. נאָר דער גשמיות'דיקער גוף פון אברהם אבינו איז געווען בטל און אַ מרכבה צום געטלעכן רצון, און דער אמת'ער רצון פון דעם אויבערשטן איז געווען אַז ער זאָל נישט שעכטן זיין זון; דערפאר האָט זיך זיין האנט נישט גערירט פון זיך אליין, און אברהם, וואָס פון זיין זייט איז ער געשטאנען אינעם נסיון, האָט כביכול געמוזט קעמפן מיט זיין אייגענעם גוף און אַרויסשטרעקן די האנט מיט כח. דאָס איז די מדריגה פון מרכבה, און דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויפן גשמיות'דיקן אבר.
עס פרעגט זיך: ווער האָט טאַקע דערגרייכט די דאָזיקע מדריגות? נאָר מיר לערנען דאָך נישט וועגן אנדערע, מיר לערנען וועגן זיך אליין, און מיר דארפן וויסן וואָס איז דער ציל. אין טאָג טעגלעכן לעבן קען אַ מענטש איין רגע זיין אין דער ערשטער מדריגה און אַ רגע שפּעטער אין אַ העכערער, און אויך פארקערט. די מלחמה גייט אָן אין יעדן רגע און אין יעדער סעקונדע, און דער מענטש שטייגט און פאלט אין זיינע מדריגות. אָבער דאָס איז די ריכטונג און דאָס איז דער ציל: אַ כיבוש פונעם גאנצן גוף דורך דער נפש האלוקית, פולשטענדיק, אויפן העכסטן דרגא, אָן קיין הנחות און אָן קיין הפסק.
פון דאַנען צום וועג פון אויספירן:
ווי אַזוי קומט מען צום ציל? דער אלטער רבי הייבט אָן: "דהיינו שתלת מוחין שבראש יהיו ממולאים מחב"ד שבנפש האלוקית". דער אָנהייב פונעם וועג איז אינעם קאָפּ: די דריי מוחין, חכמה בינה ודעת, זאָלן זיין אָנגעפילט מיט דער חכמה, דער בינה און דער דעת פון דער נפש האלוקית. וואָס מיינט דאָס למעשה: לערנען חסידות און פנימיות התורה, אַזוי אַז דער קאָפּ זאָל זיין אָנגעפילט מיט תורת השם און די נפש האלוקית זאָל זיין אַקטיוו אין אים.
באַוואוסט איז דער ווערטל, אַז אין אַ ליידיקן אָרט קריכן אַריין שרצים, ווי חז"ל זאָגן אויפן פסוק "והבור ריק אין בו מים": וואסער איז אין אים נישטאָ, אָבער שלאנגען און סקאָרפּיאָנען זענען יאָ דאָ. עס איז נישטאָ קיין וואַקום: ווען דער קאָפּ ווערט אויסגעליידיקט פון דער חכמה בינה ודעת פון דער נפש האלוקית, קומען גלייך אַריין נאַרישקייטן. דעריבער, ווער עס וויל נישט אַז אין זיין קאָפּ זאָלן אַריינקומען בטל'ע זאכן, דארף אים שטענדיק אָנפילן מיט דער חב"ד פון דער נפש האלוקית.
"להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף":
דער אלטער רבי באַגנוגנט זיך נישט מיט אַ כלל'דיקער אָנווייזונג, נאָר ער פּרטל'ט אויס אַז די חכמה און בינה מיט וועלכע מען דארף אָנפילן דעם מוח זענען "חכמת ה' ובינתו, להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף", זיך מתבונן זיין אין דער גדולת הבורא וואָס האָט נישט קיין חקר און נישט קיין סוף. ווי אַזוי איז מען זיך מתבונן אין דער גדולת השם? דורך לערנען: חסידות מאמרים רעדן דאָך פון די דרגות און ענינים אין דער גדולה פונעם בורא. אויך דאווענען איז אַזוי געבויט: פסוקי דזמרה זענען אין גאנצן אַן התבוננות, וואָס דינט ווי אַ הקדמה צו קומען צו "ואהבת"; נאָר אַז מען קען נישט פארשטיין וואָס דאָרט שטייט אָן לערנען די ביאורים אויף די דאָזיקע פסוקים.
די התבוננות דארף אַרויסברענגען אַ תוצאה: "להוליד מהן על ידי הדעת". ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק ג', מיינט "דעת" אַ התקשרות. דער מענטש לערנט נישט ווי איינער וואָס זיצט אין אוניווערסיטעט און לערנט אינטערעסאנטע זאכן צוליב אָט דעם אָדער יענעם פאָרשונג, נאָר ווי איינער וואָס פארשטייט אַז עס גייט אין זיין אייגענער נשמה, ער מאטערט זיך אַריין און פארבינדט זיך מיט דער זאַך. אַזאַ לערנען ברענגט אַרויס אַ געפיל.
און וואָס איז דאָס געפיל וואָס ווערט געבוירן? "יראה במוחו ופחד ה' בליבו", קודם אַ יראה אינעם מוח און דערנאָך אַ פחד אינעם הארצן. אויך דערויף האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט בהרחבה אין פרק ג': יראה זאָגט מען אויף אַ ווייטער זאַך, און פחד אויף אַ מוחש'דיקער און נאָענטער זאַך. אַ מענטש וואָס ווייסט וועגן אַ זאַך וואָס וועט קומען אין אַ ווייטער צוקונפט, האָט אַ יראה אינעם מוח; און ווען ער זעט די זאַך קומט נענטער, ווערט דאָס געפיל אַ פיל מער מוחש'דיקער פחד. מיטן געפיל פון יראה הייבט מען אָן.
און דערנאָך "ואהבת ה' כאש בוערה בליבו", אַ ליבשאפט צום אויבערשטן ווי אַ ברענענדיקע פייער אין הארצן. פארוואָס הייבט מען אָן מיט יראה און ערשט דערנאָך קומט מען צו אהבה? ווי שוין גערעדט, אהבה איז אַן אויסדרוק פון נאָענטקייט און יראה איז אַן אויסדרוק פון ווייטקייט און כבוד. אַ מענטש קען נישט גלייך אַריבערשפּרינגען צו אהבה און זיך פילן נאָענט; קודם דארף ער פילן ווי קליין און ווי ווייט ער איז, ווי אינפיניט דער בורא איז און ווי ער אליין איז אַן אין ואפס, און פון דעם וועקט זיך אויף די יראה. דערנאָך, ווען ער פארשטייט אַז דער געטלעכער אין סוף האָט אים געגעבן אַ געלעגנהייט זיך צו פארבינדן מיט אים דורך תורה און מצוות, וועקט זיך אין אים אויף אַ געפיל פון נאָענטקייט און אהבה. דאָס איז דער געוויינטלעכער סדר אין עבודה, און אַזוי ברענגט מען אויך לגבי דעם חינוך פון פרויען און קינדער, אַז קודם לערנט מען זיי פון יראה און פון דאָרט גייט מען אַריבער צו אהבה. דער יסוד פון די זאכן שטייט מפורש אין פרק מ"א, אַז "ראשית העבודה ועיקרה ושורשה" איז די יראה, און פון איר הייבט מען אָן.
צוויי מדריגות אין אהבה:
אהבה ווי אַ פייער: אַ פייער גייט פון אונטן אַרויף. דאָס איז אַן אהבה וואָס דער מענטש וועקט אויף אין זיך אליין, און ער הייבט זיך אויף מיט אַ תשוקה, מיט אַ השתוקקות און מיט אַ דערוואַרטונג צו אלקות.
אהבה ווי וואסער: וואסער רינט און דרינגט פון אויבן אַראָפּ. דאָס איז אַ העכערע מדריגה, וואו דער בורא אין זיין רחמנות לייכט אָן דעם מענטש מיט אַ גילוי פון נאָענטקייט פון אויבן. ביידע מדריגות ווערן דערקלערט אין די ווייטערדיקע שורות.
דאָ רעדט מען פון דער ערשטער מדריגה: "ואהבת ה' כאש בוערה בליבו כרשפי שלהבת, להיות נכספה וגם כלתה נפשו... וחשיקה וחפיצה לדבקה בו באין סוף ברוך הוא", אַ פלאם מיט אירע פונקען, אַ בענקשאפט און אַ השתוקקות ביז כלות הנפש. יעדער אויסדרוק דאָ איז אַ מדריגה איבער אַ מדריגה, און דער שפּיץ פון די ווערטער געהערט צו זעלטענע מדריגות; אָבער וויבאלד דער אלטער רבי האָט דאָס געשריבן אין תניא, איז יעדער איינער מחויב אויפצוועקן אין זיין הארצן אַ געוויסן פּונקט דערפון, אויף אָט דעם אָדער יענעם דרגא.
דער משפיע הרב שלום חיים קסלמן פלעגט רעדן מיט די בחורים מיט התפעלות איבער דער חוב זיך אויפצוועקן אין אַ ליבשאפט צו אלקות, און האָט זיי געזאָגט: איז דען אַן אהבה צו אלקות שייך בלויז צו צדיקים? דער אלטער רבי רעדט דאָך אין אַ סך מאמרים אין תורה אור און אין ליקוטי תורה וועגן דעם ענין פון אהבת השם, און די ספרים זענען געדרוקט געוואָרן פאר חסידים און נישט פאר צדיקים. און ער האָט צוגעגעבן: אַ מענטש וואָס שטייט אויף אינדערפרי און לייגט תפילין אָן קיין שום געפיל, נישט פון אהבה נאָר בלויז ווייל מען דארף, איז ענלעך צו איינעם וואָס לייגט יעדן פרימאָרגן די תפילין כדי צו מעסטן צי זיין קאָפּ איז געוואקסן איבער דער נאכט, און יעדן אינדערפרי מעסט ער און געפינט אַז די מאָס איז געבליבן ווי זי איז געווען. כדי דאָס לייגן תפילין זאָל נישט זיין קיין קאָפּ מעסטן, דארף עס געטאָן ווערן מיט אַ געפיל, מיט אהבה און מיט נאָענטקייט. יעדער איינער איז שייך דערצו אויף זיין דרגא: ער זאָל אויפוועקן אין זיך אַ דערוואַרטונג, אַ חשק און אַ השתוקקות.
דער אלטער רבי גייט ווייטער: "בכל ליבו ונפשו ומאודו", ווי דער לשון פון קריאת שמע, "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך", און ער איז מדגיש אַז די אהבה זאָל קומען "מעומקא דליבא", פון דער טיפעניש פונעם הארצן וואָס אין חלל הימני, וואָס איז דער וואוינאָרט פון דער נפש האלוקית. און אויף וועלכן אופן? "תוכו רצוף אהבה", ווי דער לשון פונעם פסוק אין שיר השירים, און פונעם לשון "רצפה", אַ פּאָדלאָגע: קודם זאָל זיך אָנפילן די גאנצע פּאָדלאָגע מיט אהבה, דערנאָך זאָל עס זיין פול, און צום סוף גדוש, איבערגעפילט. און ווען דער חלל הימני איז גדוש, גיסט זיך די אהבה ממילא אַרויס און פארשפּרייט זיך אויך אין חלל השמאלי און ווירקט אויך אויף אים.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט דעם נמשל פון פרק ט': די צוויי נפשות פירן מלחמה אויפן גוף און אויף אַלע זיינע אברים, און דער אלטער רבי רעכנט אויס די צילן פון דער נפש האלוקית אין זיבן מדריגות: פון הערשן בעל כרחו, דורך דער הנהגה, דער משמעת, דעם בטול און דעם רצון, און ביז די אברים ווערן אַ מרכבה און אַ לבוש, אַז דער גאנצער גוף זאָל זיין פול בלויז מיט זיי און קיין זר זאָל אין אים נישט דורכגיין. דערנאָך האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן וועג פון אויספירן: אָנפילן די דריי מוחין מיט דער חכמה, בינה ודעת פון דער נפש האלוקית, זיך מתבונן זיין אין דער גדולת השם וואָס האָט נישט קיין חקר, אַרויסברענגען דורך דער דעת אַ יראה אינעם מוח און אַ פחד אינעם הארצן, און פון זיי אַן אהבה ווי רשפי אש פון דער טיפעניש פונעם הארצן, ביז זי איז גדוש און פארשפּרייט זיך אויך אין חלל השמאלי.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין פון אָט דעם פּונקט אין די ווערטער פונעם אלטן רבין, און מיר וועלן זיך אָפּשטעלן אויף דער התפשטות פון דער אהבה פונעם חלל הימני צום חלל השמאלי און אויפן המשך פונעם נמשל.