אין פריערדיקן טייל האבן מיר גערעדט וואו די נפש האלוקית וואוינט, און וועגן דער אהבת ה' וואס אנטפלעקט זיך אין דעם רעכטן חלל פונעם הארץ. יעצט וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן לשון פונעם אלטן רבין און זען ווי אזוי אלע הייליקע מידות פונעם הארץ הענגען אפ אין דער עבודה פונעם מוח, און פון דארט וועלן מיר אריבערגיין צום משל פון דער קליינער שטאט און צו דער שטענדיקער מלחמה צווישן די צוויי נפשות.
אַן אהבה וואס קומט דורך התבוננות:
די אהבה קומט, אין זיין לשון, "בלב משכילים המבינים ומתבוננים בדעתם אשר במוחם" (אין הארצן פון די וואס זענען משכיל און פארשטייען און טראכטן זיך אריין מיט זייער דעת וואס אין מוח), דאס הייסט: זי קומט אין הארצן פון א ייד וואס האט פריער געניצט די חכמה, בינה און דעת וואס אין זיין מוח און זיך אריינגעטראכט אין דער גדולת ה'. און דער טעם: וויבאלד דער מענטש לעבט אין דער גשמיות'דיקער וועלט און פאר זיינע אויגן שטייען די תאוות העולם, קען די נפש האלוקית נישט פון זיך אליין ארויסברעכן מיט אַן אהבת ה', מען דארף זי דערצו אויפוועקן.
עס געפינען זיך טאקע פשוטע מענטשן וואס קענען נישט לערנען און קומען נישט צו קיין מדרגות פון השכלה און הבנה, און אין זייער הארץ ליגט א פשוטע אהבה וואס נעמט זיך פון תמימות, אַן אהבה אזוי שטארק אז מען פארשטייט נישט פון וואנעט זי קומט. נאר אזעלכע מענטשן זענען ווייניק, מען קען זיי כמעט איבערציילן אויף איין האנט, און זיי ווערן אלץ ווייניקער.
פארוואס האט זיך תורת החסידות אנטפלעקט דווקא אין די לעצטע דורות:
אין די פריערדיקע דורות איז די וועלט געווען א פיינערע, די גרעבקייט איז נישט געווען אזוי שטארק, און די קרבה צו קדושה איז געווען גרינגער צו דערגרייכן; א ייד האט זיך געקענט אויפוועקן אין אהבת ה' א סך גרינגער. וואס גרעבער די וועלט ווערט, אלץ מער כוחות דארף מען כדי אנצוטרייבן דעם זעלבן אפאראט וואס איז דא ביי יעדן איינעם. זינט תורת החסידות איז אראפגעקומען אין דער וועלט, איז זי נישט בלויז אַן עצה טובה, נאר דער איינציקער וועג צו קומען צו אהבת ה' און יראת ה'. אין די לעצטע דורות, זינט דער בעל שם טוב האט מגלה געווען תורת החסידות, מוז דאס קומען דורך התבוננות, און אן דעם וועט עס בכלל נישט קומען.
דער מגיד פון מעזריטש האט שוין געפרעגט: ווי אזוי קען מען מצווה זיין אויף אהבה? מען קען דאך נישט קומען צו א ייד און זאגן אים "הייב אן ליב האבן". האט דער מגיד מסביר געווען דעם פסוק "ואהבת לרעך כמוך", אז די תורה איז מצווה אויף דער התבוננות וואס ברענגט צו אהבה. און אויב אין זיין דור איז אזוי געווען, איז על אחת כמה וכמה אין די שפעטערע דורות: בוודאי קומט די אהבה נישט פון זיך אליין.
די דריי כוחות זענען אנגעדייטעט אינעם לשון פונעם אלטן רבין, און מיר האבן זיך מיט זיי פארנומען בהרחבה אין פרק ג':
"משכילים" - חכמה.
"המבינים ומתבוננים" - בינה.
"בדעתם" - דעת.
און דאס אלץ "אשר במוחם, בדברים המעוררים את האהבה" (וואס אין זייער מוח, אין די זאכן וואס וועקן אויף די אהבה), דער מענטש דארף זיך אריינטראכטן אין די ענינים וואס וועקן אויף די אהבת ה'. ווען ער וועט זיך אריינטראכטן ווי געהעריק, וועט אין אים געבוירן ווערן אַן אהבת ה', און דער רעכטער חלל אינעם הארצן, וואס וויל ממילא ליב האבן, וועט באקומען די מעגלעכקייט עס ארויסצוברענגען כתיקונה.
די זאך איז געגליכן צו די פרימוסן וואס מען האט אמאל געניצט: די פתילה און דער ברענשטאף זענען דא, און אפילו א קליין פייערל ברענט שוין, אבער כדי דער פלאם זאל ארויפגיין דארף מען פאמפן. אן דעם וועט דאס פייער נישט ארויפגיין, זאל דער מענטש טאן וואס ער וויל. אזוי אויך דא: אלץ איז שוין דא אין מענטשן, אבער אן א פעולה פון אויפוועקן וועט עס נישט ארויסברעכן.
שמחת הלב:
דער צווייטער געפיל וואס דער אלטער רבי רעדט דערפון איז טיפער ווי די אהבה: "וכן שמחת לבב בתפארת ה' והדר גאונו" (און אזוי אויך די שמחה פונעם הארץ מיט דער תפארת פונעם אויבערשטן און דעם הדר פון זיין גאון). ווען א מענטש זעט אז נאך א ייד הייבט אן לייגן תפילין, ווערט ער פול מיט שמחה, נישט נאר אהבה, נאר א געפיל אז די התגלות פון אלוקות אין דער וועלט פארשפרייט זיך מער, גלייך ווי די שמחה וואלט געווען זיין אייגענע. דאס ווייזט אז דער ענין האלוקי האט זיך אזוי אריינגענומען אין אים ביז ער ברענגט אים ממש א שמחה.
וואס איז "הדר גאונו"? אין די תפילות פון ראש השנה בעטן מיר ביים אויבערשטן אז ער זאל זיך באווייזן בהדר גאון עוזו. דער הייליקער באשעפער האט די וועלט באשאפן אזוי אז ער איז מעלים ומסתיר אויף דער אמת האלוקית דורך פילע צמצומים, און מיר בעטן ביי אים אז ער זאל זיך באווייזן אין דער העכסטער התגלות. אזוי אויך ביי קריעת ים סוף, וואס איז געווען פון די בולטסטע ביישפילן פון א גילוי אלוקי אין דער וועלט, שטייט "אשירה לה' כי גאה גאה", אַן אויסדרוק אויף דעם וואס אלע מחיצות זענען דורכגעבראכן געווארן און אלוקות האט זיך אנטפלעקט אין דער וועלט. א מענטש וואס פרייט זיך מיט הדר גאונו איז דער וואס זעט דעם גילוי אלוקי אין דער וועלט, און די ראיה ווירקט אין אים א גרויסע שמחה.
און ווי אזוי קומט מען צו אזא שמחה? "כאשר עיני החכם אשר בראשו, במוח חכמתו ובינתו, מסתכלים ביקרא דמלכא ותפארת גדולתו עד אין חקר" (ווען די אויגן פונעם חכם וואס אין זיין קאפ, אינעם מוח פון זיין חכמה און בינה, קוקן זיך אריין אין דער כבוד פונעם מלך און אין דער תפארת פון זיין גדולה וואס האט נישט קיין חקר). דאס זען מיט די אויגן איז דרך משל, און די כוונה איז צו דער ראיה וואס קומט דורך התבוננות, און אויך זי קומט נישט פון זיך אליין. דורך דעם זעט דער מענטש אז די וועלט איז נאר אַן איבערדעק און א צמצום, און אין איר באהאלטן זיך אין סוף'יקע אלוקישע כוחות. און יעדער וואס ברעכט דורך נאך א שטיקל אין דער וואנט פון חושך און גלות און אנטפלעקט נאך א שטאפל אלוקות אין דער וועלט, פילט אז מען האט איינגענומען נאך א שטח און אלוקות האט זיך מגלה געווען אין נאך א פלאץ. די גדולה פונעם אויבערשטן האט נישט קיין חקר און קיין תכלית, און דער גאנצער פראבלעם איז נאר וואס די וועלט פארשטעלט עס; און אין דער מינוט וואס דער מענטש זעט זיין הדר גאונו, קומט דאס ממילא צו א שמחה.
אויך די שמחה קען נישט קומען פון זיך אליין, ווייל פון זיך אליין פילט דער מענטש נישט קיין חסרון: די וועלט שטערט אים נישט, און אדרבה, ער האט הנאה פון איר. נאר ווען ער טראכט זיך אריין, פארשטייט ער אז די גאנצע וועלט איז א גרויסער העלם והסתר, און אז דער גילוי אלוקי איז דארט באהאלטן. נאך א סך התבוננות וועט קומען די אהבה, וועט קומען די שמחה, און אזוי אויך "שאר מידות קדושות שבלב" (די איבעריקע הייליקע מידות אין הארצן), ווייל אלע הייליקע מידות פונעם הארץ, וואס איז דער משכן פון דער נפש האלוקית, קומען פון חכמה, בינה און דעת אין די מוחין: דער מוח טראכט זיך אריין און דאס הארץ וועקט זיך אויף.
די פלעצער פון די צוויי נפשות, א צווישן-סיכום:
מיט די שורות ווערט פארענדיקט דער בירור וואס האט זיך געצויגן פון פרק ג' ביז פרק ט', וואו איז דער פלאץ פון יעדער איינער פון די צוויי נפשות: דער משכן פון דער נפש הבהמית איז אינעם הארץ, אינעם לינקן חלל; און דער משכן פון דער נפש האלוקית איז אינעם מוח און אויך אינעם רעכטן חלל פונעם הארץ.
קיין שלום-הסכם איז צווישן די נפשות נישט דא:
נאכדעם וואס עס איז קלאר געווארן אז יעדע איינע האט איר אייגן טעריטאריע, וואלט מען געקענט מיינען אז מען זאל צווישן זיי איינשטעלן אַן אויטאנאמיע: יעדע זאל וואוינען אין איר פלאץ, טאן ווי זי וויל און לאזן די אנדערע פונקציאנירן אויף איר אופן. אויף דעם קומט דער אלטער רבי ביזן סוף פונעם פרק און לערנט אונדז אז אזא מצב איז נישט דא. עס קען נישט זיין קיין שלום-הסכם וואו יעדע הערשט אין איר געביט, און אפילו מען וועט מאכן אזא הסכם, וועט דאס זיין אַן איינגערעדטער הסכם, ווייל אין דער ריכטיקער מינוט וועט די איינע ארויסברעכן פאראויס און איבערנעמען אלץ. צווישן זיי גייט אן א שטענדיקע מלחמה, און יעדע איינע וויל אינגאנצן ארויסטרייבן די אנדערע.
דא דארף מען זיין מדייק: דער מוח און דאס הארץ דארפן טאקע ארבעטן בשיתוף פעולה, אבער נאר ווען ביידע גייען אין איין ריכטונג; די נפש האלוקית און די נפש הבהמית אבער קענען בכלל נישט וואוינען צוזאמען.
און דאס איז וואס שטייט: "ולאום מלאום יאמץ" (און איין אומה וועט זיין שטארקער פון דער אנדערער). דער פסוק איז געזאגט געווארן צו רבקה'ן אויף יעקב און עשו, וואס זיי זענען דער סמל פון דער נפש האלוקית און דער נפש הבהמית. עשו איז דעפינירט אלס "ישראל מומר", נישט אזוי ווי ישמעאל וואס ווערט גערופן א ישמעאלי ווייל ער איז דער זון פון הגר; עשו איז דער זון פון רבקה'ן, פונקט ווי יעקב, און דערפאר איז ער ישראל, נאר א ישראל מומר, וואס דאס איז די נפש הבהמית פון א ייד. אויף די צוויי נפשות, וואס זענען געלעגן צוזאמען אין רבקה'ס בויך, שטייט "ולאום מלאום יאמץ": צוויי לאומים וואס יעדער איינער מוטשעט זיך אראפצואווארפן דעם אנדערן, און עס איז נישט מעגלעך אז ביידע זאלן צוזאמען שטיין, אדער דער אדער דער.
דער משל פון דער קליינער שטאט:
דער אלטער רבי הייבט אן מיט א משל: "כי הגוף נקרא עיר קטנה" (ווייל דער גוף ווערט גערופן א קליינע שטאט). דער נאמען איז גענומען פון די ווערטער פון שלמה המלך אין קהלת: "עיר קטנה ואנשים בה מעט, ובא אליה מלך גדול וסבב אותה ובנה עליה מצודים גדולים; ומצא בה איש מסכן חכם, ומילט הוא את העיר בחכמתו, ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא". די גמרא אין מסכת נדרים איז מסביר דעם גאנצן פסוק, און אויף דעם ציילט דער אלטער רבי:
"עיר קטנה" - דאס איז דער גוף.
"ואנשים בה מעט" - דאס זענען די אברים, רמ"ח אין צאל; א קליינע שטאט מיט צוויי הונדערט פערציק און אכט איינוואוינער.
"ובא אליה מלך גדול וסבב אותה" - דאס איז דער יצר הרע, דער ערשטער מלך וואס קומט צום מענטשן תיכף ווי ער ווערט געבוירן, ווייל "לפתח חטאת רובץ".
"ובנה עליה מצודים גדולים" - און די גמרא לייגט צו "וחרמים", דאס הייסט נעצן וואס מען פאנגט מיט זיי, און דאס זענען די עוונות: מיט יעדן עוון פאנגט דער יצר הרע נאך אַן אבר און נאך אַן אבר.
"ומצא בה איש מסכן חכם" - דאס איז דער יצר הטוב. און ער הייסט "מסכן" ווייל ער קומט ווי דער צווייטער, און ער טרעפט פאר זיך א גאנצע ממלכה וואס ארבעט שוין, און ער דארף דאס אלץ איבערנעמען.
"ומילט הוא את העיר בחכמתו" - זיין חכמה איז תשובה ומעשים טובים.
"ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא" - "בשעת יצר הרע לית דמדכר ליה ליצר טוב": אין דער שעה וואס דער יצר הרע הערשט, דערמאנט זיך דער מענטש בכלל נישט אז עס איז דא אין אים א יצר טוב, און ער מיינט אז נאר דער יצר הרע איז דא.
דער חידוש פונעם אלטן רבין: צוויי מלכים:
דער אלטער רבי ברענגט די ווערטער פון דער גמרא אין זיין אייגענעם לשון, און אנטפלעקט אין זיי א חידוש: מען זאל נישט מיינען אז מען רעדט פון א גרויסן מלך אנטקעגן אַן איש מסכן, נאר פון "שני מלכים הנלחמים על עיר אחת" (צוויי מלכים וואס קריגן זיך אויף איין שטאט), אז אויך די נפש האלוקית האט די שטארקייט פון א מלך.
און וואס איז דער רצון פון די צוויי מלכים? "שכל אחד רוצה לכובשה ולמלוך עליה" (אז יעדער איינער וויל זי כובש זיין און מלוך זיין אויף איר). און דער חילוק צווישן די צוויי: א כיבוש טוט מען מיט צווינג און אנטקעגן דעם רצון פון די איינוואוינער, און א מלוכה איז ברצון, ווי דער לשון פון מעריב "ומלכותו ברצון קיבלו עליהם". צוערשט וויל יעדער איינער כובש זיין, און דערנאך מלוך זיין, "דהיינו להנהיג יושביה כרצונו" (דאס הייסט צו פירן אירע איינוואוינער ווי ער וויל), אלע איינוואוינער פון דער שטאט, דאס הייסט אלע רמ"ח אברים, "ושיהיו סרים למשמעתו בכל אשר יגזור עליהם" (און אז זיי זאלן זיך צוהערן צו אים אין אלץ וואס ער וועט אויף זיי גוזר זיין).
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז די אהבת ה' קומט "בלב משכילים המבינים ומתבוננים בדעתם אשר במוחם", און דערפאר דארף מען אַן התבוננות מיט חכמה, בינה און דעת, און אין די לעצטע דורות, וואס די וועלט איז געווארן גרעבער, איז דאס דער איינציקער וועג. אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף "שמחת לבב בתפארת ה' והדר גאונו", וואס קומט פון אַן הסתכלות אין יקרא דמלכא און פון זען דעם גילוי אלוקי וואס ברעכט דורך דעם הסתר פון דער וועלט. מיר האבן פארענדיקט דעם בירור וואו זענען די פלעצער פון די צוויי נפשות, און געלערנט אז צווישן זיי איז נישט דא קיין שלום-הסכם נאר א שטענדיקע מלחמה, ווי עס שטייט "ולאום מלאום יאמץ". און צום סוף האבן מיר אנגעהויבן דעם משל פון דער קליינער שטאט אין קהלת, לויט דעם ביאור פון דער גמרא אין נדרים, און דעם חידוש פונעם אלטן רבין אז צוויי מלכים קריגן זיך אויף דער שטאט, און יעדער איינער וויל זי כובש זיין און מלוך זיין אויף איר און פירן די רמ"ח אברים ווי ער וויל.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך טיפער אריינלייגן אין דעם המשך פונעם משל און אין דעם חילוק צווישן כובש זיין די שטאט און מלוך זיין אויף איר ברצון.