מיט השם'ס הילף הייבן מיר אָן לערנען פרק ט' אין תניא. מיטן סוף פון פרק ח' האָט זיך פאַרענדיקט אַ גאַנצע שטאַפּל אין דעם גאַנג פון ספר התניא, ניט דער גאַנצער ענין, נאָר איינער פון זײַנע שטאַפּלען, און דערפאַר איז ראוי מען זאָל פריער איבערקוקן דעם אויפבוי פון די פרקים וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט.
אַ סך הכל פונעם גאַנג פון אָנהייב ספר התניא ביז דעם פרק:
פרקים א'-ב': אין יעדער נפש פון אַ יִד זײַנען דאָ צוויי נפשות. די ערשטע נפש איז פון צד הקליפה און סטרא אחרא, און אירע ענינים זײַנען אויסגערעכנט געוואָרן אין געציילטע שורות בײַם סוף פון פרק א'; און די נפש השנית בישראל איז אַ "חלק אלוקה ממעל ממש".
פרקים ג'-ה': דאָ ווערט דערקלערט וואָס איז די מהות פון דער נפש האלוקית. די נפש האָט צען כוחות, וואָס טיילן זיך אויף אין צוויי גרופּעס: דרײַ שכל־כוחות, חכמה בינה ודעת, און זיבן מידות וואָס זײַנען אין געפיל (פרק ג'). אַזוי אויך האָט זי דרײַ לבושים, מחשבה דיבור ומעשה, און דורך זיי איז די נפש האלוקית פאַרנומען מיט לערנען תורה און מקיים זײַן מצוות (פרק ד'). דער עיקר־טײַטש אין פרקים ד'-ה' איז, אַז ווען די נפש האלוקית איז אַקטיוו אין אירע דרײַ לבושים, הייבט זי זיך אויף צו אַזעלכע הויכקייטן וואָס האָבן קיין שום ערך ניט צו איר אייגענע מדרגה פון פריער.
פרקים ו'-ח': דאָ ווערט דערקלערט דער ענין און די מהות פון דער נפש הבהמית. אויך זי האָט צען כוחות, דרײַ פון שכל און זיבן פון געפיל, נאָר אַז זייער סדר איז פאַרקערט פון דער אלוקית (ווי עס וועט ווײַטער דערקלערט ווערן); און אויך זי האָט דרײַ לבושים פון מחשבה, דיבור ומעשה. ווען דער מענטש פאַלט אַרײַן אין אַן אסורער מחשבה, דיבור אָדער מעשה, פאַלט די נפש אַראָפּ פון איר מקור אין קליפת נוגה און קײַקלט זיך אַראָפּ אין די דרײַ קליפות הטמאות לגמרי. אין פרקים ז'-ח' האָט דער אַלטער רבי געבראַכט משלים פון פאַרשידענע ענושים, ווי כף הקלע און גיהנום, כדי אַרויסצוברענגען ווי שטאַרק די ירידה איז וואָס קומט פאָר בשעת מען זינדיקט.
דערמיט איז פאַרענדיקט געוואָרן די דערקלערונג פון די צוויי נפשות: די נפש האלוקית אין פרקים ג'-ה', און די נפש הבהמית אין פרקים ו'-ח'. דער ערשטער טייל פון פרק ט' הייבט אָן אַ נײַעם ענין: וווּ געפינען זיך די צוויי נפשות אין גוף האדם, און וואָס איז דער משכן פון יעדער איינער פון זיי.
דער משכן פון דער נפש הבהמית:
הייבט אָן דער אַלטער רבי: "והנה מקום משכן נפש הבהמית שמקליפת נוגה בכל איש ישראל", דער אָרט פון משכן פון דער נפש הבהמית וואָס איז פון קליפת נוגה בײַ יעדן איש ישראל. "משכן" מיינט דער שטענדיקער און עיקרשטער אָרט, די באַזיס פון וואַנען ווערן אויפגעטאָן אַלע אירע ענינים. און וווּ איז דאָס? אין האַרצן, און אין האַרצן גופא: אין דער לינקער חלל.
נאָך איידער מיר גייען ווײַטער, דאַרף מען זיך אַרײַנטראַכטן אין דער זאַך אַליין, וואָס איר משכן איז אין האַרצן. ווי עס איז דערקלערט געוואָרן אין אָנהייב פרק ו', איז איינער פון די יסודישע חילוקים צווישן דער נפש האלוקית און דער נפש הבהמית, אַז די נפש הבהמית זוכט אין יעדער זאַך זיך אַליין: דעם "איך", דעם כדאי, דעם חשבון פון אייגענעם רווח און היזק. זי טוט ניט קיין זאַך וווּ זי האָט ניט קיין אינטערעס. דערפאַר איז איר משכן אין האַרצן, ווײַל דאָס האַרץ איז דאָך גאַנץ געפיל: עס האָט ליב, עס האָט פײַנט, עס האָט מורא און עס ווערט אין כעס, און דאָס געפיל איז די מהות פון בהמיות.
און אויב וועט איר פרעגן: אין האַרצן וווינען דאָך אויך גוטע געפילן, און אַפילו אהבת השם איז דאָך אויך דאָרט?
דער קלאָרער חילוק איז, אַז אַ גוטער געפיל ווערט ניט געבוירן אין האַרצן אינסטינקטיוו פון זיך אַליין. קיין מענטש קומט ניט צו אהבת השם פון זיך, גלײַך ווי זי וואָלט זיך פּלוצלינג אַליין אויפגעוועקט, נאָר זי קומט דורך התבוננות און אַרײַנטיפן זיך אינעם מוח, און פון דאָרט צאַפּט זיך דאָס אַרײַן אין האַרצן. דערקעגן, די תאוות פון דער וועלט קומען אַרויף פון זיך אַליין און פאָדערן ניט קיין שום אָנשטרענגונג. די נפש הבהמית וווינט אין האַרצן און ווירקט תיכף, אָן דעם וואָס עמעצער זאָל זי אויפוועקן; אָבער די נפש האלוקית דאַרף אַן אויפוועקונג, און זי קומט ניט פון זיך אַליין.
פון דאַנען קומט אַרויס אַ פּראַקטישע נפקא מינה, ווי הרב נחום גאָלדשמיד האָט דערקלערט אין זײַנע שיעורים אויף תניא (וואָס זײַנען צונויפגעזאַמלט אינעם ספר "ביאורי הרנ"ג על התניא"): דער אַלטער רבי קומט אונדז ניט לערנען קיין אַנאַטאָמישן אָרט, נאָר ווײַזן דעם מענטשן ווי אַזוי צו דערקענען דעם מקור פון יעדער זאַך וואָס וועקט זיך אויף אין אים. אַמאָל מיינט דער מענטש אַז אַ געוויסע צי־קראַפט קומט פון קדושה, ווײַל זי זעט דאָך אויס גוט און שיין. אויף דעם קומט דער כלל: אויב די זאַך ציט זיך פון זיך אַליין, אָן אָנשטרענגונג און אָן התבוננות, זאָל מען וויסן אַז דער מקור איז אין דער נפש הבהמית, ווײַל אַלץ וואָס קומט אַרויף פון האַרצן פון זיך אַליין, איז אַ סימן אַז עס קומט פון דער נפש הבהמית.
פאַרוואָס דווקא די לינקע חלל:
דאָס האַרץ האָט צוויי חללים, אַ רעכטן און אַ לינקן (און אין יעדן פון זיי איז דאָ אַ פּראָזדור און אַ קאַמער, און די כוונה דאָ איז צו דער לינקער זײַט בכלליות). דער אַלטער רבי איז מגדיר די לינקע חלל ווי אַן אָרט וואָס איז פול מיט בלוט. און לכאורה, אויך די רעכטע חלל איז פול מיט בלוט, און אַלע אברים זײַנען פול מיט בלוט, איז וואָס מיינט ער?
נאָר אַזוי אַרבעט די בלוט־סיסטעם: אַלע אברים באַקומען זייער בלוט פון דער לינקער חלל, און דאָס איז בלוט מיט זויערשטאָף, וואָס גיט די אברים די מעגלעכקייט צו פונקציאָנירן. נאָכדעם וואָס די אברים פון גוף נוצן אויף דעם זויערשטאָף וואָס איז אין בלוט, קומט דאָס בלוט צוריק צו דער רעכטער חלל, און פון דאָרט ווערט עס געשיקט צו די לונגען צו באַקומען זויערשטאָף, און פון די לונגען קומט עס צוריק צו דער לינקער חלל און ווײַטער צו די אברים. הייסט עס, אַז כאָטש אין דער רעכטער חלל איז פיזיש יאָ דאָ בלוט, איז דאָס אָבער בלוט אָן חיות און אָן זויערשטאָף, בלוט וואָס גייט נאָר דורך; אָבער די לינקע חלל איז דער צענטער פון בלוט, דאָס בלוט וואָס האָט אין זיך חיות, און זי איז די וואָס שיקט עס אַרויס צו אַלע אברים. דאָס איז די כוונה וואָס די לינקע חלל איז פול מיט בלוט.
און ווײַטער ברענגט דער אַלטער רבי דעם פסוק: "כי הדם הוא הנפש", ווײַל דאָס בלוט איז די נפש. עס איז באַוווּסט, אַז עס איז דאָ אַ מינימאַלע מאָס בלוט, וואָס אָן דעם קען אַ מענטש ניט לעבן, און אין לשון ההלכה (אין גמרא און אין רמב"ם) רופט מען דאָס "רביעית דם". די רביעית געפינט זיך אין דער לינקער חלל, און דאָרט בלײַבט זי שטענדיק און גיט חיות דער גאַנצער סיסטעם. פאַרשטייט זיך, אַז ווען דאָס בלוט איז דאָ אין אַלע אברים אין פולן מאָס, פונקציאָנירט דער מענטש בעסער, איז שטאַרקער און מער אַקטיוו; אָבער דער נייטיקער מינימום איז די זעלבע רביעית דם. אויף איר ווערט געזאָגט "כי הדם הוא הנפש", דאָס זעלבע בלוט וואָס האַלט די גאַנצע חיות איז דער אויסדרוק פון דער נפש הבהמית.
צוויי פסוקים, צוויי צילן:
שוין אין פרק א' (בלאַט ה', עמוד ב') האָט דער אַלטער רבי גערעדט וועגן דער נפש הבהמית און געשריבן אַז זי איז מתלבש אין בלוט, נאָר אַז דאָרט האָט ער געבראַכט אַן אַנדער פסוק: "כי נפש הבשר בדם היא". פאַרוואָס האָט ער דאָ געטוישט און געבראַכט דעם פסוק "כי הדם הוא הנפש"? ווײַל יעדער פון די צוויי פרקים האָט אַן אַנדער ציל און אַן אַנדער אויפגאַבע:
אין פרק א': דאָרט קומט ער ניט צו רעדן וועגן דעם אָרט פון דער נפש הבהמית, נאָר וועגן איר מהות, און צו זאָגן אַז זי איז מתלבש אין בלוט, אָן אַרײַנגיין אין פרטים וווּ פּונקט. דערצו איז גענוג דער פסוק "כי נפש הבשר בדם היא", די נפש געפינט זיך אין בלוט, אין דער גאַנצער סיסטעם.
אין פרק ט': דאָ קומט ער צו רעדן דווקא וועגן מקום המשכן, וועגן דער זעלבער רביעית דם וואָס איז די באַזיס און דער צענטער. דערפאַר איז ניט גענוג דער פריערדיקער פסוק, וואָס לערנט נאָר בדרך כלל אַז די נפש רוט אין בלוט, און דערפאַר ברענגט ער דעם פסוק "כי הדם הוא הנפש", דאָס זעלבע בלוט וואָס האַלט דעם מענטשן בײַם לעבן, דאָס איז די נפש.
אַ סך הכל: אין דעם טייל האָבן מיר איבערגעקוקט דעם גאַנג פון די פרקים וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט: די צוויי נפשות (א'-ב'), די נפש האלוקית מיט אירע כוחות און לבושים (ג'-ה'), און די נפש הבהמית און איר ירידה בשעת דעם חטא (ו'-ח'), און מיר האָבן אָנגעהויבן פרק ט', וואָס רעדט וועגן דעם אָרט וווּ די נפשות וווינען אין גוף. מיר האָבן געלערנט אַז דער משכן פון דער נפש הבהמית איז אין האַרצן, דער אָרט פון געפיל, און אין דער לינקער חלל, וואָס איז פול מיט בלוט מיט זויערשטאָף און שיקט עס אַרויס צו אַלע אברים. מיר האָבן זיך באַקענט מיט "רביעית דם", אויף וועלכער עס ווערט געזאָגט "כי הדם הוא הנפש", און מיר האָבן געזען דעם חילוק צווישן דעם פסוק און דעם פסוק וואָס איז געבראַכט געוואָרן אין פרק א'. אַזוי אויך האָבן מיר געלערנט די פּראַקטישע הוראה וואָס קומט אַרויס פון אַלעם דעם: יעדע אויפוועקונג וואָס קומט אַרויף פון האַרצן פון זיך אַליין, אָן התבוננות און אָן אָנשטרענגונג, האָט איר מקור אין דער נפש הבהמית.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר רעדן וועגן דעם ווײַטערדיקן חלק פון פרק ט' און וועגן דעם אָרט וווּ די נפש האלוקית וווינט אין גוף האדם.