אינעם פריערדיקן טייל האָבן מיר גערעדט וועגן א איד וואָס איז מבטל תורה און רעדט דערווייל דברים בטלים. מיר האָבן געזען אַז דאָ זענען פאַראַן עטלעכע ענינים: ביטול תורה, ביטול פון דער מצות עשה פון “ודברת בם”, און נאָך דעם אויך די טומאה וואָס זיין נפש נעמט אַרויף פון די דברים בטלים אַליין.
יעצט, ביים סוף פון פרק, קומט דער אַלטער רבי צו אַ גאָר אינטערעסאַנטן פּונקט: וואָס איז דער דין פון אַ מענטש וואָס פאַרברענגט נישט זיין צייט מיט נאַרישקייטן, נאָר ער זיצט און לערנט אין דער צייט די חכמות פון וועלט, כעמיע, פיזיק, אַסטראָנאָמיע, אַסטראָלאָגיע און אַזוי ווייטער? צי ווערט אויך דאָס גערעכנט פאַר אַ ביטול הזמן, און צי איז דערמיט פאַרבונדן אַ געוויסע קליפה? לכאורה רעדט זיך דאָך דאָ וועגן אַן ענין וואָס האָט אַ תוכן, אַן ענין פון חכמה.
לערנען חכמות אומות העולם ווי ביטול תורה:
שרייבט דער אַלטער רבי: “וכן העוסק בחכמות העולם, חכמות אומות העולם, בכלל דברים בטלים יחשב לענין ביטול תורה”, אויך דער וואָס פאַרנעמט זיך מיט די חכמות פון דער וועלט, די חכמות פון אומות העולם, ווערט גערעכנט אין דער כלל פון דברים בטלים לענין ביטול תורה. ווען מען קומט צו מאָכן אַ חשבון וואָס האָט דער מענטש געטאָן מיט זיין צייט, צי ער האָט מקיים געווען “ודברת בם” אָדער ער איז מבטל תורה, איז קיין שום חילוק נישט צווישן פּוסטע דברים בטלים און די טיפסטע חכמות, אַפילו אַזעלכע וואָס מען דאַרף האָבן עטלעכע דיפּלאָמעס פון אוניווערסיטעט כדי צו דערגרייכן צו זיי. לגבי תורה איז זייער לערנען ביטול תורה, און ממילא האָט זיין נפש אויפגענומען די זעלבע קליפה, און זי דאַרף דורכגיין דעם זעלבן פּראָצעס, כאָטש עס רעדט זיך וועגן אַן ענין פון חכמה.
דער מקור פון די ווערטער איז אין הלכות תלמוד תורה, וואו עס שטייט בפירוש אַז וויפל צייט אַ מענטש לערנט נישט תורה, סיי אויב ער האָט זיך פאַרנומען מיט דברי הבל און סיי אויב מיט די חכמות פון די אומות, איז דאָס ביטול תורה.
“יתרה טומאתה”, די טומאה פון חכמת האומות איז ערגער:
דער אַלטער רבי לייגט צו און איז מחדש, אַז נישט נאָר האָט לערנען די חכמות קיין מעלה נישט אויף דברים בטלים, נאָר “יתרה טומאתה”, די טומאה וואָס די נפש נעמט אָן פון לערנען חכמות אומות העולם איז נאָך שווערער און גרעסער ווי די טומאה וואָס זי נעמט אָן פון רעדן דברים בטלים. פאַרוואָס אַזוי?
דער פּשט ליגט אין דער פראַגע וועלכער חלק פון דער נפש ווערט אָפּגעשעדיקט אין יעדן פון די צוויי פעלער. די נפש איז געבויט פון שכל און פון מידות, אַזוי ווי עס איז מבואר געוואָרן אין פרק ג, און יעדער זאַך וואָס אַ מענטש רעדט, טראַכט אָדער טוט איז אַן אויסדרוק פון איינעם פון די כוחות:
דברים בטלים: “אינו מלביש ומטמא, רק המידות מיסוד הרוח הקדוש שבנפשו האלוקית, בטומאת קליפת נוגה שבדברים בטלים, הבאים מיסוד הרוח הרע שבקליפה זו שבנפשו הבהמית”, דאָס הייסט: ער באַקליידט און פאַראומריינקט בלויז די מידות פון יסוד הרוח הקדוש אין זיין נפש האלוקית מיט דער טומאה פון קליפת נוגה וואָס איז אין די דברים בטלים, וואָס קומען פון יסוד הרוח הרע פון דער קליפה אין זיין נפש הבהמית. שוין אין פרק א איז מבואר געוואָרן אַז די נפש הבהמית איז כלול פון פיר יסודות, אש, רוח, מים און עפר, און אַז דברים בטלים קומען פון יסוד הרוח; דערפאַר זענען זיי מטמא די מידות פון יסוד הרוח אין דער נפש האלוקית. אָבער “ולא בחינת חכמה בינה ודעת שבנפשו, מאחר שהם דברי שטות ובורות”, נישט די בחינה פון חכמה בינה ודעת אין זיין נפש, וויבאַלד עס זענען דברי שטות און בורות. דער שכל האָט דערמיט בכלל נישט קיין שותפות, ווייל מען דאַרף נישט האָבן קיין חכמה כדי צו רעדן פּוסטע ווערטער, אַפילו נאַראָנים און עמי הארצים קענען דאָס רעדן. דערפאַר בלייבט די בחינת חב”ד אין זיין נפש ריין.
חכמות אומות העולם: “מה שאין כן בחכמת האומות”, אַנדערש איז ביי די חכמות פון די אומות. דער וואָס לערנט זיי מוז אַריינציען אין דעם לערנען אויך זיין שכל, און דערפאַר באַקליידן זיי און זענען זיי מטמא די בחינה פון חכמה בינה ודעת אין זיין נפש האלוקית מיט דער טומאה פון קליפת נוגה וואָס איז אין די חכמות. די נפש האלוקית איז נישט אָפּגעטיילט פון די מעשים פון דעם מענטש; אַלץ וואָס אַ מענטש טוט טוט ער מיט זיין גאַנצער נפש, און זי ווערט נאָכגעשלעפּט צו וואו ער גייט. און וואָס דער פגם רירט אָן אַ מער אינערלעכן און מער איידעלן חלק, אַלץ טיפער און שווערער איז ער. אַ משל צו וואָס איז דער ענין געגליכן: אַ חפץ וואָס ווערט פאַרקויפט ווי סוג ב צוליב אַ פגם וואָס איז אין דעם, אויב דער פגם איז אין די זייטן, פאַלט דער פּרייז נאָר אַ ביסל; אָבער אויב דער פגם איז אינעם “מוח” פון דעם חפץ, איז ער אַ מאָל שוין נישט ווערט מער ווי שרות. אַזוי אויך אין דער נפש: אַ פגם אין די מידות איז נישט ווי אַ פגם אין שכל, און דערפאַר איז די טומאה דאָ אַ סך ווייטאָגלעכער און אַ סך מער באַדייטנד.
אין דרך אגב, און מיט צוויי ווערטער אַליין, דערמאָנט דער אַלטער רבי פון וואַנעט קומט בכלל אַ מציאות פון חכמה אין זאַכן וואָס זענען נישט קיין קדושה, וויבאַלד אַלע באַגריפן פון חכמה, מידות, כלים און כוחות האָבן דאָך זייער מקור אין קדושה. אויף דעם שרייבט ער אַז די חכמות זענען “נפלו שם בשבירת הכלים מבחינת אחוריים של חכמה דקדושה, כידוע ליודעי חן”, זיי זענען אַהין אַראָפּגעפאַלן אין שבירת הכלים פון דער בחינה פון אחוריים פון חכמה דקדושה, ווי עס איז באַוואוסט ביי די יודעי חן. ביי די וואָס קענען קבלה איז באַוואוסט אַז די אמתע חכמה האָט איר מקור אין קדושה, און פון דער בחינת אחוריים פון חכמה דקדושה האָט זיך אַראָפּגעשטאַפּלט אַ מציאות פון חכמה אויך אין זאַכן וואָס האָבן נישט קיין שייכות מיט קדושה.
ווי אַזוי האָבן זיך דען גדולי ישראל פאַרנומען מיט זיי?
דער וואָס לערנט גמרא און מדרשים טרעפט אַ סך מעשיות וועגן גדולי ישראל, תנאים און אמוראים, וואָס זענען געווען גרויסע בקיאים אין אַלערליי חכמות. ווי אַזוי פּאַסט דאָס צוזאַמען מיט דעם וואָס דער אַלטער רבי זאָגט אַז דאָס לערנען איז מטמא דעם מוח, און לכאורה טאָר מען זיך דערמיט בכלל נישט פאַרנעמען?
אויף דעם שרייבט דער אַלטער רבי אַז דער איינציקער אופן אין וועלכן אַ מענטש ווי אונדזער ערך מעג זיך מיט זיי פאַרנעמען איז “אלא אם כן עושה אותן קרדום לחתוך בהם”, סיידן ער מאַכט פון זיי אַ קרדום (אַ האַק) צו האַקן מיט דעם, דאָס הייסט אַז ער נוצט די חכמות ווי אַ מיטל פאַר פּרנסה. דער קרדום איז דער כלי מיט וועלכן מען האַקט און מען שניידט, און די כוונה איז אַז אויב די חכמות דינען ביי אים ווי אַ כלי פאַר פּרנסה, איז דערין נישט קיין פגם. נאָך מער, דער אַלטער רבי לייגט צו אַ ווייטערדיקע הנחה: “דהיינו כדי להתפרנס בהם ברווח”, כדי זיך צו פּרנסן דערפון ברווח. אַפילו אויב ער וואָלט געקענט געפינען פּרנסה אויך אָן דעם, און נאָר דאָס וויסן פון די חכמות ברענגט אים אַ לייכטערע פּרנסה, ברווח און מיט מנוחת הנפש, איז אויך דאָס מותר. אָבער נאָר אויב דער תכלית פון דער זאַך איז “לעבוד ה'”, צו דינען דעם אויבערשטן, ווייל אויב די כוונה איז נישט צוליב עבודת השם, פאַלט די זאַך ווידער אַראָפּ אין קליפה.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז דער וואָס פאַרנעמט זיך מיט די חכמות פון דער וועלט אַנשטאָט מיט תורה ווערט גערעכנט פאַר אַ מבטל תורה גענוי ווי איינער וואָס רעדט דברים בטלים, אַזוי ווי עס שטייט בפירוש אין הלכות תלמוד תורה. נאָך מער, די טומאה פון די חכמות אומות איז שווערער: דברים בטלים זענען מטמא נאָר די מידות, וויבאַלד עס זענען דברי שטות און בורות וואָס דער שכל האָט דערמיט נישט קיין שותפות, אָבער די חכמות אומות באַקליידן און זענען מטמא די בחינה פון חכמה בינה ודעת אין דער נפש האלוקית, און וואָס דער פגם איז מער אינערלעך אַלץ שווערער איז ער. דער מקור פון די חכמות איז אין די אחוריים פון חכמה דקדושה וואָס זענען אַראָפּגעפאַלן אין שבירת הכלים. דער איינציקער היתר זיך מיט זיי צו פאַרנעמען איז מאַכן פון זיי אַ “קרדום לחתוך בהם”, זיך צו פּרנסן דערפון ברווח לשם עבודת השם.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אַריינטיפן אינעם משל פון קרדום וואָס רבינו נוצט אין צוויי אופנים, און וועלן זיך אָפּשטעלן אויף נאָך אַ מצב אין וועלכן עס איז דאָ אַ היתר צו נוצן די חכמות פון אומות העולם.