פון דאָ און ווײַטער הייבט זיך אָן א נײַער קטע, וואָס רעדט פון די חכמות פון די אומריינע אומות (חוכמות טומאות העולם). איידער מיר גייען ווײַטער, לאָמיר קורץ חזרן די עיקר פּונקטן וואָס זענען מבואר געוואָרן אין דעם חלק פון דעם פּרק, און צוגעבן דערצו עטלעכע פּונקטן צו פאַרגאַנצן דעם ענין.
קליפת נוגה און די דרײַ אומריינע קליפות אין מאכלים:
אין די לעצטע שיעורים האָבן מיר געלערנט וועגן דעם באַגריף 'קליפת נוגה', וואָס געפינט זיך למשל אין מאכלים וואָס זענען ערלויבט. אין קליפת נוגה זענען פאַראַן דרײַ מעגלעכקייטן:
זי אויפהייבן צו קדושה.
זי לאָזן ווי זי איז.
זי אַראָפּברענגען אין די דרײַ אומריינע קליפות.
מיר האָבן באַטאָנט, אַז אַפילו ווען א מענטש פאַרנעמט זיך מיט ענינים פון קליפת נוגה און לאָזט זיי אין זייער מצב, איז נאָך אַלץ ווי דער נאָמען זאָגט: א קליפה. א קליפה איז נישט קיין חיובי'ער זאַך, און אין א געוויסן שטאַפּל דאַרף מען זי אַראָפּנעמען. דערפאַר האָט דער אַלטער רבי דערמאָנט עטלעכע אופנים ווי אַזוי דער אויבערשטער רייניקט די נשמה פון דער קליפה וואָס האָט זיך אָנגעקלעבט אין איר.
אַנדערש איז בײַ די דרײַ אומריינע קליפות, וואָס זענען אַ סך ערנסטער פון קליפת נוגה, און זיי קומען צום אויסדרוק אין מאכלים דורך מאכלות אסורות. דאָרט האָט דער מענטש בכלל נישט די מעגלעכקייט אויפצוהייבן די זאַך אַרויף, ווי עס איז יאָ מעגלעך בײַ קליפת נוגה, נאָר דער וועג איז בלויז איינער: אַראָפּ. א מענטש וואָס עסט מאכלות אסורות קען זיי נישט מעלה זײַן, און עס מאַכט נישט אויס צי ער האָט זיי געגעסן מיט כוונות און מיט א ברכה, אָדער צי ער האָט געדאַוונט און געלערנט מיט דעם כח וואָס ער האָט דערפון באַקומען, ווײַל דאָס וועט גאָרנישט העלפן.
קליפת נוגה אין דער וועלט פון דיבור:
דערנאָך איז דער אַלטער רבי אַריבערגעגאַנגען צו רעדן פון דער וועלט פון דיבור, פון רעדן. אויך אין דיבור איז דא א דיבור וואָס איז אין דער בחינה פון קליפת נוגה, און א דיבור וואָס איז פון די דרײַ אומריינע קליפות. און בײַ דעם דיבור וואָס איז קליפת נוגה קומען צוריק די דרײַ מעגלעכקייטן: ער קען בלײַבן ווי ער איז, ער קען אַראָפּפאַלן, און ער קען אויפגעהויבן ווערן, ווי דער דין פון יעדער קליפת נוגה.
אסור'ע רייד, ווי לשון הרע און ליצנות, זויגן זיכער פון די דרײַ אומריינע קליפות, ווײַל די זאַך אַליין איז אסור. אָבער מען דאַרף מאַכן א חילוק: די גמרא זאָגט אַז יעדער ליצנות איז אסור אַחוץ ליצנות פון עבודה זרה, און אויך האָבן מיר דערמאָנט אין פּרק ז' דעם ענין פון א 'מילתא דבדיחותא' מיט וואָס מען האָט געעפנט פאַר דעם לערנען. ווען די זאַך ווערט געטאָן אויפן ריכטיקן אופן, איז אָן א שום ספק אַז זי גייט אַרויף אין קדושה. אונדזערע ווערטער רעדן זיך וועגן ליצנות און לשון הרע אינעם שלעכטן זין, וואָס זיי זענען פון די דרײַ אומריינע קליפות.
אַנדערש איז דער ענין פון דברים בטלים. דאָ רעדט מען נישט פון רייד וואָס זענען מצד זיך אליין אסור, נאָר פון א שמועס וועגן דעם וועטער, וועגן אַלגעמיינע נײַעס און אַזוי ווײַטער, וואָס דאָרט איז נישט קיין לשון הרע, נאָר סתם רייד. אַזעלכע רייד זענען קליפת נוגה, און זייער מצב הענגט אָפּ אין דעם מענטשן וואָס רעדט.
דער מקור פון דעם איז אינעם פסוק וואָס מיר זאָגן אין קריאת שמע: "ודיברת בם". פרעגט די גמרא, וואָס איז דער דיוק אין דעם וואָרט "בם", און ענטפערט אַז דאָס קומט צו מעטן: "בם", אין דברי תורה, און נישט אין דברים בטלים. קומט אויס, אַז יעדע שעה וואָס א מענטש איז פאַרנומען מיט תורה און רעדט נישט קיין דברים בטלים, איז ער מקיים די מצוה פון "ודיברת בם". פון דעם זענען פאַראַן צוויי מצבים:
אן עם הארץ וואָס קען נישט לערנען: ער האָט נישט די מעגלעכקייט מקיים צו זײַן "ודיברת בם" מיט דברי תורה, ווײַל ער פאַרשטייט נישט און ער ווייסט נישט ווי אַזוי צו לייענען. בײַ אים זענען די דברים בטלים בהיתר, און דערפאַר בלײַבט די קליפת נוגה וואָס אין זיי אין איר מצב און פאַלט נישט אַראָפּ. פונדעסטוועגן, וויבאַלד אַז אויך קליפת נוגה דאַרף א רייניקונג, דאַרף די נשמה א געוויסע טהרה, און דאָס איז דער ענין פון 'כף הקלע' וואָס מיר האָבן בעריכות דערבײַ אָפּגעשטעלט אינעם פאַרגאַנגענעם שיעור.
איינער וואָס קען זיך אָפּגעבן מיט תורה און טוט עס נישט: אויב ער רעדט דברים בטלים אין א צײַט וואָס ער האָט געקענט לערנען, זענען זיי בײַ אים באיסור, און זיי זענען נישט מער בלויז קליפת נוגה. בײַ אים איז נישט גענוג כף הקלע, נאָר עס דאַרף זיך א צוגאָב: אן אַראָפּגאַנג אין גיהינום.
בײַ אַזא מענטשן זענען דא דרײַ ענינים וואָס דאַרפן א תיקון: ערשטנס, דער דיבור אַליין פון דברים בטלים און די קליפה וואָס קלעבט זיך דערפון אָן. צווייטנס, אַז ער האָט מבטל געווען א מצות עשה פון "ודיברת בם". און דריטנס, אַז די מצוה וואָס ער האָט מבטל געווען איז די מצוה פון תלמוד תורה, וואָס אויף איר קומט א באַזונדער חשבון פאַר זיך.
דער משל פון דעם בגד:
אין איינעם פון די מאמרים ווערט דערצו געבראַכט א גשמיות'דיקער משל. א קלייד וואָס האָט בלויז אײַנגעזאַפּט שטויב: עס איז גענוג אויסצושאָקלען, דער שטויב גייט אַרויס און דאָס קלייד איז ווידער גוט אָנצוטאָן. אָבער א קלייד וואָס האָט זיך אָנגעקלעבט א פלעק, אַפילו נישט קיין שווערער פלעק, וועלן אים נישט העלפן טויזנט שאָקלענישן, נאָר מען מוז אים אַרײַנטראָגן אין דער וועשערײַ, אין הייסע וואַסער, און אים אויסרייניקן.
אַזוי איז עס אין דער נשמה: קליפת נוגה איז געגליכן צו שטויב, און כף הקלע איז ווי אן אויסשאָקלען וואָס רייניקט די נשמה; אָבער די דרײַ אומריינע קליפות, ווי אסור'ע רייד און ליצנות, זענען געגליכן צו א פלעק, און דערבײַ איז דאָס אויסשאָקלען נישט גענוג, נאָר עס דאַרף זיך א צוגאָב-פעולה וואָס רופט זיך גיהינום.
"גיהינום של שלג":
מיר האָבן דערמאָנט צום סוף פון פאַרגאַנגענעם שיעור, אַז דער וואָס איז מבטל א מצות עשה צוליב פוילקייט דאַרף א סאָרט גיהינום וואָס רופט זיך "גיהינום של שלג", א גיהינום פון שניי. פאַרוואָס דווקא שניי? חסידים אין די פאַרגאַנגענע דורות, וואָס האָבן געלערנט תניא, האָבן דאָס געטײַטשט לויט ווי מען פירט זיך אין רפואת הגוף. א מענטש וואָס האָט היץ, גיט מען אים א ראַט זאָל ער טרינקען א גלאָז הייסן טיי, און דאָס איז לכאורה א חידוש: אים איז דאָך הייס, טאָ פאַרוואָס אים נאָך צוגעבן היץ? נאָר דער כלל איז "הבלא מפיק הבלא", דער הבל טרײַבט אַרויס דעם הבל, און די היץ וואָס מען ברענגט אַרײַן טרײַבט אַרויס די היץ וואָס איז דא. אַזוי אויך, א מענטש וואָס איז פאַרפרוירן געוואָרן פון קעלט, איז איינער פון די וועגן אים צו וואַרעמען, אַז מען רײַבט אים דעם גוף דווקא מיט שניי, און דערמיט קומט די חיות צוריק צו אים (דאָס רײַבן איז דער פועל, אָבער עס ווערט געטאָן מיט שניי).
לויט דעם ביאור: א מענטש וואָס האָט עובר געווען אויף א מצות לא תעשה, האָט געטאָן אן אַקטיווע פעולה פון היץ, און דערפאַר איז זײַן תיקון א גיהינום פון פײַער, ווײַל דאָס פײַער טרײַבט אַרויס דאָס פײַער. אָבער דער וואָס האָט מבטל געווען א מצות עשה, איז זײַן ביטול געקומען פון קאַלטקייט און פוילקייט, און דערפאַר איז זײַן תיקון א גיהינום פון שניי, ווײַל די קעלט טרײַבט אַרויס די קעלט.
אָבער אין איינעם פון די ערטער איז דער רבי מבטל דעם ביאור, כאָטש ער קלינגט לאָגיש און אינטערעסאַנט, און ווײַזט אָן אויפן ספר ליקוטי תורה פון דעם אַריז"ל, פון וואַנען דער רבי ציטירט א לשון וואָס באַווײַזט זיכער אַז דאָס איז נישט די כוונה. דער רבי איז מבאר אַז דער טעם איז אן אַנדערער: א ענין פון מידה כנגד מידה, האָסטו געטאָן מיט פײַער, וועסטו באַקומען מיט פײַער; האָסטו געטאָן מיט קעלט, וועסטו באַקומען מיט קעלט.
א וויצל אין דעם ענין פון 'כף הקלע':
צו פאַרגאַנצן דעם ענין, לאָמיר דערציילן וואָס איינער פון די חסידים פון פאַרגאַנגענעם דור האָט געזאָגט בדרך הלצה, מיט די ליצנות וואָס איז ערלויבט... דאָס יאָרן פון א מענטשן, האָט ער געזאָגט, ווערט נישט באַשטימט לויט וואָס שטייט געשריבן אין דער אײַדענטיטעט-קאַרטע אָדער אינעם פּאַספּאָרט, נאָר לויט זײַן לערנען, ווי דער פסוק זאָגט "והדרת פני זקן", און חז"ל האָבן געדרשנט: "זקן, זה שקנה חכמה". דער וואָס האָט אַ סך געלערנט איז א זקן, אָבער דער וואָס האָט גאָרנישט געלערנט, אַפילו ער איז שוין זיבעציק יאָר אַלט, איז ער פון דער זײַט לערנען נאָך אַלץ א קינד.
דערפאַר, א מענטש וואָס אַלע זײַנע טעג האָט ער זיך פאַרנומען מיט דברים בטלים, און ער איז געקומען צו זקנה מיט א לאַנגער ווײַסער בערד, ווען זײַן נשמה גייט אַרויף אַרויף און די מלאכים נעמען זי אויף, טרעפט זיך א מאָדנע זאַך: אין דער חיצוניות שטייט פאַר אונדז א ווײַסער זקן, אָבער אין דער פּנימיות איז דא א קינד וואָס האָט גאָרנישט געלערנט. זאָגט איין מלאך צום צווייטן: "אַזא נשמה האָסטו באַקומען? וואַרף זי צו מיר, לאָמיר זען וואָס דו האָסט באַקומען". און די נשמה ווערט געוואָרפן פון איין עק צום אַנדערן, ווײַל די מלאכים וואונדערן זיך צו זען אַזעלכע סאָרט נשמות, און אין גמרא געפינען מיר אן אויסדרוק אַז א מלאך שטייט אין א דריטל וועלט, און מען רעדט פון אומגעהויערע מרחקים. דאָס איז, בדרך צחות, דער ענין פון 'כף הקלע'. און פאַרשטייט זיך, אַז דאָס איז געזאָגט געוואָרן בלויז בדרך הלצה, ווײַל עס זענען פאַראַן וואָס האָבן אין א קורצער צײַט אויפגעטאָן אַ סך.
צום סיכום: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט די יסודות וואָס זענען געלערנט געוואָרן אין פּרק ח': דער חילוק צווישן קליפת נוגה, וואָס מען קען זי אויפהייבן, לאָזן ווי זי איז, אָדער אַראָפּברענגען, און די דרײַ אומריינע קליפות וואָס בײַ זיי איז בכלל נישט קיין העלאה; ווי אַזוי מען לייגט אָן דעם חילוק אין דער וועלט פון דיבור, צווישן אסור'ע רייד און דברים בטלים, און צווישן אן עם הארץ וואָס זײַנע רייד זענען בהיתר און איינעם וואָס קען זיך אָפּגעבן מיט תורה און גיט זיך נישט אָפּ; דער משל פון שטויב און פלעק וואָס איז מבאר דעם חילוק צווישן כף הקלע און גיהינום; דער טעם פון "גיהינום של שלג" לויט דעם ביאור פון די חסידים און לויט דעם רבי'ן, וואָס האָט עס אַוועקגעשטעלט אויף מידה כנגד מידה; און דאָס וויצל פון דעם חסיד אין דעם ענין פון כף הקלע.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן פון דעם אָרט וואו מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט, אינעם נײַעם קטע אין פּרק ח', וואָס רעדט פון די חכמות פון די אומריינע אומות.