אין פריערדיקן טייל האבן מיר גערעדט וועגן א מאכל וואס איז מותר, נאר מען עסט אים ניט לשם שמים, און וועגן דעם וואס אזא מאכל דארף א בירור. יעצט גייען מיר אריבער צום דיבור: וואס איז דער דין פון א מענטש וואס רעדט דברים בטלים, און וואס איז דער וועג צו רייניקן די נפש דערפון.
א מענטש וואס רעדט דברים בטלים, רעדט ניט קיין אסורע זאכן. מען קען צו אים ניט קומען מיט א טענה אז ער האט גערעדט אן איסור, ווארום זיין ריידן איז געווען בהיתר. אבער פון דער אנדערער זייט קען ער אויך ניט זאגן אז די ענערגיע וואס ער האט אריינגעלייגט אין די ווערטער איז קדושה, ווייל אין דעם ריידן איז ניט געווען קיין שום ענין פון א מצוה. און ווי מען האט שוין דערקלערט אין פרק ו, איז ניטא קיין מיטלוועג: אדער קדושה, אדער סטרא אחרא. קומט אויס אז דער דיבור, כאטש ער איז בהיתר, איז געגליכן צו א מאכל המותר וואס דארף א בירור, און דער מענטש דארף מטהר זיין זיין נפש פון דער טומאה און פון דער קליפה.
דער יסוד פון דעם ענין: יעדער דיבור איז ענערגיע. א ווארט גייט ניט ארויס פון מויל און פארשווינדט אן קיין שום השפעה, נאר יעדער ווארט האט א כח און א באדייט, און עס בינדט זיך אן אין דער נפש פון מענטשן און בלייבט דארט געבונדן, ווי מען וועט ווייטער דערקלערן, ביז די נפש ווערט לגמרי גערייניקט. קיין ווארט גייט ניט פארלוירן. דערפאר, נאכדעם וואס דער מענטש האט גערעדט דברים בטלים, ווערט זיין נפש געבונדן אין ענערגיעס וואס זענען ניט קיין קדושה, און ממילא זענען זיי טמא, און די נפש דארף א טהרה.
וואס איז 'כף הקלע'?
די טהרה קומט דורך דעם וואס די נפש ווערט געדרייט אין 'כף הקלע', ווי דער זוהר ברענגט אין פרשת בשלח (דף נ"ט). א 'קלע' איז א מיטל וואס ווארפט א זאך פון איין עק צום צווייטן, אזוי ווי א שליידער. און וואס איז די כוונה דערפון אין דער נפש? מען ווארפט די נפש פון איין עק צום צווייטן, און דער אינהאלט פון די צוויי עקן איז לויט איר מדרגה:
א נפש וואס האט געשמעקט א רוחניות'דיקן עונג: א מענטש וואס האט געהאט אין זיין לעבן געלעגנהייטן פון א תענוג אין א רוחניות'דיקער זאך, און פון צייט צו צייט האט ער געהאט אן התעוררות, ברענגט מען זיין נפש אריין אין דעם רוחניות'דיקן עונג, און גלייך דערנאך ווארפט מען זי אריין אין דעם בהמישן תענוג, און אזוי ווייטער און ווייטער. מען ברענגט זי צוריק צו דעם זעלבן תענוג וואס זי האט געהאט אין די דברים בטלים, נאר אז יעצט כאפט זי און פילט ביז וויפל נאריש די זאך איז געווען, און דאס איז א געוואלדיקער צער פאר דער נפש.
א נפש וואס האט קיינמאל ניט געשמעקט קיין רוחניות'דיקן עונג: א מענטש וואס איז קיינמאל ניט געווען שייך צו א רוחניות'דיקן עונג, אבער האט מקיים געווען תורה ומצוות אויף א פשוטן פארנעם, אויף אים זאגט מען דעם לשון אז מען ווארפט אים פון ארץ ישראל קיין חוץ לארץ, און פון חוץ לארץ קיין ארץ ישראל. די כוונה איז אויפן רצון: מען גיט דער נפש א געפיל פון א רצון צו מקיים זיין תורה ומצוות, און גלייך דערנאך א רצון פארקערט.
און וויפל צייט נעמט דאס? אלץ לויט ווי פיל רייניקונג מען דארף, און אין יענער וועלט איז דער באגריף 'צייט' בכלל ניט פארהאן. אין 'היום יום', אין דעם זעלבן שטיקל וואס מיר האבן פריער געברענגט, שטייט אז א מענטש קען זיך רייניקן פון חיבוט הקבר דורך זאגן דברי תורה א זעכסטל פון א מעת לעת. אבער וועגן כף הקלע ווערט בכלל ניט דערמאנט קיין שיעור צייט, נאר אז ער זאל אויסניצן יעדן פרייען רגע פאר דברי תורה. קומט אויס אז ס'איז ניט ווי עס דארף צו זיין אז זאל זיין א צייט וואס דער מענטש איז ניט פארנומען מיט דברי תורה.
אסורע דיבורים:
ביז אהער האבן מיר גערעדט וועגן דיבורים וואס זענען בהיתר. וואס איז דער דין פון איינעם וואס רעדט אסורע זאכן, ווי למשל ליצנות און לשון הרע און דומה להם? דא רעדט זיך ניט וועגן א דיבור המותר וואס דארף א בירור, נאר וועגן אסורע דיבורים וואס קומען פון די דריי קליפות הטמאות לגמרי. אויך דא דארף מען כף הקלע, ווארום יעדער דיבור בטל דארף כף הקלע, אבער דאס אליין איז ניט גענוג: "אין כף הקלע לבדו מועיל לטהר ולהעביר טומאתו מהנפש, אלא צריכה לירד לגיהינום", דהיינו, כף הקלע אליין העלפט ניט מטהר צו זיין און אראפצונעמען די טומאה פון דער נפש, נאר זי דארף אראפגיין אין גיהינום.
וואס איז גיהינום?
דער מיטעלער רבי דערקלערט בארוכות אין איינעם פון זיינע מאמרים דעם ענין פון גיהינום, און ברענגט א דוגמא וואס מאכט די זאך נעענטער צום פארשטאנד. מען האט שוין דערקלערט אז די נפש איז נצחי, און אפילו ווען דער גוף ליגט אין קבר בלייבן אין איר אלע זאכן וואס דער מענטש האט געטון בשעת ער האט געלעבט אין דער וועלט, און זיי גייען ניט פארלוירן. א מענטש האט גערעדט געוויסע זאכן און האט דערפון געהאט א תענוג, און יענער תענוג בלייבט פארכאפט אין זיין נפש, מיט אלע מיני ענינים וואס ער האט זיך מיט זיי אנגעפילט.
א דוגמא: מען שטעלט א מענטש אנטקעגן א וונדערלעכן רוחניות'דיקן מחזה, אז די נשמה גייט אים אויס דאס צו זען, און דערווייל קומט צו אים איינער און הייבט אן פארמישן זיין קאפ מיט נארישקייטן און טשעפען אים. ער וויל זיין קאנצענטרירט, און יענער שטערט. דאס איז א שווער געפיל פאר דער נפש, צו זיין אין א מצב וואס זי וויל זיך אריינטראכטן אין א געטלעכער זאך, און אין דער זעלבער צייט לייגט מען איר אריין דברים בטלים.
דאס איז דער ענין פון גיהינום: די נפש איז שוין אין א מצב וואס זי קען זען אלוקות, און אין דער זעלבער צייט גיט מען איר צו שמעקן אלע טעמים פון די תענוגים וואס זי האט געהאט אין דער וועלט בשעת דער מענטש האט גערעדט אסורע דיבורים, ליצנות וואס ער האט דערפון הנאה געהאט, לשון הרע וואס ער האט דערפון הנאה געהאט. די אנטקעגנדיקע צוזאמענשטעלונג צווישן דעם אין סופ'יגן געטלעכן עונג און די דאזיקע הנאות, דאס איז דער געוואלדיקער צער פאר דער נפש וואס רופט זיך גיהינום.
און ווי אזוי רייניקט אזא מצב די נפש? ווייל דער מענטש פילט אן עקל פון דעם אסורן דיבור. ווי גרעסער זיין עונג אין אלוקות, אלץ מער פילט ער די נידערטרעכטיקייט און די נארישקייט פון דער זאך, ער באדויערט עס און וויל זיך דערפון פטרן, און די יסורים זענען וואס רייסן אים אפ פון דער שטות. א משל צו א מענטש וואס גייט צום ים אין א שטורמישן ווינטערדיקן טאג, און מען זאגט אים ער זאל ניט גיין, און ער גייט. ווען די וואלע כאפט אים און ער האלט ביים דערטרינקען, גייט אים דורך אין מחשבה אן אמת'ע חרטה: וואס פאר א שאד וואס ער האט ניט צוגעהערט צו וואס מען האט אים געזאגט. דאס איז דער אמת'ער צער, און דאס איז די כוונה פון גיהינום: דער מענטש פילט ביז וויפל נאריש זיין מעשה איז געווען, ער באדויערט עס, און דורך דעם ווערט ער מטהר פון דעם מצב.
און וועגן גן עדן, וואס איז די פאזיטיווע זייט, וועלן מיר אם ירצה השם לערנען ווייטער.
ס'איז כדאי צו באמערקן: דער אויבערשטער האט געפרעגט אברהם אבינו וואס ער וויל בעסער פאר זיינע קינדער, גיהינום אדער שעבוד מלכויות אין גלות, און אברהם האט אויסגעוויילט דעם גלות. קומט אויס אז אלע טירדות און פראבלעמען און יסורים וואס א מענטש האט אין גלות קומען אנשטאט דעם ענין פון גיהינום. א קלארער משל אויף דעם ווערט געברענגט בסוף אגרת התשובה: די יסורים למטה פארבייטן די יסורים למעלה.
"וכן מי שאפשר לו לעסוק בתורה ועוסק בדברים בטלים" (און אזוי אויך איינער וואס קען זיך פארנעמען מיט תורה, און ער פארנעמט זיך מיט דברים בטלים):
ביז אהער האבן מיר גערעדט וועגן איינעם וואס האט גערעדט דברים בטלים בהיתר, וואס זיין טהרה איז דורך כף הקלע. אבער איינער וואס האט געקענט לערנען תורה, און אין יענער צייט האט ער זיך פארנומען מיט דברים בטלים, איז זיין ריידן געווען באיסור, און ס'זענען דא ביי אים דריי פראבלעמען:
עצם דאס ריידן דברים בטלים, אויף וואס מען זאגט כף הקלע.
ביטול תורה: ער האט געדארפט לערנען אין יענער שעה און האט ניט געלערנט, קומט אויס אז ער איז עובר געווען אויף א מצות עשה פון תלמוד תורה.
דער אלגעמיינער שטראף וואס פאלט אויף יעדן וואס איז עובר אויף א מצות עשה צוליב פוילקייט, אין סיי וועלכער מצוה עס זאל זיין.
און דערפאר שטייט: "אין כף הקלע לבדו מועיל לנפשו למרקה", דהיינו, כף הקלע אליין העלפט ניט אויסצורייניקן זיין נפש. לכאורה, כף הקלע העלפט דאך פאר יעדן וואס האט געטון א זאך וואס איז אסור, פארוואס איז עס דא ניט גענוג? ווייל עס ווענדט זיך אויך אין וועלכער מצות עשה עס רעדט זיך. דער דאזיקער מענטש איז עובר געווען אויף א מצוה וואס איז מיוחד במינה, ווארום "תלמוד תורה כנגד כולם": אזוי ווי אין דער פאזיטיווער זייט איז ניטא קיין גלייכן צו דעם שכר פון דעם וואס לערנט, אזוי אויך אין דער אנדערער זייט. דערפאר זענען דא שווערע שטראפן וואס זענען מיוחד פאר ביטול תורה בפרטיות, חוץ דעם אלגעמיינעם שטראף וואס פאלט אויף יעדן ביטול פון א מצות עשה צוליב פוילקייט.
'גיהינום של שלג': מדה כנגד מדה
דער אלגעמיינער שטראף פאר איינעם וואס איז געווען פויל און האט ניט מקיים געווען א מצוה, רופט זיך 'גיהינום של שלג', ווי עס ווערט געברענגט אין אן אנדער ארט. די כוונה איז ניט כפשוטו צו שניי וואס פאלט, נאר צו אן ענין וואס מען קען פארשטיין על דרך מדה כנגד מדה: איינער וואס איז עובר אויף א מצות לא תעשה טוט עס מיט א חיות, דערפאר איז זיין סארט גיהינום א גיהינום פון פייער; אבער איינער וואס איז מבטל א מצות עשה טוט גארנישט, ער בלייבט פאסיוו צוליב פוילקייט, דערפאר איז דער גיהינום וואס ער באקומט א גיהינום של שלג, פון קאלטקייט. קומט אויס אז איינער וואס רעדט דברים בטלים באיסור דארף כף הקלע, א גיהינום של שלג אויף דעם ביטול פון א מצות עשה, און דעם באזונדערן שטראף אויף ביטול תורה.
וואס הייסט ביטול תורה?
ביטול תורה איז ווען איינער האט געקענט לערנען און האט ניט געלערנט, פשוט ווי עס קלינגט: ער האט ניט געהאט קיין שום סיבה ניט צו לערנען, און ער האט ניט געלערנט. זינט מען האט אויסגעפונען די עלעקטראנישע מיטלען איז שוין ניטא קיין תירוץ פאר איינעם וואס פארט אויף די וועגן, און אפילו פריער האט ער געקענט מיטנעמען א ספר אין יעדן ארט. אמת, בשעת א מענטש ארבעט מוז ער זיין קאנצענטרירט אין דער ארבעט, און דאס איז ניט זיין צייט פון לערנען; אבער יעדער איינער דארף קובע עתים זיין פאר תורה אין דער צייט וואס ער איז פריי און שייך דערצו.
אין ספר הזכרונות פון דעם פריערדיקן רבי'ן ווערט דערציילט וועגן אידן וואס האבן געארבעט שווערע פיזישע ארבעט, שמידן און דומה להם, וואס האבן בשעת דער ארבעט געזאגט דעם גאנצן ספר תהלים בעל פה. די ארבעט האט זיי ניט געשטערט אויסצוניצן יעדן רגע, אז ביי זיי זאל ניט זיין קיין מצב פון ביטול תורה.
די נקודה פון אלעם: דער מענטש דארף וויסן אז יעדע ענערגיע וואס ער גיט ארויס לייגט אויף אים א חוב צו זען אז זי זאל גיין צו דער זייט פון קדושה און זיין לשם שמים: יעדער דיבור, יעדער געפיל, יעדער מאכל און יעדער געדאנק. און אויב ניט, האט ער דערמיט געמאכט א פראבלעם וואס מען דארף עס אויסרייניקן און מטהר זיין. מען דארף ניט בלייבן פארטיפט אין די פרטים פון די דוגמאות, און אנהייבן דן זיין וואס איז דער גיהינום און וואס איז דער כף הקלע; דער אויספיר דארף זיין דוקא אין דער פאזיטיווער זייט: די הכרה ווי וויכטיק עס איז אויסצוניצן יעדן רגע צום גוטן.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז ריידן דברים בטלים, כאטש עס איז בהיתר, איז ניט קיין הייליקער דיבור, און דערפאר ווערט די נפש געבונדן אין א טומאה וואס דארף א טהרה דורך גילגול אין כף הקלע, דאס הייסט, מען ווארפט די נפש פון איין עק צום צווייטן, יעדע נפש לויט איר מדרגה. ביי אסורע דיבורים איז כף הקלע אליין ניט גענוג, און מען דארף אראפגיין אין גיהינום, וואס דער ענין דערפון איז דער צער צווישן דעם זען דעם געטלעכן עונג און דעם שמעקן די פסולע הנאות, א צער וואס ברענגט צו חרטה און צו טהרה. נאך האבן מיר געלערנט אז איינער וואס רעדט דברים בטלים בשעת ער קען זיך פארנעמען מיט תורה, טראגט אויף זיך דריי באזונדערע פראבלעמען, וואס אלע דארף מען פאררעכטן, און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף 'גיהינום של שלג' וואס איז מדה כנגד מדה אויף די פוילקייט, אויף דער הגדרה פון ביטול תורה, און אויף דער חוב פון קובע עתים זיין פאר תורה.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך פארנעמען מיט נאך אן אינטערעסאנטער נקודה וואס קומט אין סוף פרק אין דעם זעלבן ענין, און אויך ענטפערן אויף דער פראגע: וואס איז דער ארט פון צדקה אין דער טהרה פון דער נפש.