אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן מאכלים המותרים וואָס ווערן געגעסן צוליב תאווה, און וועגן מאכלות אסורות. יעצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם ווי שטרענג די זאַך איז לויט די ווערטער פון חז"ל, אויפן ענין פון חיבוט הקבר, און אויפן וועג וואָס דער אַלטער רבי ווייזט אָן ווי אַזוי אַ מענטש זאָל עסן און טרינקען אָן זיך צו פאַראומרייניקן מיט די הנאה פון עולם הזה.
"לא יאונה לצדיק כל אוון":
אַזוי שטייט אין ספר משלי. די גמרא דערציילט וועגן רבי חנינא בן גמליאל, וואָס צוליב אַ נישט פּאַסיקער הנהגה, ער האָט אַריינגעוואָרפן צופיל מורא אין זיין הויז, האָט מען אים בטעות דערפירט צו עסן אַ פאַרבאָטענע זאַך. פרעגט די גמרא תיכף: "האכילו?" ווי איז דאָס בכלל מעגלעך? די תוספות טייטשן דאָרטן: וויבאלד עס שטייט "לא יאונה לצדיק כל אוון", איז נישט מעגלעך אַז אַ צדיק זאָל עסן אַ פאַרבאָטן מאכל. ס'קען זיין אַז אַ צדיק שטרויכלט זיך אין דעם אָדער אין יענעם, אָבער אין מאכלים וועט ער זיך נישט שטרויכלען, ווייל דאָס מאכל ווערט תיכף בלוט און פלייש פון זיין פלייש, אַ טייל פון אים ממש, און דערפאַר לאָזט דער אויבערשטער אים אין דעם נישט אַריינפאַלן, אפילו אויב ער ווייסט אַליין נישט.
פון דעם דאַרף אַ מענטש וויסן אַז יעדער מאכל ווערט תיכף אַ טייל פון אים. און פון דאַנען קומט די פראַגע: ווי אַזוי ריניקט מען דאָס אָפּ? צו דעם דאַרף דער גוף אָנקומען צו חיבוט הקבר.
חיבוט הקבר:
דער בלאַט אין תניא איז כמעט דער איינציקער ארט וואו מען רעדט וועגן שטראָפן. אין תורת החסידות איז זעלטן זיך אָפּצוגעבן מיט חיבוט הקבר, מיט כף הקלע און מיט גיהנום; דאָס זענען נישט די אויסדרוקן וואָס טרעפן זיך אין סטיל פון חסידות מאמרים, ווייל מען איז נישט מקרב אַ איד צו תורה ומצוות דורך מורא פון שטראָפן, און דאָס איז נישט דער ריכטיקער צוגאַנג. דער אַלטער רבי ברענגט דאָ די שטרענגע אויסדרוקן בלויז כדי מען זאָל שפּירן ווי ערנסט די תאווה איז, סיי אין די דריי טמאיות קליפות און סיי אין קליפת נוגה, ווען דאָס עסן איז צוליב תאווה.
וואָס איז די פּעולה פון חיבוט הקבר אין דעם גוף פון אַ מענטש נאָך הונדערט און צוואַנציק? ווי דער נאָמען זאָגט, אַ קלאַפּ, און דער ענין דערפון איז אים צו ריניקן און מטהר זיין פון דער טומאה וואָס ער האָט אָפּגענומען דורך די הנאה און די תענוגים פון עולם הזה. דער גוף האָט בעת חיים חיותו הנאה געהאַט פון די תענוגי עולם און איז געוואָרן טמא, און די טומאה גייט פון אים אַראָפּ דורך חיבוט הקבר. מען רעדט פון די טומאה פון קליפת נוגה און פון די 'שדין יהודאין' וואָס זענען אין אים געווען, נישט פון יענע שדים וואָס קומען פון מאכלות אסורות, וואָס זענען שווערער פון די מותרע מאכלים וואָס ווערן געגעסן צוליב תאווה, און מיט זיי וועט זיך דער אַלטער רבי אָפּגעבן אין די קומענדיקע שורות.
קען מען זיך ראַטעווען פון חיבוט הקבר?
דער באַוואוסטער וואָרט וואָס דער רבי ברענגט: ווער וויל זיך אָפּריניקן נאָך בעת זיין לעבן, זאָל אָפּגעבן אַ זעקסטן טייל פון מעת לעת, די פיר און צוואַנציק שעה צעטיילט אויף זעקס טיילן, אויף זאָגן אותיות התורה, תהילים און דומה, און די רייניקונג וועט אים פּטור מאַכן פון חיבוט הקבר.
די וואָס גייען אויס ערב שבת: עס שטייט אַז זיי גייען נישט דורך חיבוט הקבר, נאָר דאָס איז נישט איבערגעגעבן אין די הענט פון אַ מענטש עס צו באַשטימען.
דער וואָס האָט קיין מאל נישט הנאה געהאַט פון עולם הזה: דאָס איז דער איינציקער אופן וואָס אַ מענטש איז בכלל נישט שייך צום ענין פון חיבוט הקבר, ווייל זיין גוף איז ריין און לויטער און האָט נישט הנאה געהאַט פון עולם הזה. אויף דעם שרייבט דער אַלטער רבי: "כרבינו הקדוש".
ווער איז "רבינו הקדוש"?
דער אַלטער רבי וויל אונדז נישט דערציילן בלויז אַ היסטאָרישע מעשה וועגן אַ מענטש וואָס האָט נישט הנאה געהאַט פון עולם הזה, נאָר ווייזן די לומדי התניא וועמען זאָל מען נאָכטאָן און ווי אַזוי. יעדער קען אַרויסנעמען אַ פּונקט פון זיין הנהגה, אויף דעם אָדער אויף יענעם מדרגה.
ווער וואָס לייענט די שורות קען מיינען אַז רבי יהודה הנשיא האָט געלעבט אין אַן אָרעמער כאַטע, ער האָט קוים געהאַט וואָס צו עסן און וואָס צו טרינקען, און האָט געליטן יסורים אַ גאַנץ לעבן. אָבער די מציאות איז נישט אַזוי, ווי די גמרא דערציילט.
די גמרא אין מסכת עבודה זרה דערציילט, און אַזוי ברענגט אויך רש"י אויפן חומש, אַז ווען רבקה איז געגאַנגען טראָגעדיק מיט צווילינג און האָט נישט געוואוסט וואָס קומט פאָר אין איר, איז זי געגאַנגען פרעגן, און מען האָט איר געזאָגט "שני גויים בבטנך". טייטשן חז"ל: אל תקרי "גויים" אלא "גאים", און דאָס זענען אַנטונינוס און רבי. אַנטונינוס איז געווען דער מלך פון רוים, און רבי איז רבי יהודה הנשיא, צוויי קיצוניות וואָס זענען אַרויסגעקומען פון די קינדסקינדער פון יעקב און עשו, און "גאים" איז אַ לשון פון גדולה.
און וואָס איז זייער גדולה? זאָגט די גמרא, אַז "לא פסקו מעל שולחנם לא חזרת ולא קישות ולא צנון, לא בימות החמה ולא בימות הגשמים": ס'האָט זיך נישט אָפּגעריסן פון זייער טיש נישט חזרת, נישט קישות און נישט צנון, נישט אין די זומער טעג און נישט אין די רעגן טעג. דאָס זענען געווען פיינע און זייער טייערע מאכלים אין יענע צייטן, וואָס בלויז גרויסע עשירים האָבן זיך דאָס דערלויבט, און אפילו ווען זיי זענען געווען זעלטן צו באַקומען און מען האָט דערויף געדאַרפט אַ סך געלט, איז זייער טיש געווען אין שפע. הייסט עס אַז רבי איז נישט געווען קיין סגפן, און אַלעס גוטס איז ביי אים געפונען געוואָרן.
אמת, די תוספות שרייבן אַז רבי אַליין האָט פון זיי נישט געגעסן, נאָר ער איז געווען אַ גרויסער מכניס אורח און אַ סך זענען געווען "אוכלי שולחנו", און ער האָט זיך געזאָרגט אַז קיינעם וואָס זיצט ביי אים זאָל גאָרנישט פעלן. אָבער אַזוי קען מען בפשטות נישט מסביר זיין, און די הוכחה קומט אַרויס פון אַן אַנדער שטיקל גמרא.
די גמרא אין מסכת כתובות דערציילט אַז פאַר זיין פּטירה האָט רבי אויפגעהויבן זיינע צען פינגער צו הימל און געזאָגט: "ריבונו של עולם, גלוי וידוע לפניך שיגעתי בעשר אצבעותיי בתורה ולא נהניתי": רבונו של עולם, עס איז פאַר דיר אָפֿן און באַוואוסט אַז איך האָב זיך געמאַטערט מיט מיינע צען פינגער אין תורה און נישט הנאה געהאַט. און רש"י לייגט צו: "לא נהניתי מן העולם הזה אפילו באצבע קטנה", איך האָב נישט הנאה געהאַט פון עולם הזה אפילו מיט אַ קליינעם פינגער.
און לאמיר זיין מדייק: וואָלט רבי נישט געגעסן די פיינע מאכלים, וואָלט נישט געווען קיין ארט צו זאָגן "גלוי וידוע לפניך", ווייל דער לשון ווייזט אָן אַז בלויז פאַר אים יתברך איז די זאַך אָפֿנבאַר. וואָלטן אַלע געזען אַז רבי שטעלט אַ טיש און גיט אָן אַ שפע פאַר אַנדערע, און ער אַליין רירט קוים אָן דאָס מאכל וואָס ליגט פאַר אים, וואָלט די זאַך געווען אָפֿן און באַוואוסט פאַר יעדן וואָס האָט געקענט זיין הנהגה. פון דעם וואָס ער האָט געדאַרפט אויפהויבן די צען פינגער און זאָגן "גלוי וידוע לפניך" אַז ער האָט נישט הנאה געהאַט, איז אַ הוכחה אַז אַלע אַרום האָבן געהאַלטן אַז ער האָט יאָ הנאה געהאַט, הייסט עס, בפועל האָט ער געגעסן די בעסטע מאכלים, און פונדעסטוועגן האָט ער פון זיי נישט הנאה געהאַט.
פון דעם לערנט אונדז דער אַלטער רבי: ווער וואָס האָט נישט הנאה פון עולם הזה, מיינט נישט אַ מענטש וואָס לעבט אַ לעבן פון צער. ס'קען זיין אַז ער עסט געשמאַקע מאכלים, נאָר ער עסט זיי בלויז לשם שמים.
דער דיוק אין לשון "כרבינו הקדוש":
דערפאַר איז דער אַלטער רבי מדייק און שרייבט נישט "כרבי יהודה הנשיא". "הנשיא" איז פון לשון דערהויבן, און וואָלט ער אַזוי געשריבן, וואָלט דער לערנער געזען פאַר זיך אַ הייליקן און דערהויבענעם מענטש וואָס מען קען זיך צו אים בכלל נישט גלייכן. וויבאלד ער שרייבט "רבינו", אונדזער רבי, לערנט ער אונדז, און מיר זענען זיינע תלמידים; און אַ תלמיד קען נאָכטאָן די וועגן פון זיין רבי און גיין אין זיינע וועגן לויט דער פערזענלעכער דוגמה וואָס ער האָט איבערגעלאָזט.
פון דעם קומט אַרויס דער וועג פון אַ איד וואָס וויל נישט אָנקומען צו חיבוט הקבר, אָדער בדיוקער, וואָס וויל לעבן ווי מען פאָדערט פון אים. ער עסט און טרינקט, פאַרשטייט זיך בלויז מותרע מאכלים, ווייל ביי מאכלות אסורות, ווי מיר האָבן געלערנט, איז קיין שום מעגלעכקייט נישט זיי אַרויפצוהייבן; און דאָס וואָס איז מותר עסט ער לשם שמים, מיט אַן אינערלעכן ציל אַז אַזוי איז דער רצון פון דעם אויבערשטן פון אים, אָדער ווייל דאָס איז אַ שבת סעודה, ווי דערקלערט אין פריערדיקן פרק. אויף אַזאַ מענטש קען מען זאָגן אַז ער האָט אין יענער שעה נישט הנאה.
"ועל דברים בטלים":
נאָכדעם וואָס ער האָט זיך אָפּגעגעבן מיט מאכלים המותרים און מאכלות אסורות און מיט ביאות אסורות, גייט דער אַלטער רבי פון דאַנען ביז סוף פרק אַריבער צו נאָך אַ געביט פון טאָג טעגלעכן לעבן: די וועלט פון דיבור. אויך דאָס דאַרף געטאן ווערן אין דער ריכטיקער פאָרם: אַ מאל געהערט דער דיבור צו די דריי טמאיות קליפות, און אַ מאל בלייבט ער אין קליפת נוגה. און ווי אַ מענטש וואָס האָט געגעסן אַ מאכל מיט דער בעסטער כשרות, און וויבאלד ער האָט עס נישט געגעסן לשם שמים דאַרף ער ריניקן זיין גוף פון דעם וואָס ס'האָט זיך אין אים אָנגעקלעבט אַ זאַך, אַזוי אויך ביי דיבור: אפילו אויב דער דיבור אליין איז נישט אסור, וויבאלד ער איז נישט קדוש קלעבט ער אָן אין גוף אַ געוויסע טומאה, און מען דאַרף זוכן וועגן ווי אַזוי זיך דערפון פּטור צו ווערן.
און לאמיר זיין מדייק אין לשון: "ועל דברים בטלים": מען רעדט פון אַ מענטש וואָס רעדט דברים בטלים אין אַן אופן וואָס עס איז אים מותר צו רעדן. ווער איז דער וואָס ס'איז אים מותר, און ווער איז דער וואָס ס'איז אים אסור? וואו איז בכלל דאָ אַן היתר צו רעדן דברים בטלים? ענטפערט דער אַלטער רבי: "כגון עם הארץ שאינו יכול ללמוד", אַזוי ווי אַן עם הארץ וואָס קען נישט לערנען: דער וואָס האָט בכלל נישט די מעגלעכקייט צו לערנען, וואָס פאַרשטייט גאָרנישט.
אויך די שורה דאַרף אַ ביאור. דער רבי פרעגט אויף דעם און בלייבט אין צריך עיון, ווייל אין שולחן ערוך פון דעם אַלטן רבין שטייט מפורש אַז אַן עם הארץ וואָס קען נישט לערנען זאָל לייענען די ווערטער פון תורה אפילו אָן פאַרשטאַנד, ווייל אויך דאָס איז תורה, און זאָל זאָגן תהילים. מכל מקום, דאָ נעמט דער אַלטער רבי דעם לשון "עם הארץ שאינו יכול ללמוד".
מען וואָלט געקענט זאָגן אַז די כוונה איז צו דעם וואָס קען בכלל נישט לייענען; נאָר דער אַלטער רבי האָט נישט געשריבן "ער ווייסט נישט צו לייענען", נאָר "אינו יכול ללמוד", ער קען נישט לערנען: ס'איז ביי אים נישט דאָ קיין לערנען און קיין פאַרשטאַנד, און ממילא איז נישט אין זיין יכולת צו לערנען.
לסיכום: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט פון דעם פסוק "לא יאונה לצדיק כל אוון" און פון די ווערטער פון תוספות, אַז דער אויבערשטער לאָזט נישט אַ צדיק שטרויכלען אין אַ מאכל, ווייל דאָס מאכל ווערט תיכף בלוט און פלייש פון זיין פלייש. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן ענין פון חיבוט הקבר, וואָס ריניקט דעם גוף פון דער טומאה וואָס ער האָט אָפּגענומען דורך די הנאה פון עולם הזה, און אויף דעם וואָס דער אַלטער רבי דערמאָנט שטראָפן, אַ זעלטענע זאַך אין תורת החסידות, בלויז כדי אַרויסצוברענגען ווי שווער די תאווה איז. מיר האָבן געזען די וועגן זיך דערפון צו ראַטעווען, און דער ערשטער פון זיי, די הנהגה פון רבינו הקדוש, וואָס האָט געגעסן די פיינסטע מאכלים און האָט פון זיי בכלל נישט הנאה געהאַט, און דעם דיוק אין לשון "רבינו", אַז ער איז אונדזער רבי און מיר זענען זיינע תלמידים וואָס קענען גיין אין זיינע וועגן. צום סוף האָבן מיר אָנגעהויבן דעם ענין פון דיבור: "ועל דברים בטלים", און דעם היתר וואָס איז געזאָגט געוואָרן ביי אַן "עם הארץ שאינו יכול ללמוד".
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ווייטער אַריינטיפן אין ענין פון די דברים בטלים, אין דעם היתר וואָס איז געזאָגט געוואָרן ביי אַן עם הארץ, און אין די נפקותות וואָס קומען דערפון אַרויס.