אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט, אז אן אסור'ער מאכל ציט זיין חיות פון די דריי טמאה'דיקע קליפות, און דער מענטש האט ניט קיין כוח עס אויפצוהויבן צו קדושה, אפילו אויב ער האט עס געגעסן ניט וויסנדיק, אדער אפילו לשם שמים. אין דעם חלק גייען מיר ווייטער מיט די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן, און מיר וועלן זען, אז אפילו אן איסור דרבנן האט דעם זעלבן דין; און אויך וואס איז דער חילוק צווישן דעם כוח המתאווה צו זאכן וואס זיינען אסור, און דעם כוח המתאווה צו זאכן וואס זיינען מותר.
"אפילו איסור דרבנן":
דער אלטער רבי גייט ווייטער און שרייבט: "אפילו איסור דרבנן" - אויך א מאכל וואס איז נאר אסור פון די ווערטער פון די חכמים, האט דעם זעלבן דין ווי אן אסור'ער מאכל צו אלע פרטים. די דוגמא וואס איז געבראכט געווארן פריער, פון א בכור וואס מען האט זיין מום ניט געוויזן פאר א חכם, איז דאך אן איסור דרבנן: עס קען זיין אז ער האט א מום גמור, נאר וואס די חכמים האבן אסור געמאכט עס צו עסן וויבאלד מען האט עס ניט געבראכט פאר א חכם. און פונדעסטוועגן איז דער מאכל פארבונדן מיט די דריי טמאה'דיקע קליפות, און ער קען זיך ניט אויפהויבן.
און פון וואנען נעמט זיך ביי די חכמים דער כוח צו בייטן דעם מקור פון דער חיות פון א זאך? די תורה איז דאך די וואס באשטימט וואסער געטלעכע חיות רוט אין יעדער זאך. און מדאורייתא איז דאך דער מאכל מותר, הייסט עס אז זיין חיות קומט פון קליפת נוגה. עס איז נאר אז די חכמים זיינען געקומען, מיט דעם כוח וואס די תורה האט זיי געגעבן צו מאכן א סייג און צו שטעלן גדרים און הרחקות, און זיי האבן עס אסור געמאכט - אזוי ווי עוף'ס פלייש מיט מילך, וואס פון דער תורה שטייט "לא תבשל גדי בחלב אמו" (זאלסט ניט קאכן א ציגעלע אין דער מילך פון זיין מוטער), און דער איסור איז נאר אויף פלייש פון א בהמה, און די חכמים האבן צוגעלייגט אסור צו מאכן אויך עוף'ס פלייש. איז דען אין דעם כוח פון די חכמים אריבערצורוקן די חיות פון א זאך פון קליפת נוגה אריין אין די דריי טמאה'דיקע קליפות?
אויף דעם ענטפערט דער אלטער רבי יא, ווייל "שחמורים דברי סופרים יותר מדברי תורה" (די ווערטער פון די סופרים זיינען שווערער ווי די ווערטער פון דער תורה). און טאקע געפינען מיר א מחלוקת אין די ספרי הלכה וועגן איסורי דרבנן: צי די זאך אליין ווערט אסור, אדער אפשר בלייבט די זאך אין איר פריערדיקן מצב, נאר דער מענטש איז פארמיטן עס צו עסן. פון די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן איז מבואר, אז דאס איז ניט בלויז א מניעה אויפן מענטשן, נאר די זאך אליין באקומט א נייע חיות פון אן אנדער ארט, פון דעם רגע וואס די חכמים האבן עס אסור געמאכט.
פארוואס ווערן די חכמים אנגערופן "סופרים", און וואס איז די מעלה אין זיי איבער די מפורשע ווערטער פון דער תורה?
א משל: א ספר וואס איז א "בעסט סעלער", א באזונדערער און אן אינטערעסאנטער, וואס אלע מענטשן קויפן און לייענען אים. איז דא א מענטש וואס האט דעם ספר דורכגעלייענט און ווייסט אלץ וואס שטייט דארט, און דערצו האט ער אויך זוכה געווען צו טרעפן דעם מחבר אליין, און דער האט אים דערציילט עטלעכע זאכן וואס זיינען הינטער די קוליסן - א פאר שורות וואס זיינען ניט אנגעשריבן געווארן אין ספר, און וואס מען קען זיי ניט פארעפנטלעכן. וואו איז די טייערקייט גרעסער? דער אינהאלט פון ספר איז דאך אפן און באוואוסט פאר אלעמען, און די זאכן וואס דער סופר האט געאנטפלעקט און ניט אנגעשריבן - זיי זיינען דאס וואס איז אינטערעסאנט און באזונדערס ליב.
אזוי איז עס אויך אויבן: דער אויבערשטער האט געשריבן א ספר, תורה שבכתב, און ער איז דער סופר. און פאראן זאכן וואס ער האט זיי ניט אנגעשריבן אין ספר, נאר אנטפלעקט זיי פאר די חכמים, וואס דבר ה' און זיין ווארט איז אויף זייער צונג, און זיי זיינען דער צינור וואס גיט אריבער די ווערטער פון דעם סופר אליין. דערפאר ווערן זייערע ווערטער אנגערופן "דברי סופרים", און זיי זיינען שווערער ווי דברי תורה. קומט אויס, אז די חכמים בייטן ניט די געטלעכע חיות, נאר זיי אנטפלעקן זי: אין דער שעה וואס זיי האבן געפסקנט אז אזא זאך איז אסור, מיינט עס אז די געטלעכע חיות פון יענער זאך האט זיך געביטן, און זי איז געווארן פון די דריי טמאה'דיקע קליפות. איידער מען האט עס אסור געמאכט, איז עס געווען אין זיין פריערדיקן מצב; און זינט עס איז אסור געווארן, איז די זאך מער ניט תלוי אין דעם וויסן פון דעם וואס עסט און אין זיין כוונה, אזוי ווי מיר האבן פריער מבואר געווען.
צוויי סארטן כוח המתאווה:
דער וואס גלוסט צו זאכן וואס זיינען אסור: "שד משדים נוכראין" - א פרעמדער. די נפש הבהמית פון א איד האט איר מקור אין קליפת נוגה, און דאס איז איר גאנצע מהות און ענין; דעריבער האבן אלע אירע תאוות געדארפט זיין נאר אין זאכן פון נוגה. א תאווה צו אן אסור'ן מאכל איז ביי איר מצד עצמו בכלל ניט שייך. און אויב א איד ווערט געצויגן צום אסור'ן, איז דאס א סימן אז אין אים האט זיך אנגעטאן א כוח הטומאה, וואס ער האט עס באקומען פונעם יצר הרע פון די אומות העולם, וואס זייערע נשמות זיינען פון די דריי טמאה'דיקע קליפות.
דער וואס גלוסט צו זאכן וואס זיינען מותר: "שד משדים יהודאין" - א "אידישער שד", איינער פון די אונזעריקע... "לפי שיכול לחזור לקדושה" (ווייל עס קען זיך אומקערן צו קדושה). א מענטש וואס עסט א מאכל וואס איז מותר, נאר ער עסט עס בלויז צו שטילן זיין תאווה, אזוי ווי עס איז מבואר אין פרק ז', פאלט אראפ אין די דריי טמאה'דיקע קליפות; נאר וואס דער מאכל אליין איז מותר, און מען קען אים צוריקברענגען צו קדושה.
עס איז ווערט צוצולייגן, אז יעדע עבירה קומט פון א "רוח שטות", אזוי ווי חז"ל זאגן "אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות" (א מענטש טוט ניט קיין עבירה סיידן עס איז אריין אין אים א רוח שטות) - און אפילו ווען מען רעדט פון זאכן וואס מצד עצמם זיינען זיי פון קליפת נוגה, קומט דאך די ציאונג צו זיי פון יענער זעלבער רוח שטות.
און וואס איז יענע "תאווה"? א מענטש וואס איז הונגעריק און ער עסט כדי אויפצוהאלטן זיין גוף און זיין נפש, דאס איז ניט קיין תאווה; זיין ווילן איז געווען פון נוגה און ער איז געבליבן אין נוגה. א תאווה איז ווען ער עסט ניט צוליב הונגער, נאר נאכדעם וואס ער איז שוין זאט, נעמט ער נאך א ביס, דעם לעצטן ביס וואס ער האט געקענט לאזן ליגן אויפן טעלער און גארנישט וואלט געשען. אזא עסן איז שוין לשם תאווה, און דער מאכל איז דאס וואס פאלט אראפ אין די דריי טמאה'דיקע קליפות. און א כלל האלטן מיר אין דער האנט: בעסער זאל אונטערגיין דער רעשט מאכל, איידער די נשמה זאל ווערן פארדארבן.
און פון וואנען ווערט געבארן ביי א איד יענער "שד משדים נוכריים"? פון פיל תאוות אין זאכן וואס זיינען מותר. יעדעס מאל וואס א מענטש גלוסט צו א מאכל וואס איז מותר, ברענגט ער אליין אריין אין זיך די דריי טמאה'דיקע קליפות; און פון די פילע מאל ווערט די זאך ביי אים שוין ניט אנגעזען פאר עפעס שלעכטס, ווייל ער איז דאך אלעמאל אין דעם דערינען. פון דעם קען ער קומען צו גלוסטן אפילו צו א זאך וואס איז פון אנהויב פון די דריי טמאה'דיקע קליפות. הייסט עס, אז דער מענטש אליין ברענגט דאס אויף זיך, און מען דארף נאר וויסן דעם מקור: דאס קומט פון שדים נוכריים, און דאס פון שדים יהודאים.
די עיקר נקודה איז, אז א זאך וואס איז פארבונדן מיט די דריי טמאה'דיקע קליפות, איז ניט מעגלעך אויפצוהויבן; אבער א מאכל וואס איז מותר, וואס זיין מקור איז קליפת נוגה, קען זיך אומקערן צו קדושה, אזוי ווי עס איז מבואר אין פרק ז'. ווען? ווען דער מענטש וועט תשובה טאן און וועט באשליסן צו נוצן אלע כוחות וואס ער האט באקומען און אנגעזאמלט אין משך פון זיין לעבן פון די מותר'ע מאכלים פאר תורה און מצוות, און פון היינט אן וועט ער אריבערגעבן זיינע כוחות צו קדושה. "אך מכל מקום, קודם שחזר לקדושה הוא סטרא אחרא וקליפה" (אבער פונדעסטוועגן, איידער עס האט זיך אומגעקערט צו קדושה איז עס סטרא אחרא און קליפה) - אפילו איינער וואס האט געגעסן מאכלים מיט די מהודר'סטע הכשרים, אויב זיין כוונה איז געווען לשם תאווה, איז דערווייל די זאך ביי אים אין דער מדריגה פון די דריי טמאה'דיקע קליפות, און ער טראגט מיט זיך כוחות פון קליפה און סטרא אחרא וואס זיינען באשאפן געווארן פון זיין עסן, ביז ער וועט זיי אויפהויבן מיט זיין תשובה.
אין עבודה למעשה:
עס איז שווער בדיוק צו באשטימען דעם גרעניץ צווישן א נויטווענדיקייט און א תאווה, און עס איז ניט קיין פשוטע עבודה צו שיידן צווישן דער תאווה און דעם עסן. די עצם ידיעה אז אזא ענין איז פאראן, איז אליין שוין א מעלה, און פאראן א מענטש וואס איז מסוגל צו קומען צו דער מדריגה. מען טאר ניט אנקוקן דאס לעבן ווי "אלץ אדער גארנישט", נאר אין יעדער רגע און ביי יעדער סעודה דארף זיין א מודעות: "יעצט דארף איך זיך איינהאלטן", אדער אפווארטן נאך צוויי-דריי מינוט ווען דער מאכל ליגט שוין פאר אים אויפן טעלער. אויך אזא קורצע איינהאלטונג רופט מען שבירת התאווה און שבירת די יאגעניש, און יעדער אזא טראט פארמינערט די אנהאלטונג פון די דריי טמאה'דיקע קליפות.
און דער אלטער רבי לייגט צו: אויך דערנאך, נאכדעם וואס דער מענטש האט אלץ אויפגעהויבן צו קדושה, "הרשימו ממנו נשאר דבוק בגוף" (דער רשימו פון דעם בלייבט צוגעקלעבט אין גוף). א רושם בלייבט אין גוף, אזוי ווי מען האט גערעדט אין פרק ז': דאס בלוט און דאס פלייש וואס זיינען געווארן פון יענעם עסן וואס איז געווען לשם תאווה, זיינען שוין געווארן א חלק פון אים, און די באשלוס אז פון היינט און ווייטער וועט אלץ זיין ווי עס דארף צו זיין, איז זיי ניט מבטל. די רוחניות'דיקע ענערגיע איז אריבערגעגעבן געווארן צו קדושה, אבער די גשמיות'דיקע צעלן וואס זיינען באשאפן געווארן אין גוף בלייבן צוגעקלעבט אין אים.
און דער טעם פון דעם: "להיות כי מכל מאכל ומשקה נעשה תיכף דם ובשר מבשרו" (ווייל פון יעדן מאכל און געטראנק ווערט תיכף בלוט און פלייש פון זיין פלייש) - אין דער זעלבער שעה וואס דער מענטש האט אריינגעלייגט דעם מאכל אין זיין מויל, ווערט עס בלוט און פלייש פון זיין פלייש.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז אפילו אן איסור דרבנן ברענגט אראפ דעם מאכל אין די דריי טמאה'דיקע קליפות, ווייל "חמורים דברי סופרים יותר מדברי תורה" - די זאך אליין באקומט א נייע חיות, און די חכמים בייטן ניט די געטלעכע חיות נאר זיי אנטפלעקן זי, אזוי ווי א סופר וואס אנטפלעקט וואס ער האט ניט אנגעשריבן אין זיין ספר. נאך האבן מיר געלערנט דעם חילוק צווישן דעם כוח המתאווה צום אסור'ן, וואס איז א "שד משדים נוכריים", און דעם כוח המתאווה צום מותר'ן, וואס איז א "שד משדים יהודאים" וואס קען זיך אומקערן צו קדושה; אז פיל תאוות אין זאכן וואס זיינען מותר איז דאס וואס געבערט די ציאונג צום אסור'ן; און אז אפילו נאך דער תשובה בלייבט דער רושם צוגעקלעבט אין גוף, ווייל פון יעדן מאכל און געטראנק ווערט תיכף בלוט און פלייש פון זיין פלייש.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר גיין ווייטער מיט די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן אין פרק ח', און מיר וועלן זיך אריינטיפן אין דעם ביאור פון דעם רושם וואס בלייבט אין גוף פונעם מאכל, און אין די וועגן ווי מען איז עס מברר.