אין דעם פריערדיקן טייל, אין פרק ז', האָבן מיר געלערנט וועגן קליפת נוגה: דאָס הייסט דער דומם, צומח און חי וואָס זענען ערלויבט צום עסן, און אויך די נפש הבהמית פון אַ איד. די באַזונדערקייט פון קליפת נוגה איז, וואָס זי קען זיך אַרויפהייבן און זי קען אויך אַראָפפאַלן, און דאָס הענגט אין מענטשן: אַז מען עסט אַ פעט שטיקל פלייש לשם שמים, ווי מען דערציילט וועגן רב נחמן, אָדער מען האָט הנאה פון אַ מאכל אין שבת צוליב דער מצוה פון עונג שבת, הייבט מען דעם מאכל אַרויף אין קדושה; און פאַרקערט, אַז מען עסט בלויז כדי צו פילן די תאווה, פאַלט די חיות פון דעם מאכל אַראָפ אין די דריי טמאהע קליפות. פונדעסטוועגן איז נאָך אין זיין האַנט דאָס צוריק אַרויפצוהייבן אין קדושה; און הגם ער האָט געמאַכט אַ ברכה אויף דעם מאכל, איז די ברכה איין זאַך און די כוונה פון עסן איז אַן אַנדער זאַך. ס'איז ווערט צו באַמערקן, אַז ביי חסידים איז געווען דער מנהג נישט מהדר צו זיין אין די מצוות וואָס זענען פאַרבונדן מיט עסן און טרינקען, ווייל אויך זיי קענען פאַרגרעבן דעם מענטשן, כאָטש דער אַלטער רבי אַליין האָט דאָ נישט געטיילט און האָט גערעדט סתם וועגן עונג שבת און יום טוב.
אַזוי אויך האָבן מיר געלערנט וועגן מאכלות אסורות, וואָס זענען מיט זיך גאַנצן געבונדן אין די הענט פון דער קליפה און דער טומאה, און דערפון קומט זייער נאָמען "איסור", פון לשון קשר, אַ געבונדנקייט. ביי זיי איז נישט פאַראַן קיין וועג פון אַרויפגיין, אַחוץ אין זעלטענע מצבים: דורך תשובה, אָדער לעתיד לבוא מיט ביאת המשיח.
פרק ח' (דף י"ב עמוד ב') קומט צו פאַרענדיקן דעם ענין: דער אַלטער רבי לייגט צו נאָך אַ חסרון וואָס איז פאַראַן אין מאכלות אסורות לגבי די מותרות, און דערנאָך וועט ער רעדן וועגן נאָך ביישפילן פון זאַכן וואָס זענען געבונדן אין די דריי טמאהע קליפות, נישט אין ענין פון עסן, נאָר אין ענין פון רעדן און לערנען.
דער לשון פון פרק:
"ועוד זאת", און נאָך דאָס: אַחוץ וואָס איז אויסגעטייטשט געוואָרן אין פרק ז', אַז מאכלות אסורות זענען געבונדן אין די הענט פון דער קליפה און קומען פון דאָרט נישט אַרויף, איז אין זיי פאַראַן נאָך אַ חסרון, "שלכך נקראים בשם איסור", וואָס דערפאַר רופט מען זיי מיטן נאָמען "איסור".
ס'איז פאַראַן אַ מצב, וואָס אַ מענטש האָט געגעסן אַן אסורן מאכל "בלא הודע", אָן וויסן, ווען ער האָט בכלל נישט געוואוסט אַז דער מאכל איז אסור: ער האָט געקויפט פלייש אין אַ קראָם, געהאַלטן אַז ס'איז כשר למהדרין, און דערנאָך האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז ס'איז געווען טריפה. און נישט נאָר דאָס, נאָר ער האָט געגעסן "לשם שמים לעבוד ה' בכוח אכילה ההיא", לשם שמים, כדי צו דינען דעם אויבערשטן מיטן כח פון יענער אכילה: ער האָט געמאַכט אַ ברכה אויף דעם מאכל, און זיין גאַנצע כוונה איז געווען אַז ער זאָל האָבן כוחות פאַר עבודת הבורא. און ער האָט זיך נישט באַגנוגנט מיט דער כוונה אַליין, נאָר "וגם פעל ועשה כן", ער האָט אויך טאַקע בפועל אַריינגעלייגט אַלע כוחות וואָס ער האָט באַקומען פון דעם מאכל אין תורה און תפילה.
און לכאורה: ביי אַ מותרן מאכל זעען מיר דאָך, אַז דאָס אַליין וואָס מען נוצט די ענערגיע וואָס איז אין אים פאַר ענינים פון תורה און מצוות, איז דאָס וואָס הייבט אים אַרויף אין קדושה, טאָ פאַרוואָס זאָל מען נישט זאָגן אַזוי אויך דאָ? דערויף שטעלט פעסט דער אַלטער רבי, אַז ביי אַן אסורן מאכל איז דאָס נישט אַזוי: "אין החיות שבה עולה ומתלבשת בתיבות התורה והתפילה", די חיות פון דעם מאכל גייט נישט אַרויף און קליידט זיך נישט אָן אין די ווערטער פון תורה און תפילה. הגם די ווערטער וואָס ער האָט אַרויסגערעדט זענען ווערטער פון קדושה, בלייבט די חיות אין די דריי טמאהע קליפות און גייט נישט אַרויף. און דער טעם: ווייל זי איז "אסור", געבונדן, אין די הענט פון דער סטרא אחרא פון די דריי טמאהע קליפות; און וויבאַלד די זאַך איז פאַרשלאָסן אין תוך פון רע, העלפט איר נישט די גוטע כוונה.
וואָס איז דער חילוק צווישן אַ מותרן מאכל און אַן אסורן מאכל?
די פראַגע האָט מען געפרעגט ביים רבי'ן, און זיין ענטפער איז געדרוקט אין אגרות קודש חלק י"ד. דער רבי מאַכט קלאָר, אַז דאָס אַליין וואָס אַ גשמיותדיקער מאכל קען אַרויפגיין אין קדושה איז פאַר זיך אַ גרויסער חידוש, ווייל דער מאכל איז חומריש און גשמי, און תורה און תפילה זענען דאָך רוחניות און געטלעך: ווי אַזוי קען פלייש וואָס איז געלעגן אויף אַ פּאָליצע ביים קצב ווערן אַ געטלעכע ענערגיע? און וויבאַלד דאָס איז אַ חידוש, זאָגט מען דערויף דעם כלל "אין לך בו אלא חידושו", נאָר אין די געלעגנהייטן וואָס די תורה האָט פעסטגעשטעלט אַז דאָרט איז די עליה מעגלעך, איז זי מעגלעך. דערפאַר דאַרף מען זיך נישט וואונדערן פאַרוואָס אַן אסורער מאכל גייט נישט אַרויף; די פראַגע דאַרף זיין פאַרקערט: ווי אַזוי קען אַ מותרער מאכל יאָ אַרויפגיין.
ווייטער ברענגט דער רבי אין זיין בריוו אַ שיינעם משל:
די האַנט: אַ מענטש וואָס זיצט און שרייבט מיט זיין האַנט דברי תורה פילע שעה, און לעבן אים אַ מענטש וואָס שרייבט דברי הבל און נאַרישקייטן, איז אין דער גשמיותדיקער האַנט אַליין קיין ניכרער חילוק נישט. די דברי שכל גייען דורך איר ווי וואַסער דורך אַ רער: זיי קומען אַריין פון איין זייט און גייען אַרויס פון דער אַנדערער זייט, און די רער ווערט נישט געענדערט פון די וואַסערן וואָס זענען דורכגעגאַנגען אין איר.
דער מוח: וואָס מער אַ מענטש נוצט זיין מוח אין ענינים פון שכל, ער מעמיק זיך און לייגט צו רעיונות, אַלץ מער זעען מיר אַז זיין מוח ווערט צערטער און איידעלער, און ער קען דערנאָך פאַרשטיין אויך אָפגעפערטע, מופשטע זאַכן; און פאַרקערט, ביי איינעם וואָס האָט קיינמאָל נישט געלערנט איז שווער צו כאַפן. און וואָס מער מען לייגט אַריין אין מוח דברי הבל און נאַרישקייטן, אַלץ מער ווערט ער פאַרשטאָפט. אין איין אָרט ווערט געבראַכט, אַז אפילו די רינען אין מוח ווערן פיזיש געענדערט פון לערנען, און מען זעט אַ חילוק אין זייער צאָל און אין זייער אופן צווישן דעם מוח פון איינעם וואָס האָט געלערנט אַלע זיינע יאָרן און דעם מוח פון איינעם וואָס האָט בכלל נישט געלערנט.
און דאַרף מען זיך באַטראַכטן: דער מוח און די האַנט זענען דאָך ביידע אַ שטיקל גשמיותדיק פלייש, און ביידע דינען ווי אַ דורכגאַנג פאַר אַ רוחניות'דיקער זאַך; נאָר וואָס, דער אויבערשטער האָט באַשאַפן דעם מוח אויף אַן אופן וואָס דברי חכמה כאַפן זיך אָן אין אים און ער ווערט דורך זיי געענדערט, און די האַנט אויף אַן אופן וואָס די דברי חכמה גייען בלויז דורך איר און זי ווערט נישט געענדערט.
פּונקט אַזוי איז אין אונדזער ענין: אַ מותרער מאכל איז פון אָנהייב אָן באַשאַפן געוואָרן אויף אַן אופן וואָס דברי קדושה כאַפן זיך אָן אין אים און ער ווערט דורך זיי איידעלער און הייבט זיך אַרויף, און אַן אסורער מאכל בלייבט ווי ער איז געווען. דערפאַר, סיי אויב דער מענטש האָט געוואוסט און סיי אויב ער האָט נישט געוואוסט, ענדערט זיך דער פאַקט נישט: דער מאכל איז אסור, און ער האָט נישט קיין כח זיך אַרויפצוהייבן צוליב דעם וואָס זיין כח איז געניצט געוואָרן פאַר תורה און תפילה.
אַ ביישפיל פון הלכה: דער וואָס שעכט אַ בכור:
אין איין אָרט ברענגט דער רבי אַן אינטערעסאַנטן ביישפיל פון הלכה וואָס איז פאַרבונדן מיט דעם טייל אין תניא. אַ בכור פון אַ בהמה טהורה, אַן אָקס, אַ שעפּס אָדער אַ קו, איז קדוש פון זיין געבורט אָן. בשעת בית המקדש שטייט, דאַרף מען דעם בכור ברענגען אין בית המקדש; און אויב ער האָט באַקומען אַ מום, מעג מען אים שעכטן און ער איז חולין און מען קען אים פאַרקויפן. אָבער דער בעל הבהמה מעג נישט אַליין פּסקן אַז ס'איז געפאַלן אַ מום, נאָר ער דאַרף אים ברענגען צו אַ מומחה וואָס האָט די סמיכה צו באַדינען מומים און צו באַשטימען צי דער מום מאַכט מותר די שחיטה. די הלכות ווערן אויסגעטייטשט אין מסכת בכורות.
און מיר לערנען דאָרט אין דער משנה: "השוחט את הבכור ונודע שלא הראהו", אַ מענטש האָט געשאָכטן דעם בכור און פאַרקויפט דאָס פלייש, און דערנאָך איז באַקאַנט געוואָרן אַז ער האָט דעם מום נישט געוויזן פאַר אַ חכם, און מענטשן האָבן געקויפט און געגעסן. פּסקנט די משנה: "מה שאכלו אכלו, ויחזיר להם את הדמים", וואָס זיי האָבן געגעסן האָבן זיי געגעסן, און ער זאָל זיי צוריקגעבן די געלטער. די קויפער זענען נישט מחויב מיט גאָרנישט אויף דעם וואָס זיי האָבן געגעסן, און דער פאַרקויפער איז מחויב זיי צוריקצוגעבן זייער געלט. און אפילו אויב דער קויפער האָט פון דעם פלייש געמאַכט אַ סעודה פאַר הונדערטער מענטשן, דאַרף דער פאַרקויפער אים צוריקגעבן דאָס פולע געלט. לכאורה, פאַרוואָס דאַרף מען צוריקגעבן געלט אויף אַ מאכל וואָס דער קונה האָט שוין אויפגעגעסן?
דער טעם דערויף איז, ווייל דער אסורער מאכל האָט נישט קיין אחיזה אין מענטשן. אין די מפרשים ווערט געבראַכט, אַז "נפשו של אדם קצה" אין יענעם מאכל, דעם מענטשנס נשמה עקלט זיך מיט אים: פון זינט ער האָט זיך געוואויר געוואָרן אַז ער האָט געגעסן אַן אסורע זאַך, שפּייט זי אים אַרויס, און למעשה רעכנט מען אים ווי איינער וואָס האָט בכלל נישט געגעסן, הגם ער האָט געגעסן און איז זאַט געוואָרן, און דערפאַר איז דער פאַרקויפער מחויב צוריקצוגעבן די דמים. דאָס איז אַ ביישפיל פון דער וועלט פון הלכה צו דעם אינערלעכן פּונקט וואָס שטייט אין תניא: דער אסורער מאכל האָט נישט קיין שום יכולת צו ווערן דם ובשר כבשרו אויף אַ שלימותדיקן, גוטן אופן, און אויך אין נגלה שבתורה קומט דאָס צום אויסדרוק אין דעם חיוב צוריקצוגעבן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט די התחלה פון פרק ח', וואו דער אַלטער רבי לייגט צו נאָך אַ חסרון אין מאכלות אסורות: אפילו איינער וואָס האָט געגעסן אַן אסורן מאכל בלא הודע, לשם שמים, און האָט בפועל אַריינגעלייגט דעם כח פון דער אכילה אין תורה און תפילה, גייט די חיות פון דעם מאכל נישט אַרויף און קליידט זיך נישט אָן אין די תיבות פון תורה און תפילה, ווייל זי איז "אסור", געבונדן, אין די הענט פון דער סטרא אחרא. מיר האָבן דאָס אויסגעטייטשט לויט דעם בריוו פון רבי'ן אין אגרות קודש חלק י"ד, אַז דאָס אַליין וואָס אַ גשמיותדיקע זאַך גייט אַרויף אין קדושה איז אַ חידוש, און "אין לך בו אלא חידושו", ווי דער משל פון דער האַנט וואָס ווערט נישט געענדערט פונעם שרייבן, לגבי דעם מוח וואָס ווערט איידעלער פונעם לערנען; און צום סוף האָבן מיר זיך אָפגעשטעלט אויף דעם ביישפיל פון הלכה פון דער משנה אין מסכת בכורות, "מה שאכלו אכלו ויחזיר להם את הדמים", וואָס דריקט אויס אַז דער אסורער מאכל האָט נישט קיין אחיזה אין דער נפש פון מענטשן.
אין דעם קומענדיקן טייל וועלן מיר רעדן וועגן נאָך ביישפילן פון זאַכן וואָס זענען געבונדן אין די דריי טמאהע קליפות, נישט אין ענין פון עסן, נאָר אין ענין פון רעדן און לערנען.