אין דעם פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער חמורא פון דעם עוון פון הוצאת זרע לבטלה, און אויף דעם וועג פון תיקון דורך אַ ריכטיקע תשובה ביי קריאת שמע שעל המיטה. יעצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם פאַרגלייך וואָס דער אַלטער רבי מאַכט צווישן דעם עוון און צווישן ביאות אסורות, און אויף דעם שייכות צווישן דער שטאַרקייט פון דער טומאה און דער שווערקייט פון איר תיקון.
דער אַלטער רבי שרייבט וועגן דעם עוון: "אף שחמור מהן, וגדול עוונו, מבחינת ריבוי הטומאה והקליפות שמוליד ומרבה מאוד מאוד בהוצאת זרע לבטלה, יותר מביאות אסורות", דאָס הייסט: ביי הוצאת זרע לבטלה איז די שטאַרקייט פון דער טומאה וואָס ווערט דאָרט אויפגעטאָן, אַ סאך גרעסער.
קומט אויס אַ פראַגע: פאַרוואָס זענען דווקא ביאות אסורות, וואו די מדריגה פון טומאה איז לכאורה נידעריקער, שווערער צו מתקן זיין, ביז אַז קריאת שמע שעל המיטה איז נישט גענוג און מען דאַרף אַ תשובה מאהבה רבה, אָדער וואַרטן ביז "יבוא יומם", און דווקא ביי דעם עוון וואו די טומאה איז גרעסער, איז דער תיקון גרינגער?
דער אַלטער רבי ענטפערט אויף דעם מיט צוויי טעמים וואָס הענגען איינער אין דעם צווייטן: איינער אינעם גוף הפרק, און דער צווייטער אין אַ הגהה.
דער טעם וואָס שטייט אין פנים:
"רק שבביאות אסורות מוסיף כוח וחיות בקליפה טמאה ביותר, עד שאינו יכול לעלות משם על ידי תשובה", דאָס הייסט: ביי ביאות אסורות איז טאַקע די טומאה נישט אין אַזאַ גרויסער שטאַרקייט, אָבער זי קלעפּט זיך אָן אין אַ זאַך וואָס האַלט זי שטאַרק. ביידע עוונות געהערן צו די דריי קליפות הטמאות לגמרי, נאָר וואָס ביי הוצאת זרע לבטלה ווערט די זאַך נישט אַריינגעכאַפּט אין דער אַלערגרעסטער טמאה'נער קליפה, און דעריבער איז גרינגער עס פון דאָרט אַרויסצורייסן.
מען דאַרף קלאָר מאַכן, אַז דער דיון דאָ איז וועגן ביאות אסורות וואו קיין קינד איז נישט געבוירן געוואָרן. אַ ביאה וואו אַ ממזר איז געבוירן געוואָרן איז אַן אייגענער ענין, און נאָך שווערער, ווי וועט זיך באַוואָרן אין סוף פון פרק.
די הגהה: 'נוקבא דקליפה':
אין דער הגהה גיט דער אַלטער רבי צו אַ נקודה פון הסבר: "מפני שנקלטה ביסוד דנוקבא דקליפה המקבלת וקולטת החיות מהקדושה, מה שאין כן בזרע לבטלה שאין שם בחינת נוקבא דקליפה, רק שכוחותיה וחילותיה מלבישים לחיות שבטיפות, כידוע ליודעי חן".
אַזוי ווי אין גשמיות איז אַ ביאה אסורה כפשוטו, אַז דער איסור ווערט געטאָן צוזאַמען מיט דעם ענין פון נוקבא, די נקבה וואָס נעמט אויף די חיות, אַזוי אויך אויבן איז דאָ אַ בחינה פון 'נוקבא דקליפה', און דאָס איז דער כלי וואָס נעמט אויף און כאַפּט אַריין די חיות פון קדושה. און ווי נאָר די טומאה איז דאָרט אַריינגעכאַפּט געוואָרן און איז פאַרכאַפּט אינעם כלי, איז עס אַ שווערע זאַך זי פון דאָרט אַרויסצונעמען.
לעומת זה, ביי הוצאת זרע לבטלה איז נישט דאָ קיין בחינת 'נוקבא דקליפה': אין גשמיות איז נישט דאָ ווער זאָל דאָס אויפנעמען. און אַזוי איז אויך ברוחניות אויבן, אַז דאָרט איז נישט קיין אויפנעמען אין אַ כלי, נאָר די כוחות פון דער קליפה און אירע חיילות זענען בלויז מלביש די חיות וואָס איז אין די טיפות.
דער משל פון אור און כלי:
אין יעדער זאַך איז דאָ אַן אור און אַ כלי, און דער באַגריף ווערט אָפט גענוצט אין תורת החסידות. ווען אַ רב איז מעביר צו זיין תלמיד שכליות'דיקע רעיונות, זענען די רעיונות אַליין בבחינת 'אור השכל', און דער מוח פון תלמיד וואָס נעמט זיי אויף איז דער 'כלי'. כל זמן די זאַך בלייבט בבחינת אור, איידער זי איז אַראָפּגעקומען און אַריינגענומען געוואָרן אין אַ כלי, איז זי העכער; ווי נאָר זי קומט אַראָפּ אין אַ כלי, ווערט דער אור בהכרח פאַרמינערט (מצומצם), ווייל דער תלמיד קען נישט אויפנעמען די גאַנצע שטאַרקייט פון דעם אור אַזוי ווי זי איז ביים רב. פון דער אַנדערער זייט, דווקא מיט דער ירידה אַריין אין כלי טוט די זאַך אויף איר פעולה.
אַזוי אויך אין דער זייט פון קליפה: ביי ביאות אסורות איז דער אור אַראָפּגעקומען אין דעם כלי און האָט זיך איינגעקליידט אין אַ גוף פון קליפה. פון איין זייט האָט זיך דערמיט פאַרמינערט די שטאַרקייט פון דער טומאה, ווי ביי יעדער זאַך וואָס קומט אַראָפּ אין אַ כלי; פון דער אַנדערער זייט, אַזוי ווי זי איז אַריינגענומען געוואָרן אין אַ כלי, האָט זי שוין אויפגעטאָן איר פעולה, און דאָ איז דאָ אַ זאַך וואָס האַלט זי.
דעריבער, ביי הוצאת זרע לבטלה, וויבאַלד די זאַך ווערט נישט אַריינגעכאַפּט אין אַ כלי און בלייבט כביכול בבחינת אור אַליין, איז די טומאה אין אַ ריבוי עצום, ביז מען ברענגט אַז זי איז מעכב די גאולה; אָבער וויבאַלד עס איז נישט דאָ קיין כלי וואָס זאָל זי פאַרכאַפּן, איז גרינגער זי מתקן צו זיין. ביידע זייטן זענען מדויק אין דער לשון פון דעם אַלטן רבי'ן דאָ.
און וואָס שייך די פראַגע צי מען רעדט וועגן שוגג אָדער וועגן מזיד: דער עצם ענין איז דער זעלבער, און אויך אויף אַ זדון איז שייך תשובה.
דער אַלטער רבי שליסט: "אלא אם כן יעשה תשובה מאהבה רבה כל כך, עד שזדונות נעשו לו כזכויות", סיידן ער וועט טאָן אַ תשובה מאהבה רבה אַזוי שטאַרק אַז זדונות ווערן ביי אים ווי זכויות. דער תנאי גייט אויף ביאות אסורות: ביי הוצאת זרע לבטלה איז גענוג אַ ריכטיקע תשובה ביי קריאת שמע שעל המיטה, און ביי ביאות אסורות העלפט די קריאת שמע פון למטה נישט, נאָר אָדער "יבוא יומם", אָדער ער דאַרף תשובה טאָן מאהבה רבה.
"איזהו מעוות שלא יוכל לתקון":
צו שאַרפן די זאַכן שליסט דער אַלטער רבי: "ובזה יובן מאמר רבותינו ז"ל: איזהו מעוות שלא יוכל לתקון? זה שבא על הערווה והוליד ממזר", ווייל דאַן, אפילו ער וועט טאָן אַזאַ גרויסע תשובה, קען ער נישט אויפהייבן די חיות צו קדושה, "מאחר שכבר ירדה לעולם הזה ונתלבשה בגוף בשר ודם", ווייל זי איז שוין אַראָפּגעקומען אין דער וועלט און האָט זיך איינגעקליידט אין אַ גוף בשר ודם. דאָ איז די טומאה נישט בלויז אַריינגענומען געוואָרן אין יסוד דנוקבא דקליפה, נאָר אין אַ לעבעדיקן גוף וואָס איז דאָ אין דער וועלט, וואָס זיין גאַנצע מהות איז אַ ממזר, און די דריי קליפות הטמאות זענען אַריינגעכאַפּט געוואָרן אין אַ מציאות וואָס שטייט און איז דאָ. דעריבער איז דער תיקון אין אַזאַ פאַל אַ סאך שווערער.
דאָך דאַרף מען צוגעבן: דער פריערדיקער רבי ברענגט אין זיין הקדמה צו דעם קונטרס "פוקח עיוורים" פון מיטעלן רבי'ן אַ לאַנגע און וואונדערלעכע מעשה, וואָס איז ווערט זי צו לייענען אין גאַנצן און באריכות. דער אַלטער רבי האָט אַרויפגעלייגט אַ שליחות אויף אַ געוויסן רב, ר' יוסף מבישענקאָוויטש, אַז לטובת זיין נשמה איז פאַר אים ראוי צו זיין אַ בעל עגלה, און ער האָט נישט אַריינגענומען די טיפקייט פון דעם ענין. איין מאָל, אין זיינע אַלטע יאָרן, איז מען געקומען אים פאָרלייגן צו ווערן דער רב פון שטאָט, און דאַן האָט ער פאַרשטאַנען אַז ער דאַרף מקיים זיין די הוראה פון זיין רבי'ן, און ער איז געוואָרן אַ בעל עגלה. אין זיינע נסיעות פלעגט ער נעכטיקן אין פאַרשידענע ערטער, דאַוונען און לייענען קריאת שמע, און אין איין אָרט האָט ער זיך געטראָפן ביי אַ ייד וואָס איז נכשל געוואָרן אין ביאות אסורות און האָט געהאַט אַ ממזר'שן זון. יענער ייד האָט זיך אַזוי שטאַרק אויפגעוועקט צו תשובה פון דער קריאת שמע שעל המיטה פון יענעם חסיד, אַז אין די זעלבע טעג האָט ער זיך דערוואוסט אַז זיין ממזר'שער זון איז געשטאָרבן.
דאָס איז נישט קיין סתירה צו די ווערטער פון תניא: דער תניא רעדט וועגן אויפהייבן די חיות צו קדושה, און די תשובה קען טאַקע אויפטאָן אַ הסתלקות הגוף, אָבער זי הייבט נישט אַליין אויף די חיות צו קדושה. ווען עס איז מער נישט דאָ קיין גוף, קומט די זאַך צוריק צום מצב פון אַ ביאה אסורה, און מען דאַרף אַ נייע תשובה, אָדער אַ תשובה אין אַן אַנדער מדריגה, כדי אויפצוהייבן די חיות.
אַ הערה צום סוף: 'ליודעי חן':
אין תניא חזרט זיך אָפט איבער דער אויסדרוק "כידוע ליודעי חן", און בפשטות איז 'ח"ן' די ראשי תיבות פון 'חוכמה נסתרה'. דער רבי מאַכט אויף דעם אַ פשוטע הערה: אויב דאָס איז טאַקע די כוונה, קומט אויס אַז דאָ זענען ראשי תיבות אין ראשי תיבות, ווייל "ליח" איז די ראשי תיבות פון 'ליודעי חן', און 'חן' אַליין איז די ראשי תיבות פון צוויי ווערטער. אויב דער אַלטער רבי וואָלט געמיינט דריי ווערטער, וואָלט ער געדאַרפט שרייבן "ליח"ן" און נישט "ליח".
דעריבער זאָגט דער רבי, אַז מען קען זאָגן אַז 'יודעי חן' איז נישט קיין ראשי תיבות פון 'חוכמה נסתרה', נאָר אַ כינוי פאַר די וואָס לערנען קבלה. אַ ראיה דערצו פון דעם פסוק "וה' נתן את חן העם בעיני מצרים", וואָס דערויף זאָגט דער מדרש: "אין חן אלא רוח הקודש". קומט אויס אַז דאָס וואָרט 'חן' אַליין, אָן קיין ראשי תיבות, איז אַ רמז אויף אַ הויכע מדריגה פון רוח הקודש, און אין אונדזער ענין אויף די וואָס לערנען קבלה.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז כאָטש הוצאת זרע לבטלה מערט טומאה און קליפות אַ סאך מער ווי ביאות אסורות, זענען פונדעסטוועגן דווקא ביאות אסורות שווערער צו מתקן זיין, ווייל די חיות ווערט דאָרט אַריינגעכאַפּט אין דער אַלערגרעסטער טמאה'נער קליפה, אין יסוד דנוקבא דקליפה וואָס נעמט אויף און כאַפּט אַריין די חיות פון קדושה. מיר האָבן דאָס מסביר געווען מיט דעם משל פון אור און כלי: וואָס קומט אַראָפּ אין אַ כלי ווערט מצומצם אָבער ווערט פאַרכאַפּט, און וואָס בלייבט בבחינת אור איז אין אַ גרויסער שטאַרקייט אָבער עס איז נישט דאָ וואָס זאָל עס פאַרכאַפּן, און דעריבער איז דער תיקון גרינגער. נאָך האָבן מיר געלערנט, אַז ביי ביאות אסורות דאַרף מען אַ תשובה מאהבה רבה אַז זדונות ווערן ווי זכויות, און אַז "מעוות שלא יוכל לתקון" איז געזאָגט געוואָרן אויף דעם וואָס האָט געהאַט אַ ממזר, וואָס די חיות איז שוין אַראָפּגעקומען און האָט זיך איינגעקליידט אין אַ גוף בשר ודם. מיר האָבן געברענגט די מעשה פון ר' יוסף משנקוביץ און ווי זי פאַסט מיט די ווערטער פון תניא, און מיר האָבן געענדיקט מיט דעם ביאור פון דעם אויסדרוק 'יודעי חן'.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין מיט דעם לערנען פון דעם קומענדיקן פרק אין ספר התניא, פרק ח'.