אין פריערדיקן טייל האבן מיר גערעדט וועגן תשובה מאהבה. דא רעדט מען וועגן אזא ליבשאפט און אזא תשוקה, אז דער גאנצער מענטש, זיין גאנץ הארץ, זיין גאנץ לויפן, זיין גאנצער דורשט און זיין גאנץ בענקען, איז אינגאנצן איבערגעגעבן צו דבקה בו יתברך, ווי דער פסוק זאגט: "כארץ עייפה וציה".
"כארץ עייפה וציה":
'ציה' מיינט א פלאץ פון טרוקנקייט. די כ' אין אנהויב פון ווארט איז א כ' הדמיון, הייסט עס, א משל: א מענטש וואס געפינט זיך אין א טרוקענעם מדבר וואו ס'איז נישט דא קיין וואסער, זיין דורשט צו וואסער איז גאר נישט קיין געווענליכער דורשט, און ער קען זיך נישט געפינען קיין רו. דערקעגן, ווער וואס טראגט אויף די פלייצעס א קרוג וואסער, קען גיין לאנגע שעהן און נישט פילן קיין נויט צו טרינקען, ווייל "פת בסלו" (זיין ברויט ליגט אים אין קארב). אזוי שטארק איז דער דורשט פון א מענטשן וואס קערט זיך אום צו זיין באשעפער.
דא דארף מען זיין מדייק: צוויי מענטשן זיינען ארויסגעגאנגען פון דעם זעלבן הויז אין דער זעלבער מינוט, האבן געטרונקען די זעלבע מאס וואסער, און זיינען ארויס אין וועג אין איין צייט. איינער גייט אין שטאט, און דער צווייטער גייט אין מדבר. ביי דעם וואס גייט אין מדבר ווערט דער דורשט שנעל שטארקער אויף אן אומגעווענליכן אופן, און דער וואס גייט אין שטאט פילט בכלל נישט קיין דורשט. וואס איז דען דער גורם פון דעם דורשט? נישט דער גופניער חסרון, ווייל ביידע האבן דאך געטרונקען גליך, נאר די סביבה: דער מדבר, די שממון און די טרוקנקייט זיינען וואס וועקן אויף דעם דורשט.
און אזוי איז אויך אין נמשל, ווי דער אלטער רבי זאגט: "להיות כי עד הנה הייתה נפשו בארץ ציה וצלמוות, היא הסטרא אחרא, ורחוקה מאור פני ה' בתכלית, ולזאת צמאה נפשו" (ווייל ביז אהער איז זיין נפש געווען אין א לאנד פון טרוקנקייט און טויט-שאטן, דאס איז די סטרא אחרא, און זי איז געווען אין תכלית ווייט פון דעם ליכט פון אויבערשטנס פנים, דערפאר דורשט זיין נפש). דער מענטש וועמען מען רעדט פון, איז געווען טיף פארזונקען אין די דריי טמאע קליפות, אין דעם רע ממש, ביז זדונות. ווען די ריכטיקע מינוט איז געקומען און ער האט זיך אויפגעוועקט צו אן אמתע תשובה, און האט דערכאפט די טיפקייט פון דער שממון אין וועלכער ער איז געלעגן, האט זיך אין אים אויפגעוועקט אזא דורשט און אזא תשוקה וואס איז גאר נישט קיין געווענליכע: "ביתר עז מצמאון נפשות הצדיקים" (מיט מער שטארקייט ווי דער דורשט פון די נפשות פון די צדיקים). דער צדיק, וואס איז אלעמאל אין א גוטן פלאץ, האט בכלל נישט די געלעגנהייט צו פילן אזא דורשט.
קומט אויס, אז די זדונות אליין זיינען וואס האבן אים געבראכט צום דורשט און צו דער אהבה רבה. וואס איז א זכות? א מצוה. און מצוה איז פון לשון צוותא, א פארבינדונג, ווייל זי פארבינדט דעם מענטשן מיטן הייליקן באשעפער. און דא איז געשען די וואונדערליכע זאך: דער זדון אליין איז וואס האט אים געבראכט צום דורשט און צום התחברות, און ער איז וואס האט געפירט אז ער זאל תשובה טאן באמת. דערפאר ווירקן די זדונות ממש ווי זכויות, און "זדונות נעשו לו כזכויות".
איז דען אן עבירה גוררת א מצוה?
לכאורה איז דא א זאך וואס איז נישט קלאר: איז דען די עבירה אליין וואס ברענגט א מצוה? אין פרקי אבות שטייט דאך בפירוש "עבירה גוררת עבירה", און נישט אז אן עבירה שלעפט נאך זיך א מצוה. ס'איז נישט קיין יושר אז א מענטש זאל טאן אן עבירה, און פון איר אליין זאל זיך אין אים אויפוועקן א רצון צו מקיים זיין א מצוה.
נאר די כוונה איז נישט אז די עבירות אליין האבן אים געטריבן זיך אומצוקערן. די כוונה איז צו דעם מצב ווי ער שטייט: דער מענטש האט עובר געווען אויף פיל עבירות, און איצט האט זיך זיין נפש אויפגעוועקט צו תשובה. אין דער מינוט וואס ער האט דערכאפט אין וואספארא שאול תחתית ער איז געלעגן, איז די שטארקייט פון זיין אנטלויפן פון דארטן געוואקסן אן קיין שיעור.
על דרך משל, ווי ביי איינעם וואס גייט זיך גאנץ רואיק, און פלוצלינג ווערט אים קלאר אז דער פלאץ איז פול מיט שלאנגען און סקארפיאנען: תיכף נעמט ער זיך לויפן, בעת זיין חבר, וואס ווייסט נישט דערפון, גייט זיך ווייטער בנחת. ווער וואס איז נישט מודע צו דער שווערקייט פון זיין מצב, וועקט זיך בכלל נישט אויף, און ער קען נאך ווייטער זינדיקן אן זיך אויפצוכאפן צו תשובה. נישט די עבירה איז וואס וועקט אויף, נאר די דערקענונג פון דער טיפקייט פון מצב איז וואס גיט דעם אנטלויפן זיין שטארקייט.
א מעשה פון א יחידות ביים רבי'ן:
א איד איז אריינגעקומען צום רבי'ן מיט א פראגע אויף מבצע תפילין: ווי אזוי שטעלט מען זיך אין גאס און לייגט תפילין א איד וואס ווייסט נישט וואו ער שטייט? מען דארף אים דאך פריער לערנען, אים אנווייזן און אים מקרב זיין, און ערשט נאכדעם מקיים זיין מיט אים מצוות. לכאורה איז דאס ווי מען נעמט א נאקעטן מענטש און מען בינדט אים אן א שניפס... א נאקעטער מיט א שניפס זעט אויס לחלוטין לעכערליך, ווייל ער איז דאך נאקעט פון מצוות און האט גארנישט. פריער דארף מען אים אנקליידן און אים מקרב זיין צו די ענינים.
האט אים דער רבי געענטפערט, אז אמאל, פונקט דאן ווען מען בינדט א מענטשן אן א שניפס, כאפט ער פלוצלינג אז ער איז נאקעט. ביז אהער האט ער נישט געוואוסט, און איצט פרעגט ער זיך: וואס טוט זיך דא?... פון דעם זעט מען, אז די מצוה איז וואס האט אים אויפגעוועקט צו דערקענען זיין נאקעטקייט, און ווער וואס כאפט זיין מצב, אנטלויפט פון אים מיט א סך גרעסערן כח ווי יעדער אנדערער. די מצוה וועקט אויף, און די דערקענונג פון דער טיפקייט פון מצב איז וואס גיט דעם אנטלויפן פון רע זיין שטארקייט.
"במקום שבעלי תשובה עומדים":
אויף דעם יסוד גייט דער אלטער רבי ווייטער און ברענגט ווי א מאמר רז"ל: "במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד" (אין דעם פלאץ וואו בעלי תשובה שטייען, קענען צדיקים גמורים נישט שטיין). מען דארף אבער מעיר זיין, אז דער מקור פון דעם מאמר איז אין מסכת ברכות, און דארט ווערט דאס נישט געברענגט ווי א פשוטע זאך, נאר ווי א מחלוקת: לויט רבי יוחנן איז קיינער נישט דא וואס קומט צו צו דער מדריגה פון די צדיקים גמורים, און רבי אבהו זאגט, אז אין דעם פלאץ וואו בעלי תשובה שטייען, קענען צדיקים גמורים נישט שטיין. דער אלטער רבי אבער ברענגט דאס בפשטות, און נישט ווי א דעת יחיד.
ברענגט דער רבי אויף דעם די ווערטער פון של"ה הקדוש, אז דא איז בכלל נישט קיין מחלוקת, נאר יעדער איינער רעדט פון אן אנדער מדריגה, און אלץ ווענדט זיך אין דער דרגא פון דער תשובה: אין תשובה מיראה איז דער צדיק העכער פון דעם וואס טוט תשובה. אבער אין תשובה מאהבה און פון דורשט, וואס דערפון רעדט מען דא, איז דער בעל תשובה העכער פונעם צדיק.
וויבאלד דער אלטער רבי רעדט אין תניא וועגן תשובה מאהבה, קען ער ברענגען די לשון פון דער גמרא בפשטות, ווייל אין דער דרגא זיינען אלע מודה. נאך מער: דער רמב"ם אין הלכות תשובה ברענגט די הלכה בפשטות, אן קיין חילוקים און אן קיין תנאים, און שרייבט אז יעדער וואס טוט תשובה שטייט אין א העכערער מדריגה ווי די צדיקים. און ער ברענגט אויך דעם טעם, אז דער בעל תשובה מוטשעט זיך און איז כובש זיין יצר, בעת דער צדיק האט בכלל נישט די התמודדות.
די מסקנה פון די ווערטער איז, אז אין יעדער תשובה וואס זאל נאר זיין, איז דא א מעין פון "זדונות נעשו לו כזכויות", און א מעין פון "במקום שבעלי תשובה עומדים". דער אלטער רבי רעדט דא פון דער העכסטער מדריגה, פון דער שלימות וואס איז אין תשובה מאהבה, און דערפאר האט ער מדייק געווען: "זדונות נעשו לו כזכויות ממש", כאטש עס זיינען פארהאן אויך נידעריקערע דרגות.
אגב אורחא, א מעשה וואס מען דערציילט אויפן רבי'ן רש"ב:
דער רבי רש"ב, דער פינפטער רבי אין דער שושלת חב"ד, איז אמאל געפארן מיט א קאריטע מיט חסידים אין א שווערער ווינטער צייט, און זיי זיינען אנגעקומען צו א טייך. אין רוסלאנד זיינען פארהאן פלעצער וואו דער ווינטער פארפרירט די טייכן אינגאנצן, און דאן פארט מען מיט די פערד און די וועגענער אויף דעם אייז, און די בעלי עגלה ווייסן אין וועלכע צייטן פון יאר מען דארף בכלל נישט נאכקוקן. נאר עס זיינען דא צייטן ווען די אייזן הייבן אן צעגיין, און דאן דארף מען יא נאכקוקן. אין יענער פארט האט דער רבי געבעטן מען זאל אונטערזוכן ווי דיק איז דער אייז, און צי די קאריטע וועט קענען אריבערפארן. איז איינער פון די חסידים תיכף געגאנגען און האט שנעל אריבערגעלאפן הין און צוריק איבערן גאנצן שטיק, און ווען ער איז צוריקגעקומען האט ער געזאגט: "רבי, דאס איז נישט קיין הוכחה, ווייל ס'שטייט דאך 'במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים עומדים'. קען זיין אז איך בין געשטאנען און נישט אריינגעפאלן, אבער דאס איז נאך נישט קיין ראיה פאר אנדערע"...
לאמיר זיך אומקערן צו אונזער ענין: ווען א מענטש טוט אזא גרויסע תשובה, אז אויף איר זאגט מען "במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד", און ער קומט צו א תשובה מאהבה רבה, אויף דער מדריגה זאגט מען אז זדונות ווערן ביי אים ווי זכויות. און אזוי איז דער אלטער רבי מסכם אלץ וואס איז געזאגט געווארן אין איין זאץ: "הואיל ועל ידי זה בא לאהבה רבה זו" (וויבאלד דורך דעם איז ער געקומען צו דער אהבה רבה), הייסט עס, די זדונות, די עוונות, דער דורשט און די שממון זיינען וואס האבן אים געבראכט צו דער אהבה רבה.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט דעם משל פון "ארץ עייפה וציה", פון וואנען מען זעט אז דער דורשט קומט פון די סביבה און נישט פון דעם חסרון אליין, און אזוי אויך איז דעם מענטשנס פריערדיקע ווייטקייט פון אויבערשטנס ליכט וואס ברענגט אין אים ארויס א דורשט וואס איז שטארקער ווי דער דורשט פון די צדיקים. מיר האבן קלאר געמאכט אז די עבירה איז נישט גוררת א מצוה, ווייל "עבירה גוררת עבירה", נאר די דערקענונג פון דער טיפקייט פון מצב איז וואס גיט דעם אנטלויפן פון רע זיין שטארקייט, ווי דער משל פון די שלאנגען און סקארפיאנען, און ווי דעם רבי'נס ענטפער אין דעם ענין פון דעם שניפס. מיר האבן זיך אויך אפגעשטעלט אויפן מאמר "במקום שבעלי תשובה עומדים", אויפן ביאור פון של"ה אז ס'איז נישט קיין מחלוקת נאר א חילוק צווישן תשובה מיראה און תשובה מאהבה, און אויף דער לשון פון רמב"ם, און מיר האבן געלערנט אז דער אלטער רבי רעדט פון דער שלימות פון דעם ענין, און דערפאר האט ער מדייק געווען "כזכויות ממש".
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין צו לערנען דעם ווייטערן לשון פון דעם אלטן רבי'ן אין פרק ז'.