אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט, אז אפילו ווען א מענטש עסט א מאכל וואס איז מותר על פי תורה, אויב די אכילה קומט פון א בהמישע תאווה, פאלט די חיות וואס איז אינעם מאכל אראפ אין די דרײַ טמאע קליפות, און עס איז נישט דא קיין וועג זי צוריק ארויפצוהויבן נאר דורך תשובה. איצט גייט דער אלטער רבי ווײַטער און מאכט א חילוק צווישן דעם פאל און צווישן דאס עסן מאכלות אסורות.
"מה שאין כן במאכלות אסורות":
ווען א מענטש נוצט א זאך וואס איז אסור, א טרפֿענעם מאכל אדער ביאות אסורות, איז דא נישט די רייד פון א זאך וואס איז פון זיך אליין מותר, און נאר די בהמישע תאווה האט זי אראפגעווארפן אין די קליפות. דער אסורער מאכל איז פון זײַן אייגענעם מהות אינגאנצן פון די דרײַ טמאע קליפות. נישט די מחשבות און תאוות פון דעם מענטשן האבן אים אהינגעווארפן, נאר דער מענטש האט אריינגעברענגט אין זײַן גוף א זאך וואס איז אליין, פון זיך, דרײַ טמאע קליפות. דערפאר שרײַבט דער אלטער רבי אז זיי זײַנען "אסורים וקשורים בידי החיצונים לעולם" (געבונדן און פארקנופט אין די הענט פון די חיצונים אויף אייביק): א זאך וואס איז אין איר מהות פון די טמאע קליפות, בלײַבט אין זיי געבונדן.
עס איז ווערט פריער אנצומערקן, אז אין אנהויב פרק ח' וועט דער אלטער רבי רעדן פון א פאל וואו א מענטש האט געגעסן א מאכל אסור לשם שמים, אדער אן וויסן אז דאס איז אסור. דא אבער רעדט מען פון איינעם וואס האט געגעסן מאכלות אסורות ביודעין, וויסנדיק.
קומט אויס א מהות'שער חילוק: ביי מאכלים המותרים, אויב דער מענטש קערט זיך דערנאך אום צו עבודת השם און צו זײַן תורה, רײַסט ער ארויס די חיות און הויבט זי ארויף צו קדושה. אבער ביי מאכלות אסורות, אפילו אויב דער מענטש וועט באשליסן צו נוצן די כוחות וואס ער האט באקומען פאר לערנען תורה און פאר דאווענען, העלפט דאס נישט. די חיות הענגט און איז געבונדן אין די דרײַ טמאע קליפות, "ואין עולים משם" (און זיי קומען פון דארט נישט ארויף).
ווײַטער שרײַבט אבער דער אלטער רבי דאס ווארט "עד" (ביז), און דארט וועט זיך אויסווײַזן אז עס איז יא דא א מעגלעכקייט. איידער מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף דעם, לאמיר קלאר מאכן א כלל'ישן פונקט, ווײַל די זאכן וועקן אויף א סך שאלות אין די ענינים פון בעלי תשובה.
א כלל'ישע הבהרה: צוויי ענינים אין יעדער חטא:
פריקת עול מלכות שמים: דער מעשה החטא אליין, אין וועלכן חטא עס זאל נאר זײַן, איז א זאגן צום בורא עולם: "איך טו וואס איך וויל, און איך נעם נישט אויף זיך דײַן עול".
דער פגם: יעדער חטא האט זײַן באזונדערן פגם, אין דער נפש פון דעם מענטשן און אין זײַן סביבה, די נאענטע און די ווײַטע, יעדער חטא לויט זײַן ענין.
דעם ערשטן ענין קען מען פארריכטן גאר לײַכט: א הרהור תשובה און א באשלוס אנצונעמען אויף זיך עול מלכות שמים פון היינט און ווײַטער. איינער וואס איז ביז אהער געווען א רשע ווי א פורק עול, רופט מען אים פון איצט אן א צדיק, ווי איינער וואס האט אויפגענומען אויף זיך דעם עול. דאס איז בכלל נישט תלוי אין די פגמים וואס ער האט געפגמט, וואס יענע דארף ער פארריכטן אויף די וועגן וואס זײַנען דערצו ראוי.
א דוגמא דערצו: א מענטש איז מקדש א פרוי און זאגט איר "הרי את מקודשת לי על מנת שאני צדיק גמור", כאטש אלע ווייסן אז ער איז א רשע גמור, פסקט די גמרא "הרי זו מקודשת מספק": אפשר האט ער אין דער זעלבער מינוט וואס ער האט איר געגעבן דעם רינג, מהרהר געווען בתשובה. אין יענער מינוט האט ער אויפגענומען אויף זיך עול מלכות שמים און איז געווארן א צדיק. עס קען זײַן אז זײַן הויז איז פול מיט גזילות וואס ער האט נאך נישט אומגעקערט, און מיט אסאך פגמים וואס ער האט נאך נישט באוויזן אפילו זיך צו טרעפן מיט די וואס ער האט געשעדיקט און זיי צופרידנצושטעלן, ווײַל עבירות שבין אדם לחברו ווערן נישט מכופר ביז ער וועט זײַן מרצה זײַן חבר און אומקערן די גזילה צו דעם וואס ער האט ביי אים גערויבט, און פונדעסטווען, פון דער זײַט וואס טוט זיך האנדלען צי ער איז א פורק עול אדער א מקבל עול, האט דער וואס האט מהרהר געווען בתשובה אויפגענומען אויף זיך עול מלכות שמים.
וואס שייך די פגמים אליין, דארף יעדער זאך איר אייגענעם תיקון. דער רמב"ם אין הלכות תשובה רעכנט אויס א רשימה זאכן וואס דער וואס וויל פארריכטן קען זיי נישט דערגאנצן, ווי למשל דער וואס באגזלט דעם רבים, אז ער ווייס אפילו נישט וועמען צוריקצוגעבן, און ער האט נישט אין זײַן כח צו פארריכטן זײַן מעשה בשלימות. און פונדעסטווען, פון דער זײַט פון קבלת עול מלכות שמים איז ער א בעל תשובה, נאר אז עס איז אים געבליבן א פראבלעם וואס ער קען נישט דערגאנצן.
די דיון דא אין תניא נוגע בכלל נישט צום ערשטן ענין, קבלת עול מלכות שמים. א מענטש וואס האט מהרהר געווען בתשובה, זאל זײַן חטא זײַן ווי שווער עס זאל נאר זײַן, האט אויפגענומען אויף זיך פון היינט עול מלכות שמים און ער איז 'גאנץ אין סדר' וואס שייך דעם ענין. אלץ וואס דער אלטער רבי וועט דא ווײַטער זאגן, אז די זאך העלפט און די זאך העלפט נישט, דרייט זיך ארום דעם ענין פון כפרה: "כפרה" איז פון לשון אויסווישן דעם שמוץ, ווי עס איז מבואר אין אגרת התשובה, און דערפאר איז אלץ תלוי אין דער שטארקייט פון דעם שמוץ און אין דעם וועג ווי אזוי אים צו רייניקן. די הבהרה נעמט אפ פון פאראויס א גרויסן טייל פון די שאלות.
די צוויי מעגלעכקייטן וואס ליגן אין דעם ווארט "עד":
די פראגע וואס שטייט פאר אונז איז, וואס וועט מאכן אז די חיות וואס איז אין די מאכלות אסורות זאל פונדאסנײַ ארויפגיין צו קדושה. ביי מאכלים המותרים איז גענוג געווען די אומקערונג צו עבודת השם; אבער די חיות וואס איז אין מאכלות אסורות ליגט טיף פארבארגן אין די דרײַ טמאע קליפות. דערויף ענטפערט דער אלטער רבי מיט צוויי מעגלעכקייטן:
"עד כי יבוא יומם" (ביז וועט קומען זייער טאג): עס וועט קומען דער טאג וואס דער אויבערשטער וועט נעמען פון אויבן אלע כוחות הטומאה וואס זײַנען אין וועלט, ער וועט מבטל זײַן דאס רע וואס איז אין זיי, ער וועט ארויסציען פון זיי די ניצוצי קדושה וואס זײַנען דארט פארבארגן, און ער וועט זיי ארויפהויבן צו קדושה. דאס איז "ובלע המוות לנצח" (ער וועט פארשלינגען דעם טויט אויף אייביק): "מוות" איז איינער פון די נעמען פון די דרײַ טמאע קליפות, און דאס וואס ער ווערט מבטל מיינט אז אלע ניצוצי קדושה וואס זײַנען אין זיי וועלן זיך צוזאמענבינדן מיט קדושה, און דעמאלט בלײַבט זיי שוין נישט קיין מציאות, ווי עס שטייט "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" (און דעם רוח הטומאה וועל איך פארטרײַבן פון דער ערד). די מעגלעכקייט ברענגט ער ערשט, ווײַל זי איז די געווענליכערע.
א גרויסע תשובה: "או שיעשה תשובה גדולה כל כך שזדונות נעשו לו כזכויות ממש" (אדער ער זאל טון אזא גרויסע תשובה, אז די זדונות ווערן ביי אים ווי זכויות ממש). די כוונה איז נישט צו א תשובה וואס באשטייט בלויז אין א באשלוס נישט צו זינדיקן פון היינט און ווײַטער, דאס אליין מאכט שוין דעם מענטשן א צדיק גמור פון דער זײַט פון קבלת העול, נאר צו אזא תשובה וואס רײַסט ארויס די זאך וואס איז אראפגעפאלן און הויבט זי ארויף צו קדושה, ביז דער זדון אליין ווערט פארוואנדלט אין א זכות.
"זדונות נעשו לו כזכויות ממש":
דער מקור פון די ווערטער איז אין גמרא, אין די ווערטער פון ריש לקיש. דער מהרש"א, פון די מפרשים אויף דער גמרא, פרעגט ווי אזוי קען מען זאגן אזא זאך: זאל דען דער חוטא ארויסגיין א געווינער, אז ער האט געזינדיקט און געטון זדונות, און צום סוף וועט ער נאך פארדינען אז זיי זאלן אים ווערן פאר זכויות? דער מהרש"א ענטפערט דערויף זײַן ענטפער, און דער אלטער רבי איז דא מבאר דעם פירוש פונעם ענין, און לייגט צו דאס ווארט "ממש".
קודם דארף מען אויסקלארן פון וואספארא תשובה רעדט מען: א תשובה מאהבה, פון א ליבשאפט צום אויבערשטן. "מעומקא דליבא", פון טיפן הארצן, "באהבה רבה וחשיקה ונפש שוקקה לדבקה בו יתברך, וצמאה נפשו לה' כארץ עיפה וציה" (מיט א גרויסער ליבשאפט און א פארלאנג און א בענקענדיקע נשמה זיך צו באהעפטן אין אים יתברך, און זײַן נשמה דורשט צום אויבערשטן ווי א מידע און אויסגעטריקנטע ערד). מען רעדט פון א מענטשן וואס זײַן ווילן צו אלוקות, זײַן השתוקקות און זײַן דורשט צו קדושה, זײַנען אין אזא וואונדערלעכן און הויכן אופן, אז אזעלכע מדריגות זײַנען בכלל נישט קיין געווענליכע זאך.
און אזוי קען מען עס זאגן מיט א משל: א טאטע וואס האט עטלעכע קינדער האט ליב זיי אלע, און מען קען נישט זאגן אז ווען עס איז אים געבארן געווארן נאך א קינד, האט זיך פארמינערט זײַן ליבשאפט צו די פריערדיקע קינדער אדער צום נײַעם, ווײַל אין הארצן איז דא פלאץ פאר אלעמען. אבער דאך, א טאטע וואס האט א בן יחיד, איז זײַן ליבשאפט צו אים אזוי, אז זײַן גאנץ הארץ איז אינגאנצן געגעבן נאר צו דעם קינד, מיט אזא שטארקייט וואס האט נישט קיין גלײַכן. עס איז נישט צו פארגלײַכן די ליבשאפט צו אסאך קינדער, וואס ווערט טאקע נישט פארמינערט, מיט דער ליבשאפט פון א טאטן צו א בן יחיד, וואס דאס איז א גאנץ אנדערע ליבשאפט.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז ביי מאכלות אסורות, אנדערש ווי ביי א מאכל המותר וואס איז געגעסן געווארן מיט א בהמישע תאווה, איז די זאך פון איר אייגענעם מהות פון די דרײַ טמאע קליפות, און דערפאר זײַנען זיי "אסורים וקשורים בידי החיצונים לעולם", און די חיות וואס איז אין זיי גייט נישט ארויף אפילו אויב דער מענטש קערט זיך אום צו תורה און תפילה. מיר האבן קלאר געמאכט, אז אין יעדער חטא זײַנען דא צוויי ענינים: פריקת עול מלכות שמים, וואס ווערט פארראכטן מיט א הרהור תשובה, און דער פגם, וואס דארף זײַן אייגענעם תיקון, און אז די דיון דא דרייט זיך בלויז ארום כפרה. צום סוף האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי מעגלעכקייטן וואס ליגן אין דעם ווארט "עד": "עד כי יבוא יומם", מיט דעם בטול פון רוח הטומאה פון דער ערד, אדער א גרויסע תשובה מאהבה, וואס דורך איר ווערן די זדונות ביי אים ווי זכויות ממש.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין ביאור פונעם משל פון דער ליבשאפט פון א טאטן צו א בן יחיד, און אין פארשטיין דעם אופי פון דער תשובה מאהבה, וואס אין איר כח איז צו פארוואנדלען די זדונות אין זכויות ממש.