אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט אז מעשים פון חול, און אפילו א 'מילתא דבדיחותא' (א ווארט פון שפאס), קענען אויפשטייגן צו קדושה ווען זיי ווערן געטון לשם שמים. יעצט וועלן מיר זען די דוגמא וואס דער אלטער רבי ברענגט דערויף, און דעם וואונדערלעכן דיוק וואס ליגט דערין.
"כמו שעשה רבא לתלמידיו":
די גמרא אין מסכת שבת דערציילט אז רבא, איידער ער האט אנגעהויבן זיין שיעור פאר די תלמידים, פלעגט זאגן פאר זיי א 'מילתא דבדיחותא' - "ובדחי רבנן", און די חכמים וואס האבן געזעסן פאר אים האבן געלאכט. ערשט דערנאך האט ער אנגעהויבן דעם לימוד אליין.
פרעגט די גמרא: א תלמיד וואס זיצט פאר זיין רבי דארף דאך זיצן מיט אימה און מיט יראה און מיט א פולן ערנסט, און מען זאגט אז זיינע "שפתותיו נוטפות מור" (די ליפן זאלן טריפן מיט מור). ווי אזוי האט רבא אנגעהויבן מיט א בדיחותא? ענטפערט די גמרא אז אלץ הענגט אפ אין ווען: פאר וואס דער שיעור הייבט זיך אן, האט די בדיחותא א תפקיד, צו עפענען די הערצער פון די צוהערער און אויפוועקן ביי זיי דעם רצון צו זיין תלמידים און צוהערן. איז דאס הארץ שוין אפן, און די תלמידים האבן שוין אויפגענומען דעם חותם פון תלמידות, גייט דער שיעור ווייטער מיט דעם געהעריקן ערנסט. וואלטן די תלמידים געזעסן אין א בדיחות הדעת בעת דעם לימוד אליין, וואלט מען זיי גארנישט געקענט אויסלערנען. איז דא פאר אונדז א דוגמא אז א מילתא דבדיחותא קען ווערן א זאך פון קדושה.
א דיוק אין דער גירסא: רבה אדער רבא?
דא ליגט א וואונדערלעכער דיוק, וואס נאר איינער וואס איז גוט בקי אין גמרא און אין אירע גירסאות קען דערויף אנקומען. דער רבי האט דערויף מאריך געווען אין דער התוועדות פון י' שבט תשכ"ד: דער וואס עפנט די גמרא אין מסכת שבת און זוכט דעם מקור פון דער מעשה, וועט טרעפן אן אונטערשייד פון איין אות. אין דער גמרא שטייט "רבה" מיט אן ה', און דער אלטער רבי שרייבט "רבא" מיט אן א'. רבה און רבא זענען צוויי פארשידענע מענטשן, און רבה איז ביי אונדז שוין דערמאנט געווארן אין ערשטן פרק פון תניא - ער איז דער וואס האט געזאגט אויף זיך אליין "כגון אנא בינוני".
קודם ענטפערט דער רבי אז דא איז בכלל נישט קיין מחלוקת, ווייל אין דער מציאות איז דאך נישט קיין פלאץ פאר קיין מחלוקת: עס זענען טאקע פארהאן גירסאות אין וועלכע שטייט געשריבן "רבא", און בפועל האבן ביידע אזוי געטון - סיי רבה און סיי רבא האבן מקדים געווען א מילתא דבדיחותא פאר זייערע תלמידים.
נאר עס בלייבט נאך צו מדייק זיין: די גירסא וואס איז פארשפרייט אין אלע באקאנטע ערטער איז "רבה" מיט אן ה', און די גירסא "רבא" איז זעלטן און געפינט זיך נאר אין איינציקע ערטער, וואס נאר איינער וואס איז בקי אין דער גאנצער תורה קען זיי אויפזוכן. פארוואס האט דער אלטער רבי דווקא אויסגעוועלט די ווייניקער פארשפרייטע גירסא? עס איז דאך באקאנט אז ער האט מדקדק געווען אין שרייבן דעם תניא אויף יעדן אות און אות, און ער האט אפילו עדות געזאגט אויף זיך אליין אז ער איז געזעסן זעקס וואכן אויף איין אות. האט דער רבי דערויף געזאגט א געוואלדיקן ביאור, און קודם דארף מען זיך אפשטעלן אויף דער אישיות פון יעדן איינעם פון זיי:
רבה: אויף אים ווערט געזאגט "דלא פסיק פומיה מגירסא", זיין מויל האט זיך קיין איין רגע נישט אפגעשטעלט פון לערנען תורה, ביז אז אפילו דער מלאך המות האט נישט געקענט געוועלטיקן אויף אים, ווי מיר האבן געלערנט אין פרק א' פון תניא. מען וואלט געמיינט אז דווקא ער וועט נישט מקדים זיין קיין מילתא דבדיחותא, ווייל יענע צייט וואלט ער דאך געקענט אויסנוצן פאר לימוד התורה. קומט די גמרא און איז מחדש אז אפילו ער האט מינערט פון זיין לערנען צוליב זיינע תלמידים.
רבא: ווי מיר האבן פריער געלערנט, זיין לימוד, אין אונטערשייד פון אביי, איז געווען פול מיט חיות און מיט עונג. איז געווען א פלאץ צו זאגן אז דווקא ער דארף נישט קיין מילתא דבדיחותא, ווייל דער וועמענס לערנען איז טרוקן דארף א פתיחה וואס זאל אים אויפוועקן, אבער דער וועמענס גאנצער לימוד איז דורכגענומען מיט חיות, ביי אים איז דאס לכאורה מיותר. קומט מען און איז מחדש אז אפילו רבא, וואס זיין לימוד איז אינגאנצן מיט חיות, האט אנגעהויבן מיט א מילתא דבדיחותא.
פארוואס האט אלזא דער אלטער רבי אויסגעוועלט צו ברענגען דווקא רבא? ווייל די דרגה פון רבה, וואס זיין תורה איז זיין אומנות און זיין מויל שטעלט זיך נישט אפ פון גירסא, איז א זעלטענע דרגה און זי איז נישט שייך צו יעדן מענטשן. דער אלטער רבי וויל בעסער ברענגען א דוגמא פון וואס איז מצוי: מענטשן וואס זייער לימוד אליין איז פול מיט חיות, און אפילו זיי זענען אמאל מקדים א מילתא דבדיחותא פאר דעם לימוד. און ווען איר ציל איז צו עפענען דאס הארץ, איז זי א חיובית און א גוטע זאך. אלץ דאס קומט אונדז לערנען ווי גענוי יעדער אות אין תניא איז, אפילו אין די קלענסטע פרטים.
לאמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין: מיר האבן געזען אז יעדע פעולה וואס א מענטש טוט, אויב איז זי א סתם'ע פעולה פאר א גופניש'ן צורך, איז זי אין קליפת נוגה, און דער איין און איינציקער וועג זי אויפצוהייבן צו קדושה איז זי צו טון לשם שמים.
"אך מי שהוא בזוללי בשר וסובאי יין":
דער אלטער רבי באשרייבט די צווייטע זייט: איינער וואס עסט דאס זעלבע פלייש, אבער נישט אזוי ווי רב נחמן האט געגעסן פאר א קלארן מוח, און אויך נישט שבת און יום טוב צוליב מקיים זיין די הלכה צו עסן פעטע פלייש, נאר סתם פון א געשמאק אין עסן. 'זוללי בשר' איז א מענטש וואס האט ליב פלייש און עסט עס לתיאבון; 'סובאי יין' איז א כינוי פאר איינעם וואס טרינקט וויין ווייל עס איז אים געשמאק, און ער לייגט צו א גלאז נאך א גלאז. אזא מענטש זוכט נישט דעם אלוקישן ציל אין דער זאך נאר דעם גופניש'ן תענוג אין איר, אויסצופילן די תאוות פון זיין גוף און פון זיין נפש הבהמית - א תאווה וואס קומט פון דער בחינה פון יסוד המים פון די פיר שלעכטע יסודות אין דער נפש הבהמית, ווי מיר האבן געלערנט אין פרק א', וואס פון דארט נעמט זיך די מדה פון תאווה. און דאס איז נישט געזאגט דווקא אויף פלייש און וויין, נאר אויף יעדן מאכל און משקה, אפילו אויף ברויט און וואסער, אלץ וואס ווערט געטון פאר דעם צורך פון דער תאווה.
און וואס איז געווארן מיט דער חיות וואס איז אין דעם מאכל? "הנה על ידי זה יורד חיות הבשר והיין שבקרבו" - דורך דעם גייט אראפ די חיות פון דעם פלייש און פון דעם וויין וואס איז אין אים. פאר דעם עסן איז דער מאכל געשטאנען אין דער דרגה פון קליפת נוגה, און ווען ער ווערט געגעסן לשם תאווה, האט דער מענטש אים געמאכט א ירידה: "ונכלל לפי שעה ברע גמור שבשלוש קליפות הטמאות", ער ווערט אריינגענומען לפי שעה אין דעם רע גמור פון די דריי טמאה'נע קליפות. וואלט די בהמה געקענט רעדן, וואלט זי געשריגן: בעסער וואלט איך געבליבן ליגן אויף דער פאליצע אין דער דרגה פון נוגה, וואס האסטו מיט מיר געטון וואס דו האסט מיך אראפגענומען.
און נאך מער: "וגופו נעשה להם לבוש ומרכבה לפי שעה" - דער גוף אליין ווערט אין יענער שעה א מרכבה פאר די דריי טמאה'נע קליפות, ווייל די חיות און די פרישקייט וואס איז אין אים קומט פון וואס ער האט געגעסן און געטרונקען לשם תאווה, און עס קומט אויס אז די תאווה איז דער וואס פירט זיין גוף. דאס איז א זייער בעדנקלעכער מצב, ווייל אין יעדער רגע און רגע, אין יעדער זאך וואס גייט אריין אין מויל און אין יעדן ווארט וואס גייט ארויס פון אים, אויב ווערט עס געטון פאר דעם צורך פון די תאוות הגוף, פאלט עס אריין אין די דריי טמאה'נע קליפות.
נאר דער אלטער רבי לייגט צו ווערטער פון בארואיקונג: "עד אשר ישוב האדם ויחזור לעבודת ה' ולתורתו" - ביז דער מענטש וועט זיך אומקערן צו עבודת ה' און צו זיין תורה. אויב וועט דער מענטש זיך אויפוועקן און חרטה האבן און זאגן: פארוואס זאל איך בלייבן אין דער דרגה, דער כוח און די חיות איז דאך שוין אין מיר, א שאד וואס איך האב געגעסן לשם תאווה, לאמיר כאטש אויסנוצן דעם כוח וואס איך האב באקומען צו לערנען און צו דאווענען יעצט - איז ער ריסט ארויס די חיות פון דעם מצב פון די דריי טמאה'נע קליפות און הייבט זי אויף ארויף. איין זאץ קען מתקן זיין, כאטש נישט בשלימות, ווי מיר וועלן באלד זען.
פון דעם איז אויך פארשטאנדיק וואס איז דער פלאץ פון זאגן "יהי רצון מלפניך... כשם שאכלתי, וייתן לי כוח לעבודתך": אויב איז דאס נאר א חיצוניש'ע זאגעריי, איז דערין גארנישט. דאס איז נישט קיין שאלה פון זאגן א נוסח, נאר פון א מחשבה און פון א הרגש. עס זענען פארהאן צדיקים וואס זענען מקפיד צו זאגן ביי די שבת סעודות "לכבוד שבת קודש" אויף יעדן ביס און ביס, און דער פירוש דערפון איז אז זיי זאגן נישט בלויז, נאר זיי זאגן און פילן; אבער דער וואס זאגט אזעלכע זאכן אן טראכטן וואס ער זאגט, איז אין זיין זאגן גארנישט.
פארוואס קען מען די חיות צוריק אויפהייבן?
לכאורה איז דא א שוועריקייט: מיר האבן געלערנט אינעם אנהויב אז דער אונטערשייד צווישן קליפת נוגה און די דריי טמאה'נע קליפות איז וואס קליפת נוגה איז א ממוצע, זי קען אויפשטייגן און זי קען אראפפאלן, און די דריי טמאה'נע קליפות האבן בכלל קיין עלייה נישט. אויב אזוי, ווי אזוי קען מען צוריקציען א מאכל וואס איז געגעסן געווארן לשם תאווה און איז אראפגעפאלן אין די דריי טמאה'נע קליפות?
ענטפערט דערויף דער אלטער רבי: "כי לפי שהיה בשר היתר ויין כשר, לכך יכולים לחזור ולעלות עמו בשובו לעבודת ה'" - ווייל דאס איז געווען בשר היתר און כשר'ער וויין, דערפאר קענען זיי צוריק אויפשטייגן מיט אים ווען ער קערט זיך אום צו עבודת ה'. די מעגלעכקייט אויפצוהייבן דעם מאכל הענגט אפ אין דעם וואס דער מאכל איז געווען כשר און מותר.
פון דעם ווערן קלאר די פירושים פון די ווערטער וואס מיר זענען צו זיי געוואוינט אן זיך צו לייגן צום הארצן וואס זיי מיינען:
"אסור" - א לשון פון בינדן, אזוי ווי א מענטש וואס איז אסור אין בית האסורים און געבונדן אין קייטן. א מאכל וואס איז אסור איז געבונדן צו די דריי טמאה'נע קליפות, און דערפאר קען ער נישט אויפשטייגן; דער שלאס איז פארשלאסן און דער שליסל איז נישט אין דעם מענטשנס האנט. הגם עס איז פארהאן א באזונדערער וועג דעם מאכל פונדעסטוועגן אויפצוהייבן, ווי מיר וועלן זען ווייטער.
"מותר" - וואס איז נישט געבונדן צו די דריי טמאה'נע קליפות, און דערפאר קען ער צוריק אויפשטייגן מיט דעם מענטשן ווען ער קערט זיך אום צו עבודת השם.
מיט דעם אלעם דארף מען מקדים זיין אז נישט אלץ שטייגט צוריק ארויף. אין דער שעה וואס דער מאכל קומט אריין אין גוף ווערן פון אים חלקים און צעלן וואס ווערן א טייל פון דעם מענטשן, און וויבאלד ער איז געגעסן געווארן מיט תאווה, זענען יענע חלקים געשאפן געווארן פונעם כוח פון די דריי טמאה'נע קליפות. זיי אויסרייניקן איז נישט קיין לייכטע זאך, און דערפאר איז דא דער ענין פון 'חיבוט הקבר' נאך הונדערט און צוואנציק, אזוי ווי מען פלעגט שלאגן מיט א שטעקן אויף דער וועש כדי זי צו רייניקן. אבער די חיות אליין קען יא אויפשטייגן און זיך דערהויבן.
בהשגחה פרטית:
אין דער שיחה פון י' שבט תשי"ד ברענגט דער רבי א שטיקל וואס איז נוגע צו אונדזער ענין, און עס איז אינטערעסאנט אז אויך דער ביאור וואס מיר האבן געברענגט אויבן אויף 'מילתא דבדיחותא' איז געזאגט געווארן אויך אין י' שבט, א צענדליק יאר שפעטער, אין שנת תשכ"ד.
אין מדרש אויף שיר השירים ווערט דערציילט אז רבי יהודה הנשיא איז געזעסן און האט געדרשנט, און דער ציבור האט אנגעהויבן דרימלען. האט ער זיי געוואלט אויפוועקן און האט געזאגט: "ילדה אישה אחת במצרים שישים ריבוא בכרס אחת", איין פרוי האט געהאט אין איין געבורט זעכציק ריבוא. ווען דער ציבור האט געהערט אזא וואונדער, האבן זיי זיך אויפגעוועקט, און דערנאך האט ער זיי מסביר געווען די כוונה: משה רבינו, וואס איז שקול קעגן זעכציק ריבוא.
און דער רבי האט געענדיקט מיט אן אינטערעסאנטער זאך: "וויבאלד דער ציבור דרימלט, און דער וואס זאגט די דרשה איז נישט רבינו הקדוש נאר א מענטש ווי מיין ווערט, וועט אפילו זאגן א וואונדערלעכע זאך דעם ציבור נישט אויפוועקן" - און דערפאר האט ער געהייסן שפילן א פרייליכן ניגון, דעם ניגון 'ממצרים גאלתנו', כדי אויפצומונטערן דעם ציבור. האבן מיר דא א לעבעדיקע הדגמה צו די זאכן וואס מיר האבן געלערנט בענין מילתא דבדיחותא און עפענען דאס הארץ.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געזען א דוגמא פון אן אויפשטייג פון א 'מילתא דבדיחותא' צו קדושה: זיין הנהגה וואס ער איז מקדים געווען א בדיחותא פאר זיין שיעור כדי צו עפענען די הערצער פון זיינע תלמידים, און דער ענטפער פון דער גמרא אז אלץ הענגט אפ אין ווען. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם דיוק פון דער גירסא דווקא "רבא", און אויף דעם ביאור פון רבין אז דער חידוש איז שייך אפילו צו איינעם וועמענס לימוד איז פול מיט חיות, און נישט נאר צו דער זעלטענער דרגה פון רבה וואס לא פסיק פומיה מגירסא. נאך האבן מיר געלערנט אז דער וואס עסט און טרינקט כדי אויסצופילן די תאוות פון זיין נפש הבהמית, נעמט אראפ די חיות פון דעם מאכל אין די דריי טמאה'נע קליפות, און זיין גוף ווערט זיי א לבוש און א מרכבה לפי שעה; און ווען ער קערט זיך אום צו עבודת השם הייבט ער די חיות אויף מיט זיך - און דאס אלץ איז נאר מעגלעך ווייל דער מאכל איז געווען מותר און כשר, וויבאלד 'אסור' מיינט געבונדן און 'מותר' מיינט נישט געבונדן.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אריינטיפן אין וואס בלייבט אין גוף פון דעם עסן וואס איז געטון געווארן מיט תאווה, און אין דעם אופן ווי אזוי די זאכן ווערן מתברר און שטייגן ארויף.