אין פאָריגן טייל האָבן מיר געלערנט דעם יסוד פונעם אַלטן רבי'ן, אַז אַ זאַך וואָס קומט פון קליפת נוגה קען אַרויפגיין אין קדושה, און אַלץ ווענדט זיך אין דער כוונה און דער מטרה פונעם מענטש. דאַרף מען אָבער אונטערשטרייכן, אַז פאַר אַלעם איז דאָ אַ יסודישער תנאי: די זאַך מוז זיין כשר. און דאָס איז נישט בלויז אין ענינים פון עסן, נאָר אין יעדער זאַך: אויב זי איז נישט ערלויבט, געהערט זי צו די דריי אומריינע קליפות, און מען האָט דאָרט ווָאס צו רעדן וועגן אַרויפהייבן. בלויז אַ זאַך פון היתר שטייט אין געביט פון קליפת נוגה, און דאָרט ווענדט זיך אַלץ אין דער מטרה פאַר וואָס מען טוט עס.
די ערשטע דוגמא - עסן פעטע פלייש פון אַן אָקס:
אין דעם שטיקל וואָס מיר האָבן געלערנט אין פאָריגן שיעור, האָט דער אַלטער רבי געבראַכט אַ ממשית'ע דוגמא פון אַ מענטש וואָס עסט פעטע פלייש פון אַן אָקס לצורך עבודת ה'. דער מקור פון דער דוגמא איז אין גמרא מסכת בבא קמא.
ווערט דאָרט געבראַכט אַ לאַנגער הלכה'שער דיון, וואו רבא האָט געפרעגט רב נחמן פראַגן אין די ענינים פון שור ושה און תשלומי ארבעה וחמשה. אויף אַ טייל פראַגן האָט אים רב נחמן באַלד געענטפערט, אָבער אויף איינע פון זיי האָט ער דעמאָלט נישט געענטפערט. זאָגט די גמרא: "לצפרא אמר ליה" - אויף מאָרגן אין דער פרי איז רב נחמן געקומען צו רבא און האָט אים געזאָגט אַז ער האָט אַן ענטפער אויף דער פראַגע. און נאָכן ענטפערן האָט ער צוגעגעבן אַן ערקלערונג פאַר וואָס ער האָט נעכטן נישט געענטפערט: "דלא אכלי בישרא דתורא" - בשעת מען האָט אים געפרעגט, האָט ער נאָך נישט געגעסן פון דער אָקסן־פלייש. דערנאָך איז ער אַהיימגעקומען, האָט געגעסן פלייש פון אַן אָקס, און דורך דעם האָט ער באַקומען אַ קלאָרקייט אין מוח, און אין דער פרי איז די תשובה שוין געווען ביי אים אין האַנט.
אין דער הסברה פון דער מעשה זענען געזאָגט געוואָרן צוויי אופנים:
די שיטה פון תוספות: די ווערטער זענען כפשוטו. תוספות ערקלערן פאַר וואָס רב נחמן האָט נישט געגעסן פלייש אין משך פונעם טאָג, וואָרום לכאורה האָט ער געקענט עסן מיטאָג און באַלד ענטפערן. זאָגן זיי, אַז יענעם טאָג האָט רב נחמן געפאַסט. ער איז געזעסן, געלערנט און זיך געפלפלט אין הלכה, אָבער וויבאַלד ער האָט דעם גאַנצן טאָג נישט געגעסן, האָט זיך די תשובה נישט אויסגעפירט.
די שיטה פון רש"י: די כוונה איז נישט כפשוטו, אַז רב נחמן האָט ממש געדאַרפט האָבן פעטע פלייש; נאָר ער האָט גערעדט בלשון משל. אין מסכת בבא בתרא ווערט דערציילט פון די תלמידים פון רבא, וואָס האָבן געזאָגט צו די תלמידים פון אביי: "ביז וואַנען איר קראַצט טרוקענע ביינער ביי אביי, קומט און עסט פעטע פלייש ביי רבא". הייסט עס, די שיטת הלימוד פון אביי איז געווען טרוקן און קורץ, בעת דער לימוד פון רבא איז געווען פול מיט סברות, מיט טעם און מיט עונג. לויט דעם ערקלערט רש"י, אַז וואָס רב נחמן זאָגט אַז ער האָט נישט געגעסן פעטע פלייש מיינט, אַז ער איז נאָך נישט אַראָפּגעקומען צום סוף טעם פונעם ענין; אויף מאָרגן אָבער איז ער אַראָפּגעקומען אין דער טיפקייט פון דער סברה, און דעריבער האָט ער געהאַט אַן ענטפער.
דער אַלטער רבי נעמט דאָ אָן דווקא ווי די שיטה פון תוספות, וויבאַלד דאָס איז וואָס נוגע צו אונדזער ענין: פון דעם איז אַן אוכיח אַז אפילו עסן פעטע פלייש קען ברענגען צו אַ קלאָרקייט פונעם מוח אין לימוד התורה. און ווען דאָס איז די מטרה פונעם עסן - "להרחיב דעתו לה' ולתורתו" - ווערט דאָס עסן אַליין ממש קדושה.
די צווייטע דוגמא - טרינקען אַ געשמאַקן וויין:
צו שלימות הענין איז ווערט צו דערמאָנען, אַז דער זעלבער רב נחמן האָט זיך אויך געהאָלפן מיט וויין צוליב קלאָרקייט פונעם מוח. אין מסכת עירובין ווערט געבראַכט אין זיין נאָמען: "כל כמה דלא שתינא רביעתא דחמרא - לא צילא דעתאי", הייסט עס: כל זמן ער טרינקט נישט אַ רביעית וויין, איז זיין דעת נישט קלאָר. רב נחמן האָט אַלזאָ געוואוסט ווי אַזוי צו ניצן פלייש און וויין כדי צו ברענגען זיך צו אַ קלאָרן מוח.
דער ציטאַט וואָס דער אַלטער רבי בּרענגט, "כדאמר רבא: חמרא וריחני פקחין", שטאַמט פון מסכת יומא. רבא איז דאָרט מדייק אין פסוק "ויין ישמח לבב אנוש": אין כתיב און קרי פונעם וואָרט "ישמח" זענען אָנגעדייטעט צוויי פאַרקערטע מצבים - זכה, משמחו; לא זכה, משממו (פון לשון שממה, אַ כינוי פאַר אַ געפאַלענעם מצב). און דערפון פאַרענדיקט רבא, אַז דער געשמאַקער וויין און די בשמים מאַכן ליכטיק דעם מוח.
איז דאָ פאַר אונדז אַ קלאָרע דוגמא צו אונדזער ענין: וויין איז אין דער בחינה פון קליפת נוגה. ער קען אַראָפּפאַלן און אַראָפּנעמען דעם מענטש, און ער קען אַרויפגיין און דעם מענטש מיטנעמען אַרויף. אַלץ ווענדט זיך אין דער מטרה פונעם טרינקען און עסן: איז די מטרה לשם שמים און פאַר עבודת ה', ווערט די זאַך ממש קדושה.
די דוגמאות, פון איינעם וואָס עסט פעטע פלייש אָדער טרינקט אַלטן וויין נאָר און בלויז צוליב דעם, זענען נישט אַזוי אָפט געטראָפן. דערפאַר גיט דער אַלטער רבי צו אַ מער פאַרשפּרייטע דוגמא: עסן און טרינקען לשם קיום מצות עונג שבת ויום טוב. איז דאָ אַ מענטש וואָס האָט די גאַנצע וואָך נישט קיין פלייש אין שטוב, און נאָר לכבוד שבת קויפט ער פלייש און וויין, מאַכט צו און גרייט צו ווי געהעריק, און האָט הנאה פונעם טעם. אָבער עס איז קלאָר אַז זיין גאַנצער מעשה איז לשם מצוה, אַזוי ווי געפּסקנט אין שולחן ערוך, אַז מען דאַרף מענג זיין דעם שבת און דעם יום טוב מיט פלייש און מיט וויין.
ווען דער מענטש קומט צו דעם ענין אויף דעם אופן, ווערט די חיות פון פלייש און וויין, וואָס איז אָנגעשפּראָצט געוואָרן פון קליפת נוגה, אויסגעבּרוירט: פריער, בשעת די פלייש איז געלעגן אין דער יאַטקע און דער וויין איז געשטאַנען אין פאַס, זענען זיי געווען קליפת נוגה; און פון דער מינוט וואָס דער מענטש האָט זיי גענוצט ווי געהעריק, "עולה לה' כעולה וכקרבן".
דער טאַטע פונעם רבי'ן, רבי לוי יצחק, איז מדייק אין די צוויי לשונות "עולה" און "קרבן", אַז זיי זענען מכוון קעגן די צוויי דוגמאות: "עולה" קעגן דער פלייש וואָס גייט אַרויף און ווערט פאַרברענט אויפן מזבח, און "קרבן" קעגן דעם וויין וואָס מען איז מנסך אויפן מזבח. אין יעדן איינעם פון די צוויי איז דאָ דער ריכטיקער אופן פון נוצן, וואָס דורך דעם ווערן זיי קדושה.
פון עסן צו רעדן - "מילתא דבדיחותא":
ביז אַהער האָבן מיר זיך אָפּגעגעבן מיט דוגמאות פון עסן און טרינקען; יעצט בּרענגט דער אַלטער רבי אַ דוגמא פונעם ענין פון רעדן - "וכן האומר מילתא דבדיחותא", אַ וואָרט פון אַ וויץ. פאַרשטייט זיך אַז מען רעדט נישט פון אַ וויץ וואָס האָט אין זיך אַן אסור'ע זאַך - ליצנות, לשון הרע, רכילות, אָדער אַ זאַך וואָס איז נישט צניעותדיק - וואָרום דאָס געהערט צו די דריי אומריינע קליפות, און דאָרט איז בכלל נישט וואָס צו רעדן. מען רעדט פון אַזעלכע ווערטער פון בדיחותא וואָס זענען אַליין אין דער בחינה פון קליפת נוגה: די זעלבע ווערטער קענען אַראָפּפאַלן און קענען אַרויפגיין אין קדושה, און אַלץ ווענדט זיך אין דעם אופן ווי זיי ווערן געזאָגט און אין זייער מטרה.
און פאַר וואָס זאָל מען זאָגן אַ מילתא דבדיחותא? אויף דעם זאָגט דער אַלטער רבי: "לפקח דעתו ולשמח לבו לה' ולתורתו ועבודתו, שצריכים להיות בשמחה". עבודת ה' דאַרף זיין בשמחה און לימוד התורה דאַרף זיין בשמחה, און עס טרעפט זיך אַז דווקא דורך זאָגן אַ מילתא דבדיחותא קומט דער מענטש צו דער ליכטיקייט פונעם מוח און צו דער שמחת הלב וואָס מען דאַרף דערצו.
אין זיינע שיחות האָט דער רבי עטלעכע מאָל גערעדט וועגן זאַכן וואָס זענען כעין אַ מילתא דבדיחותא אינעם טאָג־טעגלעכן לעבן:
אַ ניגון: אין אַ התוועדות האָט מען געזונגען אַ ניגון ווען דער רבי איז אַריינגעקומען, אַזוי אויך נאָך זיינע ווערטער און ביים אַרויסגיין. דער ניגון ברענגט דעם מענטש צו שמחה, און עס מוז נישט זיין אַז אַ מילתא דבדיחותא איז דווקא אַ וויץ וואָס ווערט געזאָגט מיט ווערטער. אויך דער ניגון אַליין קען חלילה אַראָפּפאַלן אין אַן אָרט וואָס איז נישט ראוי, און ער קען זיין אַ ניגון פון קדושה.
זאָגן "לחיים": טרינקען אַ ביסל משקה און זאָגן "לחיים" קען דעם מענטש אַראָפּנעמען, און פון דער אַנדערער זייט קען דאָס דווקא אויפעפענען זיין האַרץ און אים העלפן בעסער איינעמען די ווערטער וואָס וועלן דערנאָך געזאָגט ווערן.
מען קען דאָס טרעפן אין דער וועלט פון לערנען: אַ מלמד וואָס קומט אַריין אין קלאַס און הייבט אָן מיט אַ חידוד, מיט אַ פראַגע וואָס נעמט אָן דעם אינטערעס, אָדער מיט אַן אינטערעסאַנטן ענין פון די ענינים פון וועלט - דערמיט קען ער אויפוועקן די הערצער פון די דרימלענדיקע תלמידים, און אויפעפענען זייער מוח צום לימוד. די זאַכן גרייטן צו דעם באָדן פאַרן ערנסטן שיעור וואָס וועט דערנאָך קומען, אַזוי אַז די תלמידים זאָלן הערן און זיין צוגעגרייט איינצונעמען די ווערטער.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז דער תנאי פון כשרות קומט פאַר אַלעם, און אין יעדער זאַך פון היתר ווענדט זיך אַלץ אין דער מטרה. מיר האָבן געזען דעם מקור פון די צוויי דוגמאות וואָס דער אַלטער רבי בּרענגט: עסן פעטע פלייש פון אַן אָקס - פון דער מעשה פון רב נחמן און רבא אין בבא קמא, וואו דער אַלטער רבי נעמט אָן ווי די שיטה פון תוספות (כפשוטו, צוליב דער תענית) און נישט ווי די שיטה פון רש"י (אַ משל, פון די ווערטער פון די תלמידי רבא און אביי); און טרינקען אַ געשמאַקן וויין - פון די ווערטער פון רב נחמן אין עירובין און פון די ווערטער פון רבא אין יומא "חמרא וריחני פקחין", וואו זענען אָנגעדייטעט די צוויי מצבים: זכה משמחו, לא זכה משממו. מיר האָבן צוגעגעבן די פאַרשפּרייטע דוגמא פון עונג שבת ויום טוב, וואו די חיות פון פלייש און וויין ווערט אויסגעברוירט און גייט אַרויף צו ה' "כעולה וכקרבן", און צום סוף זענען מיר אַריבער פון עסן צו רעדן - אַ "מילתא דבדיחותא" וואָס ווערט געזאָגט כדי ליכטיק צו מאַכן דעם מוח און משמח צו זיין דאָס האַרץ לה' ולתורתו.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק ז', און אַריינטיפן אין דעם פאַרשטאַנד פונעם ענין פון בירור און העלאה פון קליפת נוגה.