אין פריערדיקן חלק האבן מיר פארענדיקט פרק ו', און געלערנט וועגן דער נידעריקסטער מדריגה אין די קליפות: די דריי גאנץ אומריינע קליפות. אין דעם חלק וועלן מיר אויסשארפן די הויפט־נקודה צו וואס דער אלטער רבי קומט אן אין פרק ו', און וועלן אנהייבן פרק ז', וואס רעדט וועגן דער צווייטער מדריגה אין די קליפות: קליפת נוגה.
לאמיר פריער דערמאנען וואס מיר האבן געלערנט אין פרק ד': די נפש האלוקית פון יעדן איד האט דריי לבושים, מחשבה, דיבור און מעשה. דער חידוש דארט איז געווען, אז הגם די לבושים זענען דאך אויף אן אויבערפלעכלעכן אופן בערך צו דער נפש אליין, פונדעסטוועגן, ווען דער מענטש נוצט זיי אין ענינים פון קדושה, און ער איז מקיים תורה ומצוות בפועל ממש, הויבן זיי אים אויף צו מדריגות וואס די נפש אליין דערגרייכט נישט פון איר זייט, כאטש זי איז קדושה אין איר עצם.
אויף דעם יסוד הייבט זיך אן פרק ו': "זה לעומת זה עשה אלוקים". אזוי ווי אין דער זייט פון קדושה איז דא א נפש מיט כוחות און מיט לבושים, אזוי אויך אין דער אנדערער זייט איז דא א נפש הבהמית וואס איר מקור איז אין קליפה. און קליפה, ווי עס איז שוין אויסגעטייטשט געווארן, איז סטרא אחרא, די אנדערע זייט, אלץ וואס איז נישט קדושה. און ווי אין דער גוטער זייט הויבן די לבושים אויף דעם מענטשן העכער פון די מדריגה פון זיין נפש, אזוי איז אויך אין דער פארקערטער זייט: ווען א מענטש שטרויכלט זיך אין א מחשבה, א דיבור אדער א מעשה וואס איז נישט לויט דער תורה, ציט ער אראפ זיך אליין אין א נידעריקערע דיוטא ווי די נפש הבהמית אליין.
מיר האבן אויך געלערנט אז אין די קליפות גופא זענען דא צוויי מדריגות, איינע נידעריקער פון דער אנדערער. אין סוף פרק ו' איז אויסגעטייטשט געווארן די נידעריקערע מדריגה, די דריי גאנץ אומריינע קליפות, און עס איז אויסגערעכנט געווארן וואס נעמט פון זיי זיין חיות אין די פיר סוגים: דומם, צומח, חי און מדבר. פרק ז' הייבט אן מיט דער צווייטער, העכערער מדריגה, וואס הייסט קליפת נוגה, און זי איז א מיטלסטע מדריגה צווישן קדושה און די דריי אומריינע קליפות.
לאמיר צוגיין צום לשון פון פרק ז':
דער אלטער רבי רעכנט אויס די זאכן וואס זייער חיות קומט פון קליפת נוגה, אין אלע פיר סוגים פון דער בריאה:
פון סוג המדבר: "אך נפש החיונית הבהמית שבישראל שמצד הקליפה, המלובשת בדם האדם" (די נפש החיונית הבהמית פון א איד, וואס איז פון זייט הקליפה, און איז באקליידט אין בלוט פון מענטשן). דאס איז די נפש וואס מיר האבן שוין געלערנט אין פרק א', אז יעדער איד האט צוויי נפשות, איינע פון זייט הקדושה און איינע פון זייט הקליפה, און זי קליידט זיך אן אין בלוט פון מענטשן. איר מקור איז אין קליפה, אבער אין דעם העכערן סוג פון קליפה.
פון סוג החי: "נפשות בהמות וחיות ועופות ודגים טהורים ומותרים באכילה" (די נפשות פון ריינע בהמות, חיות, עופות און פיש וואס זענען ערלויבט צום עסן). דאס גופא וואס זיי זענען מותר באכילה ווייזט, אז זייער חיות קומט נישט פון די דריי אומריינע קליפות, מיט וועלכע מען קען זיך בכלל נישט אפגעבן, נאר פון א העכערער מדריגה.
פון סוג הצומח און הדומם: "קיום וחיות כל הדומם וכל הצומח המותר באכילה" (דער קיום און חיות פון גאנצן דומם און פון גאנצן צומח וואס איז מותר באכילה), אין אונטערשייד צום צומח וואס איז אסור באכילה, ווי למשל ערלה, וועגן וואס מיר האבן געלערנט.
מעשה, דיבור און מחשבה: "קיום וחיות כל מעשה דיבור ומחשבה בענייני עולם הזה שאין בהם צד איסור, לא שורש ולא ענף משס"ה מצוות לא תעשה וענפיהן דאורייתא ודרבנן" (דער קיום און חיות פון יעדן מעשה, דיבור און מחשבה אין ענינים פון עולם הזה וואס האבן אין זיך נישט קיין שום צד איסור, נישט קיין שורש און נישט קיין ענף פון די שס"ה מצוות לא תעשה און זייערע ענפים, פון דאורייתא און פון דרבנן), דאס הייסט, אלץ וואס א מענטש טראכט, רעדט אדער טוט אין וועלטלעכע זאכן סתם אזוי.
דער כלל איז: איז דא אין דער זאך א צד איסור, ווערט זי תיכף פארבונדן מיט די דריי אומריינע קליפות, אזוי ווי עס איז אויסגעטייטשט געווארן אין סוף פרק ו'. און עס מאכט נישט אויס צי דער איסור איז מדאורייתא אדער מדרבנן, ווארום די תורה אליין האט געבעטן ביי די חכמי ישראל צו מאכן א סייג לתורה און אויפשטעלן גדרים. דא אבער רעדט מען פון א זאך וואס האט אין זיך גארנישט קיין צד איסור, "לא שורש ולא ענף".
"רק שאינם לשם שמיים" (נאר וואס זיי זענען נישט לשם שמים):
איז דער מעשה א מצוה, איז דאך פשוט אז דאס איז קדושה; איז ער אסור, איז פשוט אז ער איז פון די דריי אומריינע קליפות. דער גאנצער חסרון פון א סתם מעשה איז נאר וואס ער ווערט נישט געטאן לשם שמים. און וויבאלד קדושה, לויט איר הגדרה אין פרק ו', איז א זאך אויף וואס די שכינה רוט, קען א מעשה וואס איז נישט מכוון לשם שמים נישט זיין קדושה. אין דעם גופא טיילן זיך צוויי מצבים:
"רצון הגוף וחפצו ותאוותו" (דער ווילן פון גוף, זיין פארלאנג און זיין תאוה). דאס איז דער ערגערער פון די צוויי. הגם דאס עסן איז כשר, און הגם ער האט אויף דעם געמאכט א ברכה, וויבאלד דער מעשה ווערט געטאן פון א תאוה, פאלט ער אראפ אין דער מדריגה פון די דריי אומריינע קליפות. אפילו א תאוה צו א כשר'ן מאכל איז דערין אריינגערעכנט, אזוי ווי עס וועט אויסגעטייטשט ווערן בפירוש ווייטער אין פרק.
"צורך הגוף וקיומו וחיותו ממש" (דער נויט פון גוף, זיין קיום און זיין חיות ממש). דאס איז נישט קיין תאוה, נאר א לעבנס־נויט: ווען ער וועט נישט עסן און טרינקען וועט ער נישט קענען עקזיסטירן און זיך קאנצענטרירן. די גאנצע פראבלעם איז נאר "שאין כוונתו לשם שמיים כדי לעבוד את ה' בגופו" (וואס זיין כוונה איז נישט לשם שמים כדי צו דינען דעם אויבערשטן מיט זיין גוף), נאר סתם אז ער זאל האבן כח. אויף אזעלכע מעשים זאגט דער אלטער רבי "לא עדיפי", זיי זענען נישט בעסער פון דער נפש החיונית הבהמית אליין, וואס איז קליפת נוגה, און דערפאר בלייבן אויך זיי אין דער מדריגה פון קליפת נוגה.
מען דארף זיך אפשטעלן אויפן לשון "לא עדיפי": זיי זענען נישט בעסער, אבער אויך נישט ערגער, דער מענטש בלייבט אין זיין מעמד. דאס איז אין אונטערשייד צו א מעשה וואס ווערט געטאן פון א תאוה, אויף וואס מען זאגט נישט "לא עדיפי", נאר אז ער איז ערגער, ווייל דורך דעם פאלט ער אראפ נידעריקער פון דער מדריגה פון דער נפש הבהמית אליין.
פון דעם קומט ארויס א פראקטישע שאלה: דער רוב פון א מענטשנס פארנעמונגען אין טאג טעגלעכן לעבן זענען דאך אין וועלטלעכע ענינים, און ווי געזאגט אין סוף פרק ו', אז "עולם הזה ומלואו" איז די וועלט פון די קליפות. די התשובה איז אבער, אז די רשות איז געגעבן דעם מענטשן אויפצוהויבן די מעשים צו קדושה דורך דער כוונה, ווי די משנה זאגט "כל מעשיך יהיו לשם שמיים". א מענטש וואס טרינקט א גלאז וואסער אדער עסט כדי ער זאל האבן כח צו דאווענען, צו לערנען און מקיים מצוות צו זיין, זיין מעשה איז קדושה ממש; און דער וואס טוט דאס סתם אזוי, הגם ער האט געמאכט א ברכה, בלייבט אין דער מדריגה פון קליפת נוגה.
און דער אלטער רבי איז מסכם: "והכל כאשר לכל" (און אלץ, אלע זאכן), דאס הייסט אלע זאכן וואס זענען אויסגערעכנט געווארן, פון די פיר סוגים פון דער בריאה ביז דעם מעשה, דיבור און מחשבה וואס ווערן געטאן פאר א לעבנס־נויט, "נשפע ונמשך ממדרגה שנית שבקליפות וסטרא אחרא, שהיא קליפה רביעית הנקראת קליפת נוגה" (ווערן משפיע און נמשך פון דער צווייטער מדריגה אין די קליפות און סטרא אחרא, וואס איז די פערטע קליפה, וואס הייסט קליפת נוגה). זייער חיות קומט אוודאי פון דעם אויבערשטן, נאר וואס זי גייט אראפ, ווערט פארענגערט אין א תצום און באהאלטן, ביז זי קליידט זיך אן אין קליפת נוגה, און דורך איר ווערט זי נמשך צו זיי.
א סיכום פון די מדריגות:
קדושה: די נפש האלוקית, און מיט איר תורה ומצוות. און ווי געזאגט אין פרק ד', די לבושים, מחשבה, דיבור און מעשה פון תורה ומצוות, הויבן אויף דעם מענטשן אפילו העכער פון דער נפש אליין.
קליפת נוגה: די מיטלסטע מדריגה, די נפש הבהמית פון א איד לויט איר עצם; דער חי, צומח און דומם וואס זענען מותר באכילה; און מעשה, דיבור און מחשבה אין וועלטלעכע ענינים וואס האבן אין זיך נישט קיין איסור, און ווערן געטאן פאר א לעבנס־נויט און נישט פון א תאוה, הגם זיי זענען נישט לשם שמים.
די דריי גאנץ אומריינע קליפות: אלץ וואס איז אסור, סיי מדאורייתא סיי מדרבנן, און אויך מותר'ע זאכן וואס ווערן געטאן פון רצון הגוף, זיין חפץ און זיין תאוה. אין דער מדריגה גופא זענען דא צוויי שטאפלען, אזוי ווי עס וועט אויסגעטייטשט ווערן ווייטער.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר אויסגעשארפט דעם יסוד פון "זה לעומת זה" פון פרק ו', און האבן אנגעהויבן פרק ז', וואס רעדט וועגן קליפת נוגה, די צווייטע און העכערע מדריגה אין די קליפות, די מיטלסטע צווישן קדושה און די דריי אומריינע קליפות. מיר האבן געזען אז פון איר ווערן נמשך די נפש הבהמית פון א איד, די בעלי חיים, דער צומח און דומם וואס זענען מותר באכילה, און אויך מעשה, דיבור און מחשבה אין וועלטלעכע ענינים וואס האבן אין זיך נישט קיין צד איסור. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם חילוק צווישן א מעשה וואס ווערט געטאן פון א תאוה, וואס פאלט אריין אין די דריי אומריינע קליפות, און א מעשה וואס ווערט געטאן פאר א לעבנס־נויט אבער נישט לשם שמים, אויף וואס מען זאגט "לא עדיפי" און ער בלייבט אין קליפת נוגה, און אז א כוונה לשם שמים הויבט אויף דעם מעשה צו קדושה ממש.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר אריינגיין טיפער אין דער הגדרה פון קליפת נוגה אלס א מיטלסטע מדריגה, און אין די צוויי שטאפלען וואס זענען דא אין די דריי אומריינע קליפות.