אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן די דריי טמאה קליפות, און ווי אזוי זיי דריקן זיך אויס אין די פארשידענע סוגים פון דער בריאה. איצט וועלן מיר איבערחזרן דעם לשון פונעם תניא און זיך אפשטעלן אויף עטלעכע אינטערעסאנטע דיוקים, ווארום יעדער איין ווארט אינעם ספר איז מדוקדק בתכלית.
"ונקראו במרכבת יחזקאל":
דער אלטער רבי האט דאך געקענט קורץ שרייבן "ונקראו רוח סערה וענן גדול", טא פארוואס האט ער זיך באמיט אנצואווייזן דעם מקום? ניט ביי יעדן פסוק וואס ווערט געבראכט אין תניא ווייזט דער אלטער רבי אן וואו ער שטייט; פיל מאל ברענגט ער בלויז דעם פסוק אליין, און דער לערנער איז פארבעטן אליין צו זוכן דעם מקור.
איז אבער דא באהאלטן א תוכן: ענלעך צו וואס מיר האבן פריער געלערנט אין ענין פונעם שטעקן וואס האט זיך פארוואנדלט אין א שלאנג, אזוי אויך דא קומט דער אלטער רבי אונדז משמיע זיין, אז די דריי טמאה קליפות זענען ניט קיין אפגעריסענע זאך וואס האט חלילה ניט קיין שורש אין קדושה. יחזקאל זעט אין זיין מרכבה די געטלעכע כוחות און די הייליקע מרכבה, און פון דער זעלבער הייליקער מרכבה אליין זעט ער אויך די דריי טמאה קליפות. הגם זיי קומען אראפ דורך א געוואלדיקער השתלשלות און א געוואלדיקער ירידה, איז זייער מקור און שורש אין דעם זעלבן ארט. דער ציון "במרכבת יחזקאל" קומט ניט נאר כדי מיר זאלן וויסן וואו צו זוכן די ווערטער "רוח סערה וענן גדול" און ניט צעמישט ווערן צווישן די פסוקים אין תנ"ך, נאר אונדז צו לערנען אז אפילו דער מקור פון די קליפות איז פון קדושה.
פארוואס ווערן דערמאנט נאר צוויי נעמען?
מען דארף געבן אכטונג, אז דער אלטער רבי רעכנט ניט אויס אלע דריי נעמען פון די קליפות: ער שרייבט "רוח סערה וענן גדול וגומר", און די דריטע דערמאנט ער ניט. אויף דער השקפה ריכטיקערהייט וואלט געווען: אדער זאל ער אלע דריי אויסרעכענען, אדער זאל ער זיך פארלאזן אויף דעם וואס מיר וועלן אריינקוקן אין פסוק, און שרייבן בלויז "רוח וגומר". דער לשון הפסוק ביי יחזקאל איז: "וארא והנה רוח סערה באה מן הצפון ענן גדול ואש מתלקחת ונוגה לו סביב" ("און איך האב געזען, און זעט, א שטורמישער ווינט קומט פון צפון, א גרויסער וואלקן און א פלאקערנדיקע פייער, און א ליכטיקייט רונד ארום איר"). מיט קליפת נוגה וועלן מיר זיך בעזרת השם אפגעבן אין פרק ז'.
פון דעם ווערט פארשטאנדיק זיין דיוק: וואלט ער געשריבן בלויז "רוח וגומר", וואלטן זיך געעפנט צוויי טעותן:
"רוח" און "סערה" ווי צוויי קליפות: עס זענען פארהאן וואס מיינען אז "רוח" איז איין ענין און "סערה" איז אן אנדער ענין. דערפאר מאכט דער אלטער רבי קלאר, אז דער צוזאמענשטעל "רוח סערה" איז איין קליפה און ניט צוויי.
"מן הצפון" ווי א נאמען פון א קליפה: מען וואלט געקענט מיינען אז "רוח סערה" איז די ערשטע, "הצפון" איז נאך א קליפה, און "ענן גדול" איז די דריטע. דערפאר האט ער אריבערגעשפרונגען די ווערטער "באה מן הצפון", אונדז צו לערנען אז דאס איז בלויז אן אנווייז אויפן ארט, און ווערט ניט געצילט צווישן די קליפות.
און נאכדעם וואס עס איז קלאר געמאכט געווארן אז "רוח סערה" איז די ערשטע און "ענן גדול" איז די צווייטע, איז מער ניט נויטיק אויסצופירן די דריטע: עס איז גענוג מיט "וגומר", און דער וואס קוקט אריין אינעם פסוק וועט אליין געפינען אז דאס איז "אש מתלקחת".
פארוואס דווקא דריי קליפות?
אין קבלה זענען דא ביאורים אויף דעם, און איין פונקט קען מען אפלערנען פון וואס דער רבי שרייבט אין איינעם פון די ערטער: די דריי קליפות זענען כנגד די דריי קווים, ימין, שמאל און אמצע, און כנגד די דריי יסודות. הגם עס זענען באוואוסט פיר יסודות (אש, רוח, מים און עפר), און אויף דער השקפה ראשונה איז עפר דער עיקר יסוד, ווייל פון אים איז אלץ געווארן, איז אבער אין קבלה מבואר אז די עיקר יסודות זענען אש, רוח און מים, און עפר איז אין זיי איינגעשלאסן. און אזוי זענען אויך די נעמען פון די קליפות: "רוח" כנגד יסוד הרוח, "ענן" כנגד מים, און "אש" כנגד יסוד האש.
"כל בעלי חיים הטמאים ואסורים באכילה":
אין די דוגמאות וואס ווערן געבראכט אויף די וואס שטעלן פאר די קליפות: אין סוג המדבר, די נפשות פון די אומות העולם און דאס קיום פון זייער גוף; און אין סוג החי, "כל בעלי חיים הטמאים ואסורים באכילה" (אלע בעלי חיים וואס זענען טמא און אסור אין עסן). אויף דער השקפה ראשונה האט דער אלטער רבי געקענט מקצר זיין און שרייבן בלויז "כל בעלי חיים הטמאים", אדער בלויז "כל בעלי חיים האסורים באכילה". פארוואס דארף מען די ביידע תארים צוזאמען? דער רבי איז דא מדייק א וואונדערלעכן דיוק:
וואלט געשטאנען בלויז "האסורים באכילה": עס זענען דאך פארהאן בעלי חיים וואס זענען אסור אין עסן און זענען ניט פון תחילת יצירתם פון די דריי טמאה קליפות. א בהמה טהורה וואס איז געווארן א טריפה דורך דער שחיטה איז אסור אין עסן, אבער אין איר יסוד האט זי ניט געהערט צו די טמאה קליפות, ווארום אזא בהמה קען דאך ארויפגיין אלס קרבן אויפן מזבח און זיין קודש קדשים, בשעת אלץ וואס געהערט צו די דריי טמאה קליפות האט בכלל ניט קיין יכולת ארויפצוגיין צו קדושה. ערשט אין דער שעה וואס זי איז געווארן א טריפה איז זי געפאלן אין א נידעריקער דיוטא און איז געווארן אסור. דער אלטער רבי וויל ברענגען דוגמאות פון זאכן וואס זענען אזוי געווען פון תחילת יצירתם, און ניט פון זאכן וואס זענען אראפגעפאלן דורך א מעשה פונעם מענטש.
וואלט געשטאנען בלויז "הטמאים": וואלטן מיר געמיינט אז ער מיינט בעלי חיים וואס זענען טמא און זענען מטמא לענין טומאה וטהרה, ווארום בלויז אכט שרצים וואס די תורה האט זייערע נעמען אויסגערעכנט זענען מטמא ביי זייער מיתה דורך א נגיעה, בשעת אנדערע שרצים, ווי א שלאנג, א סקארפיאן אדער א זשאבע, זענען ניט מטמא ווען זיי שטארבן. וואלט דעמאלט געווען א פלאץ צו זאגן אז די דין פון די וואס זענען ניט מטמא איז אן אנדערער. דערפאר האט ער געכאפט ביידע תארים צוזאמען, אז עס זאל ניט בלייבן קיין ספק אין די זאכן, אז די כוונה איז צו בעלי חיים וואס זענען טמא בנוגע צו עסן.
פארוואס ווערט ניט געבראכט א דוגמה פון דומם?
די דוגמה פון סוג הצומח איז "כגון ערלה". און נאכדעם וואס מיר האבן זיך איבערצייגט אז דער אלטער רבי רעדט נאר וועגן זאכן וואס זענען אזוי געווען פון תחילת יצירתם, ווערט אויך פארשטאנדיק פארוואס ער ברענגט ניט קיין דוגמה פון דומם: עס איז ניט פארהאן אין דער וועלט א דומם וואס איז מלכתחילה באשאפן געווארן פון די דריי טמאה קליפות. א דומם וואס געהערט צו זיי איז נאר אזא דומם וואס דער מענטש האט אים געמאכט דערצו, ווי למשל דער וואס נעמט א פסל און מאכט דערפון אן עבודה זרה.
דער טעם דערצו: דער דומם איז אין זיין מהות בטל, ער רירט זיך ניט און ער שפרייט זיך ניט אויס, און זיכער רעדט ער ניט, נאר דער אויבערשטער האט אים באשאפן אין א מצב פון בטלות. און דערפאר איז ער פון א געוויסער זייט נעענטער צו דעם געביט פון קדושה, און ער ווערט ניט באשאפן מלכתחילה אין אן אופן וואס געהערט צו די דריי טמאה קליפות. (עס איז ווערט צו באמערקן, אז דער רמב"ם שרייבט אז אין די עקן פון די סוגים איז פארהאן א מישונג צווישן זיי, אז א טייל פון דומם ווערט צומח און א טייל פון צומח ווערט חי, ווי למשל די פארשטיינערטע זאכן און די קאראלן.)
"קיום וחיות" און ניט "קיום גופם":
נאך א דיוק אינעם לשון התניא: ביי די גויים שטייט "נפשות כל אומות עובדי גילולים וקיום גופם" (די נפשות פון אלע אומות וואס דינען עבודה זרה, און דאס קיום פון זייער גוף), און אזוי אויך ביי די בעלי חיים הטמאים ואסורים ווערן דערמאנט זייערע נפשות און דאס קיום פון זייער גוף. אבער ביי ערלה נעמט דער אלטער רבי אן אנדער לשון: "קיום וחיות", און ער זאגט ניט "גופם". אן עפל וואס איז געוואקסן אין די ערשטע דריי יאר געהערט צו די דריי טמאה קליפות, אבער וועלכער חלק אין אים געהערט צו זיי?
דא איז אן אינטערעסאנטער פונקט: דער גשמיות'דיקער חלק פון יעדער זאך איז איין מאל באשאפן געווארן און דער אויבערשטער האלט אים ווייטער אין קיום, בשעת די חיות און די ענערגיע וואס אין אים באנייען זיך און טוישן זיך אלע רגע. דער עפלבוים אליין, זיין שטאם און זיין גשמיות'דיקער גוף, איז ניט פון די דריי טמאה קליפות, ווארום נאך דריי יאר וועט דער זעלבער בוים ארויסגעבן פירות וואס זענען מותר אין עסן. ממילא איז אויך דער גוף פונעם פרי ניט פון די דריי טמאה קליפות, נאר די חיות וואס ער באקומט אין די ערשטע דריי יאר, זי איז וואס קומט פון דארט. דער פרי איז אסור אין עסן ווייל זיין חיות איז פון די דריי טמאה קליפות, אבער ניט ווייל זיין גוף איז פון זיי. דערפאר איז דער אלטער רבי מדייק און שרייבט בלויז "קיום וחיות".
ביים סוף פרק לייגט דער אלטער רבי צו: "וכן קיום וחיות כל המעשה דיבור ומחשבה של כל שס"ה לא תעשה וענפיהן" (און אזוי אויך דאס קיום און די חיות פון יעדער מעשה, דיבור און מחשבה פון אלע שס"ה לא תעשה און זייערע צווייגן). ביי יעדער איינע פון די דריי הונדערט זעכציק און פינף מצוות לא תעשה אין תורה, דער וואס טוט זי בפועל, אדער רעדט אין איר, אדער טראכט אין איר, שעפט אין דער שעה פון דער מעשה זיין חיות פון די דריי טמאה קליפות. און "וענפיהן": אפילו אן איסור וואס איז נאר מדרבנן איז א צווייג וואס גייט ארויס פון די שס"ה מצוות לא תעשה, און דער וואס איז עובר דערויף ציט אראפ אויף זיין מעשה חיות פון די דריי טמאה קליפות. אין די שורות זענען אויך איינגעשלאסן די איסורים פון שמיטה.
ווי אזוי, דען, ווערט א גוי מתגייר?
לויט דעם געזאגטן באקומען די נפש און דער גוף פונעם גוי זייער חיות פון די דריי טמאה קליפות, וואס זענען א מוחלט'דיקער רע וואס האט ניט קיין כח ארויפצוגיין צו קדושה. ווי אזוי איז דען פארהאן א באגריף פון גירות, איז דען זיין גוף געווארן פארענדערט?
אויף דעם ענטפערט דער חיד"א מיט א וואונדערלעכן דיוק: אין אלע ערטער וואו מען רעדט וועגן גרים שטייט ניט "גוי שנתגייר" נאר "גר שנתגייר", און אויף דער השקפה ראשונה, וואס הייסט "א גר וואס האט זיך מגייר געווען"? נאר א גוי ווערט ניט מתגייר; און אויב ער איז מתגייר געווארן, איז דאס א סימן אז נאך פריער איז אין אים געווען א פינטעלע, א ניצוץ, און אין דער שעה פון דער גירות האט זיך דער ניצוץ בלויז אויסגעקלערט און אנטפלעקט. דער וואס האט ניט אין זיך יענעם ניצוץ, קען בכלל ניט מתגייר ווערן. געפינט זיך, אז די גירות איז א מתנה וואס יענער מענטש האט פון פריער באקומען, און דאס איז ניט קיין זאך וואס איז געגעבן צו יעדן איינעם.
פון דעם קומט ארויס אויך למעשה, צו דער אקטואליע פון אונדזערע צייטן: די וואס ווילן מאכן פון גירות א סיטאנישע און א לייכטע זאך זענען געגליכן צו דעם וואס וועט נעמען א חזיר, אים אריינטובלען אין א מקוה, און פון דאן און ווייטער אים פארקויפן ווי כשר פלייש; אדער צו דעם וואס וועט פארקירצן די יארן ערלה פון דריי יאר צו א יאר מיט א האלב. אזוי ווי עס איז ניט קיין שום מעגלעכקייט צו טוישן די זאכן, אזוי איז ניט קיין מעגלעכקייט צו טוישן דעם פראצעס פון גירות פון ווי אזוי ער איז אפגעשטעלט געווארן אין הלכה. דער וואס טוישט דעם פראצעס פירט דעם גוי אין דער אויגן: יענער מענטש מיינט אז ער האט זיך מגייר געווען, און למעשה איז ער געבליבן ווי ער איז געווען. וואלט ער געוואוסט אז דאס איז אן אפנארונג, וואלט ער דאס בכלל ניט געוואלט.
צום סיכום: אין דעם חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די דיוקים אין לשון פונעם אלטן רבין: דער ציון "במרכבת יחזקאל", וואס לערנט אונדז אז אויך דער שורש פון די טמאה קליפות איז פון קדושה; דער אופן ווי דער פסוק ווערט געבראכט, "רוח סערה וענן גדול וגומר"; דער טעם פארוואס עס זענען דווקא דריי קליפות, כנגד די דריי קווים און די דריי יסודות אש, רוח און מים; די דאפלונג "הטמאים ואסורים באכילה", וואס קומט לערנען אויף זאכן וואס זענען אזוי פון תחילת יצירתם; דער פעלן פון א דוגמה פון דומם, וואס זיין מהות איז בטלות; און דער דיוק "קיום וחיות" ביי ערלה, אז ניט איר גוף איז פון די קליפות נאר בלויז איר חיות. אזוי אויך האבן מיר געלערנט אז יעדער מעשה, דיבור און מחשבה פון די מצוות לא תעשה און זייערע צווייגן באקומען זייער חיות פון די דריי טמאה קליפות. נאכדעם וואס קדושה איז דעפינירט געווארן ווי בטול צו אלוקות, איז פארשטאנדיק אז אלץ וואס שטייט ניט אין דעם קריטעריום געהערט צו דער זייט פון קליפה, וואס באקומט א געטלעכע חיות אין א געצימצומטן און אזא אראפגעלאזטן אופן ביז צו גלות; און אין די דריי טמאה קליפות איז דער העלם והסתר אזוי גרויס, אז זיי האבן ניט די יכולת, אויפן געווענלעכן וועג, זיך איבערצוקערן און ארויפצוגיין צו קדושה.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט פרק ז' און מיט קליפת נוגה, און מיטן באזונדערן אופן פון דער דרגה וואס האט די כח זיך אויסצוקלערן און ארויפצוגיין צו קדושה.