אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז די געטלעכע חיות איז מהווה און מקיים אַפֿילו די קליפּות און די סטרא אחרא. איצט וועלן מיר לערנען ווי אַזוי די זעלבע חיות גייט אַראָפּ דורכן סדר ההשתלשלות, וואָס זײַנען די צוויי אופֿנים פֿון דער ירידה, און פֿאַרוואָס דווקא צוליב דעם רופֿט מען די דאָזיקע וועלט "עולם הקליפות".
דער אַלטער רבי דערמאָנט די השתלשלות העולמות דורך "עילה ועלול". ווי באַוווּסט זײַנען פֿאַראַן פֿיר עולמות, וואָס זייערע ראשי תיבות זײַנען אבי"ע: אצילות, בריאה, יצירה און עשיה. מיר געפֿינען זיך אין עולם העשיה הגשמי, און העכער פֿון אונדז זײַנען פֿאַראַן העכערע רוחניות'דיקע וועלטן. די גאַנצע געטלעכע חיות גייט דורך דעם גאַנצן סדר ההשתלשלות ביז זי טוט זיך אָן אין אונדזער גשמיות'דיקער וועלט, און אין דער דאָזיקער ירידה זײַנען דאָ צוויי אופֿנים.
די צוויי אופֿנים פֿון דער ירידה:
עילה ועלול - אויף אַ פּשוט'ן לשון: אַ סיבה און אַ מסובב, אַ גורם און אַ רעזולטאַט. דער מקור גייט אַראָפּ אין דער תוצאה, אָבער עס בלײַבט אַ שײַכות און אַ נאָענטקייט צווישן זיי, און מען קען קלאָר דערקענען דעם יחס וואָס צווישן זיי. דער מקור איז מיט אַ גרויסן כוח און די תוצאה מיט אַ שוואַכן כוח, אָבער עס רעדט זיך פֿון דעם זעלבן מין מציאות. אַ משל דערצו: דער עלעקטער וואָס קומט אָן צום קליינעם אַפּאַראַט איז אין תוך דער זעלבער עלעקטער וואָס אין דער קראַפֿטשטאַנציע, נאָר דאָרטן איז ער אין אַ ריזיקן כוח, און דאָ איז ער אַראָפּגעקומען צו אַ קליינעם כוח. הגם ער בײַט אונטערוועגנס זײַן פֿאָרעם און זײַן נאָמען, איז עס סוף כל סוף די זעלבע מין ענערגיע נאָך דעם ווי זי איז אַראָפּגעקומען.
צמצומים רבים - דאָ איז די ירידה ניט קיין פֿאַרהעלטעניסמעסיקע, נאָר אַ שפּרונג. נאָכן צמצום ווערט די זאַך ווי אַן אינגאַנצן אַנדערע מציאות, ביז מען דערקענט בכלל ניט ווי אַזוי דאָס איז אַרויסגעקומען פֿון יענעם, גלײַך ווי עס וואָלט באַקומען אַ גאָר נײַ פּנים.
דער אור און די חיות ווערן ווייניקער און ווייניקער, מיעוט נאָך מיעוט, זיי גייען אַראָפּ און בײַטן זיך נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל, ביז די געטלעכע חיות קען זיך אָנטאָן אין אַזאַ מאָס אין אַן אָרט וואָס איז פֿאַרקערט פֿון אלוקות, אין דער זעלבער זאַך וואָס איז אַ דבר נפֿרד.
די געטלעכע חיות אין גלות:
ווען די געטלעכע חיות גייט אַראָפּ און באַלעבט אַ דבר נפֿרד, געפֿינט זי זיך בײַ אים בבחינת גלות. גלות הייסט, אַז מען געפֿינט זיך אין אַן אָרט וואָס איז ניט זײַנס און קעגן זײַן רצון: ער קען ניט אַרויסברענגען זײַנע כשרונות און זײַן עצמות, און ער איז ניט קיין בעל הבית אויף זיך אַליין, פּונקט ווי אַ מענטש וואָס זיצט אין תפֿיסה. אַזוי אויך די געטלעכע חיות וואָס איז אַראָפּגעקומען, קען זיך ניט אַרויסזאָגן, ווײַל דאָס אָרט וווּהין זי איז אַראָפּ לאָזט זי ניט זיך אַנטפּלעקן, און עס שרײַט ניט אַז אין אים איז דאָ אַ געטלעכע חיות.
אַ קלאָרער בײַשפּיל דערויף איז פּרעה. זײַן קיום קומט פֿאַרשטייט זיך פֿון אלוקות, ער האַלט זיך ניט פֿון זיך אַליין, און פֿונדעסטוועגן ווערט ער אָנגערופֿן אין פּסוק "התנין הגדול הרובץ בתוך יאוריו", דער גרויסער תנין וואָס ליגט אין מיטן זײַנע טײַכן, און ער איז דער וואָס האָט געזאָגט "לי יאורי ואני עשיתיני" (מײַן טײַך איז מײַנער, און איך האָב מיך אַליין געמאַכט). פּרעה האָט געשריגן אַז ער האָט זיך אַליין געמאַכט, און ער פֿלעג אַפֿילו אַרויסגיין פֿרימאָרגנס צום טײַך פֿאַר זײַנע באַדערפֿענישן, כּדי די מצרים זאָלן ניט וויסן אַז אויך ער איז בשר ודם. ער איז דער וואָס האָט געזאָגט "מי ה' אשר אשמע בקולו" (ווער איז ה' אַז איך זאָל צוהערן זײַן קול), און פּונקט אין דער זעלבער שעה האָט ער באַקומען זײַן חיות פֿונעם אויבערשטן. דאָס איז די גלות פֿון דער ענערגיע, פֿון דער געטלעכער חיות: זי מוז זיך אָנטאָן אין דעם זעלבן פּרעה וואָס איז זי מכחיש.
דאָס זעלבע איז מיט "חרטומי מצרים ובלהטיהם": אויך דאָס זײַנען כוחות וואָס שטאַמען פֿון קדושה, נאָר זיי זײַנען אַראָפּגעקומען און האָבן זיך אָנגעטאָן אין די וואָס האָבן זיי אויסגענוצט קעגן קדושה. דאָס איז די גלות, און דער אויבערשטער טוט עס צוליב זײַן פּלאַן אין באַשאַפֿן די וועלט, ווײַל צוליב דער בחירה חפֿשית מוזן זײַן אַזעלכע זאַכן.
דער מטה און דער נחש - דעם אַלטן רבינס ביאור אין תורה אור:
דער אַלטער רבי איז מבאר אין ספֿר תורה אור, פֿאַרוואָס דער ערשטער אות וואָס משה רבינו האָט געטאָן פֿאַר פּרעה'ן איז געווען דווקא איבערמאַכן דעם מטה (שטעקן) אין אַ נחש (שלאַנג), און צוריק דעם נחש אין אַ מטה. לכאורה, וואָס איז די תועלת פֿון דעם אות? אויך די חרטומים האָבן דאָס געטאָן בלהטיהם, און אויב דער גאַנצער חילוק איז נאָר וואָס משה האָט געקאָנט מער און זיי אַ ביסל ווייניקער, איז דאָס ניט קיין חילוק בעצם.
איז דער אַלטער רבי מבאר, אַז מיט דעם מעשה האָט משה רבינו דערציילט פּרעה'ן דעם זעלבן יסוד וואָס מיר לערנען דאָ. "מטה" אין לשון הקודש איז פֿון לשון הטיה, אַ נייגונג אַראָפּ, און דער גאַנצער סדר השתלשלות העולמות, וווּ די קדושה נייגט זיך און גייט אַראָפּ פֿון דרגא צו דרגא, הייסט מיטן נאָמען "מטה". און וואָס ווערט בסוף פֿון יענעם גאַנצן פּראָצעס פֿון ירידה? עס גייט אַראָפּ אַזוי ווײַט ביז עס ווערט פֿון אים אַ נחש, וואָס איז דער סימבאָל פֿון סטרא אחרא און טומאה, דער נחש הקדמוני דורך וועמען די זוהמה איז געקומען אין דער וועלט, און פּרעה אַליין ווערט אָנגערופֿן "התנין הגדול".
איז געקומען משה רבינו צו פּרעה'ן און האָט אים געזאָגט: טראַכט ניט אַז דו ביסט אַ מציאות פֿאַר זיך. אויך דו ביסט געוואָרן פֿונעם "מטה", ווײַל דער מקור פֿון אַלץ איז אין קדושה, נאָר כּדי פֿונעם מטה זאָל ווערן אַ נחש, האָט די הטיה געמוזט אַראָפּגיין ביז אַן אַזוי נידעריק אָרט. און דערנאָך האָט ער אים אַנטפּלעקט דעם סוף פֿונעם פּראָצעס: דער נחש וועט צום סוף ווידער ווערן אַ מטה. דאָס הייסט, אַז סוף כל סוף וועט אויך ער זיך צוזאַמענבינדן מיט זײַן שורש און וועט אָנערקענען אַז ער איז ניט מער ווי אַ טייל פֿונעם פּראָצעס, און דאָס איז זײַן תיקון: אַז ער זאָל זיך מבטל זײַן צום אמת.
און דאָס איז פּונקט וואָס מיר לערנען דאָ: די געטלעכע חיות גייט אַראָפּ און ווערט מצומצם און בײַט זיך, ביז זי טוט זיך אָן אין דער זעלבער זאַך וואָס איז אַ דבר נפֿרד, און זיכער איז די דאָזיקע התלבשות בבחינת גלות, ווײַל זי געפֿינט זיך דאָרטן בלית ברירה. און צו וואָס בלײַבט די חיות ווײַטער אין אַן אָרט וואָס איז פֿאַרקערט פֿון איר? כּדי אים צו באַלעבן און מקיים זײַן מאין ליש, ער זאָל ניט צוריק ווערן אַן אין ואפֿס ווי פֿריער, איידער ער איז באַשאַפֿן געוואָרן.
ווײַל אויב די געטלעכע חיות וואָלט זיך מסתלק געווען פֿון דער זאַך, וואָלט די זאַך אינגאַנצן פֿאַרשוווּנדן געוואָרן. נעמען מיר למשל אַ גלאָז: אויב דער רצון פֿונעם באַשעפֿער וועט זײַן אַז דאָס גלאָז זאָל ניט עקזיסטירן, איז גענוג ער זאָל אויפֿהערן עס מהווה זײַן, און תיכף איז עס ניטאָ. פֿון דעם זעט מען, אַז דער עצם קיום פֿון דעם גלאָז איז אַ ראיה, אַז פּונקט אין דעם רגע איז אין אים דאָ אַן ענערגיע וואָס האַלט עס. און אַזוי איז אויך מיט די קליפּות און מיטן רע: דער עצם פֿון זייער עקזיסטירן איז אַ ראיה אַז עס איז דאָ אַ חיות וואָס איז זיי מהווה און מקיים אין יעדן איינציקן רגע, ווײַל אויב די חיות וועט אויפֿהערן זיך מצמצם זײַן און אַרײַנגיין אין יענער קליפּה, וועט די קליפּה צוריק ווערן אַן אין ואפֿס ווי פֿאַר איר התהוות.
און דאָס איז דער ענין פֿון בחירה: הגם עס איז דאָ אַ חילוק צווישן דעם אופֿן ווי די געטלעכע חיות געפֿינט זיך אין אַ זאַך וואָס איר מקור איז אין קליפּה, און ווי זי געפֿינט זיך אין אַ זאַך וואָס איר מקור איז אין קדושה, פֿונדעסטוועגן זעט ניט דאָס מענטשלעכע אויג דעם חילוק וואָס צווישן זיי. וואָלט דער חילוק געווען צו זען בגלוי און אויף אַ באַטאַפּעוודיקן אופֿן, וואָלט זיך אָפּגעטאָן דער גאַנצער ענין פֿון בחירה: ווען מען זעט קלאָר וואָס איז ליכט און וואָס איז חושך, איז גיין צום ליכט בכלל ניט קיין בחירה. דערפֿאַר האָט דער אויבערשטער באַשאַפֿן אַזאַ וועלט, וווּ מען זעט ניט אויפֿן ערשטן בליק דעם חילוק.
אָבער לויט וואָס עס איז דאָ מבואר, איז די הגדרה אַליין שאַרף און קלאָר, און עס איז ניטאָ קיין מיטלסטע דרגא: קדושה מיינט ביטול צום אויבערשטן, און וואָס עס שטייט ניט אין דעם קריטעריום, געהערט מיניה וביה צו סטרא אחרא. אמת, אַז אויך אין סטרא אחרא גופֿא זײַנען פֿאַראַן דרגות, אָבער אויך די העכסטע דרגא בײַ זיי איז אַ הויכע דרגא אין דער אַנדערער זײַט, און ניט אין קדושה. עס איז דאָ בײַ איר איין דרגא, קליפּת נוגה, וואָס קען זיך אויפֿהייבן און אַריבערגיין צו דער זײַט פֿון קדושה, אָבער כּל זמן זי איז ניט אַרויף הייסט זי סטרא אחרא. די פֿראַגע צי מען קען אויפֿהייבן אַ זאַך וואָס איז אַראָפּגעפֿאַלן אין קליפּה און זי צוריקברענגען צו קדושה, הענגט אָפּ אין איר דרגא: פֿאַראַן וואָס מען קען, און פֿאַראַן וואָס מען קען ניט, ווי עס וועט זיך מסביר זײַן בײַם סוף פּרק און אין פּרק ז.
די דאָזיקע וועלט - אַ וועלט פֿון קליפות:
פֿון דעם טעם ווערט די דאָזיקע וועלט, עולם העשיה הגשמי, מיט אַלץ וואָס אין איר, אָנגערופֿן "עולם הקליפות וסטרא אחרא". ווײַל דער טבע פֿון דער וועלט באַהאַלט די חיות וואָס איז אין איר. אין חסידות איז מבואר, אַז "טבע" איז פֿון לשון "טֻבְּעוּ בים סוף": דעם וואָס איז דערטרונקען געוואָרן זעט מען מער ניט, און אַזוי איז די געטלעכע ענערגיע דאָ אײַנגעזונקען און פֿאַרשוווּנדן געוואָרן אין דער גשמיות פֿון דער וועלט. דערפֿאַר שרײַט ניט די וועלט אַז עס איז דאָ אַ ג-ט, נאָר זי שרײַט אַז עס איז דאָ אַן "איך", עס איז דאָ אַן עגאָ און עס איז דאָ אַן אינטערעס.
און לויטן קריטעריום וואָס מיר האָבן געזאָגט, אַז קדושה איז ביטול, און וואָס עס שטייט ניט אין דעם געהערט צו סטרא אחרא, באַקומט די גאַנצע וועלט איין קלאָרע הגדרה: עולם הקליפות. אויך דאָס וואָרט "עולם" אַליין איז פֿון לשון העלם, ווײַל דאָס איז אַ וועלט וואָס איז מעלים ומסתיר.
פֿון דעם פֿאַרשטייט מען, ווי שווער און ווי פֿאַראַנטוואָרטלעך עס איז די שליחות פֿון אַ ייִדן אין דער דאָזיקער וועלט. מען האָט אים געשיקט און אַרײַנגעשטעלט אין אַ וועלט פֿון קליפות און סטרא אחרא, כּדי ער זאָל זיך מיט זיי אַן עצה געבן און אַנטפּלעקן אויף יעדן טראָט און שריט, אַז דאָ איז ניטאָ מער ווי אַ פֿאַרפֿירעניש, און דער אמת איז אַז דער אויבערשטער פֿירט אַלץ, פּונקט ווי משה רבינו האָט אַנטפּלעקט פּרעה'ן אַז דער מקור פֿון נחש איז אין מטה.
"כל מעשי עולם הזה קשים ורעים":
לויט דעם פֿאַרשטייט מען אויך פֿאַרוואָס אַלע מעשים פֿון דער וועלט זײַנען שווער און שלעכט, און די זאַכן גייען דאָ ניט גלאַט און רויִק. אין קדושה פֿליסט אַלץ ווי עס דאַרף צו זײַן, אָבער דאָרטן וווּ עס געוועלטיקן די קליפות און די סטרא אחרא, פֿליסן די זאַכן ניט, ווײַל זיי עקזיסטירן ניט צוליב דעם אמת'ן רצון פֿונעם אויבערשטן, נאָר מחוסר ברירה, כּדי דער פּלאַן פֿון דער וועלט זאָל אָנגיין.
אַ משל: אַ מענטש בויט אַ גרויסע שיינע שטוב. ער וויל אַז אין דער שטוב זאָלן זײַן מדריגות: עס איז דאָ די תכלית וואָס ער וויל באמת, צו וווינען בשלווה און זיך אָפּרוען ווי געהעריק, און עס זײַנען דאָ זאַכן וואָס ער דאַרף אונטערוועגנס, ווי אַ דעקאָראַציע פֿון דרויסן און פֿון אינעווייניק און פֿאַרשידענע בעלי מלאכה. אָבער עס איז דאָ אין דער שטוב איין טייל וואָס ער וויל בכלל ניט, און ער וואַרפֿט עס אַרויס נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל: די פּסולת, דער מיסט. אַ שטוב וווּ מען לעבט מוז אַרויסגעבן מיסט, און וואָלט ער געקאָנט אַז עס זאָל בכלל ניט זײַן קיין מיסט, וואָלט ער זיך דערמיט געפֿרייט. וויבאַלד מען קען זיך פֿון דעם ניט אויסדרייען, איז דאָ אַ שלב וווּ מען וווינט אין דער שטוב צוזאַמען מיטן מיסט, ווײַל מען לויפֿט ניט מיט יעדן שטיקל מיסט צום גרויסן קאַסטן, נאָר עס זאַמלט זיך אָן און ערשט דערנאָך וואַרפֿט מען עס אַרויס. געפֿינט זיך, אַז דער זעלבער מענטש, וואָס לאָזט ניט אַרײַן קיין פֿרעמדן מענטשן אין זײַן שטוב, לאָזט אַרײַן אין זײַן פּריוואַטער שטוב מיסט און לעבט מיט אים אינעווייניק.
אַזוי איז אין דער נפֿש, און אַזוי איז אין דער גרויסער שטוב פֿונעם אויבערשטן, דאָס הייסט די וועלט: ער האָט זי באַשאַפֿן, און ער האָט אַ ציל צו וועלכן ער שטרעבט, און דערווײַל ווערט און מערט זיך אַ פּסולת, און פֿון צײַט צו צײַט וואַרפֿט מען זי אַרויס און זי ווערט ווידער אויף ס'נײַ. אַזוי דאַרף מען צוגיין צו דעם ענין, און דערפֿאַר זײַנען אַלע מעשי עולם הזה שווער און שלעכט.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט וועגן די צוויי אופֿנים פֿון דער ירידה פֿון דער געטלעכער חיות: "עילה ועלול", וווּ עס בלײַבט אַ יחס צווישן דעם מקור און דער תוצאה, און "צמצומים רבים", וווּ די זאַך ווערט אַן אינגאַנצן אַנדערע מציאות, ביז די חיות קען זיך אָנטאָן אין אַ דבר נפֿרד און זײַן דאָרטן בבחינת גלות. מיר האָבן דאָס געזען בײַ פּרעה'ן און בײַ די חרטומים, און אין דעם אַלטן רבינס ביאור אין תורה אור אויפֿן מטה וואָס איז געוואָרן אַ נחש: "מטה" פֿון לשון הטיה, דאָס איז דער גאַנצער סדר ההשתלשלות, וואָס בסופֿו ווערט פֿון אים אַ "נחש", און סוף כל סוף וועט ער צוריק ווערן אַ מטה. נאָך האָבן מיר געזען, אַז די חיות איז מקיים די קליפּה מאין ליש אַז זי זאָל ניט צוריק ווערן אַן אין ואפֿס, אַז דער העלם איז דאָס וואָס מאַכט מעגלעך די בחירה, און אַז די דאָזיקע וועלט, "עולם" פֿון לשון העלם, און איר "טבע" פֿון לשון "טֻבְּעוּ בים סוף", הייסט עולם הקליפות וסטרא אחרא, און פֿון דעם קומט אויס אַז אַלע אירע מעשים זײַנען שווער און שלעכט, ווי די פּסולת אין דער שטוב.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן וועגן די דרגות אין סטרא אחרא, און וועגן דער פֿראַגע וועלכע זאַכן מען קען אויפֿהייבן און צוריקברענגען צו קדושה און וועלכע ניט, אויפֿן וועג צו קליפּת נוגה אין פּרק ז.