אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם, אז די געטלעכע חיות איז מהווה און מקיים אפילו די קליפות און די סטרא אחרא. איצט וועלן מיר לערנען ווי אזוי גייט די זעלבע חיות אראפ דורך דעם סדר השתלשלות, וואס זענען די צוויי אופנים פון דער ירידה, און פארוואס גראדע דערפאר רופט זיך די וועלט 'עולם הקליפות'.
דער אלטער רבי דערמאנט די השתלשלות פון די וועלטן דורך 'עילה ועלול'. ווי באוואוסט זענען דא פיר עולמות, וואס מען רופט מיט די ראשי תיבות 'אבי"ע': אצילות, בריאה, יצירה און עשיה. מיר געפינען זיך אין דעם גשמיותדיקן עולם העשיה, און העכער פון אונדז זענען דא העכערע רוחניותדיקע וועלטן. די גאנצע געטלעכע חיות גייט דורך דעם גאנצן סדר השתלשלות, ביז זי ווערט מתלבש אין אונדזער גשמיותדיקער וועלט, און אין דער ירידה גופא זענען דא צוויי אופנים.
די צוויי אופנים פון דער ירידה:
עילה ועלול - אויף פשוטן לשון: א סיבה און דאס וואס קומט פון איר ארויס. דער מקור גייט אראפ אין דער תוצאה, אבער עס בלייבט א קשר און א נאנטשאפט צווישן זיי, און מען קען קלאר דערקענען דעם יחס וואס איז צווישן זיי. דער מקור איז דא מיט א גרויסן כח און די תוצאה מיט א שוואכן כח, אבער עס רעדט זיך פון דער זעלבער סארט מציאות. א משל דערצו: דער עלעקטער וואס קומט אן צום קליינעם אפאראט איז בעיקר דער זעלבער עלעקטער וואס אין דער קראפט-סטאנציע, נאר דארט איז ער מיט א געוואלדיקן כח, און דא איז ער אראפגעקומען צו א קליינעם כח. הגם ער בייט אונטערוועגנס זיין פורעם און זיין נאמען, איז סוף כל סוף דאס די זעלבע סארט ענערגיע נאך דעם וואס זי איז אראפגעקומען.
צמצומים רבים - דא איז די ירידה נישט קיין פארהעלטענישמעסיקע, נאר מיט א שפרונג. נאך דעם צמצום ווערט די זאך ווי א גאנץ אנדער מציאות, ביז מען דערקענט בכלל נישט ווי אזוי איז דאס איינע פון דעם אנדערן ארויסגעקומען, גלייך ווי עס וואלט באקומען א גאנץ נייע פנים.
דער אור און די חיות ווערן פארמינערט מיעוט נאך מיעוט, זיי גייען אראפ און בייטן זיך נאך א מאל און נאך א מאל, ביז די געטלעכע חיות קען זיך שוין אין אזא מאס מתלבש ווערן אין א פלאץ וואס איז פארקערט פון אלקות, אינעווייניק אין דעם זעלבן דבר הנפרד.
די געטלעכע חיות אין גלות:
ווען די געטלעכע חיות גייט אראפ און איז מחיה א דבר הנפרד, איז זי דארט אין א מצב פון גלות. גלות איז א נאמען פאר איינעם וואס געפינט זיך אין א פלאץ וואס איז נישט זיינער און קעגן זיין ווילן: ער קען נישט ארויסברענגען זיינע כשרונות און זיין עצמות, און ער איז נישט קיין בעל הבית איבער זיך אליין, ווי א מענטש וואס זיצט אין תפיסה. אזוי אויך די געטלעכע חיות וואס איז אראפגעקומען, קען זיך נישט ארויסזאגן, ווייל דער פלאץ וואואהין זי איז אראפגעקומען לאזט איר נישט זיך אנטפלעקן, און ער שרייט נישט אז אין אים איז דא א געטלעכע חיות.
א קלארע דוגמא דערצו איז פרעה. זיין קיום איז דאך געקומען פון אלקות, ער האלט זיך נישט אליין, און פונדעסטוועגן ווערט ער גערופן אין לשון הכתוב "התנין הגדול הרובץ בתוך יאוריו" (דער גרויסער תנין וואס ליגט אינמיטן זיינע טייכן), און ער איז דער וואס האט געזאגט "לי יאורי ואני עשיתיני" (מיין איז מיין טייך און איך האב מיך אליין געמאכט). פרעה האט געשריגן אז ער האט זיך אליין געמאכט, און ער איז אפילו געגאנגען צו זיינע באדערפענישן פרימארגן צום טייך, כדי די מצריים זאלן נישט וויסן אז אויך ער איז בשר ודם. ער איז דער וואס האט געזאגט "מי ה' אשר אשמע בקולו" (ווער איז ה' וואס איך זאל הערן זיין קול), און אין דער זעלבער מינוט האט ער באקומען זיין חיות פון דעם אויבערשטן. דאס איז דער גלות פון דער ענערגיע, פון דער געטלעכער חיות: זי מוז זיך מתלבש ווערן אין דעם זעלבן פרעה וואס לייקנט זי אפ.
דאס זעלבע איז מיט די 'חרטומי מצרים ובלהטיהם': אויך דאס זענען כוחות וואס זייער מקור איז אין קדושה, נאר וואס זיי זענען אראפגעקומען און האבן זיך מתלבש געווען אין די וואס האבן זיי אויסגענוצט קעגן קדושה. דאס איז דער גלות, און דער אויבערשטער טוט דאס צוליב זיין פלאן אין בריאת העולם, ווייל צוליב דער בחירה חופשית מוזן אזעלכע זאכן זיין.
דער שטעקן און די שלאנג - דעם אלטן רבינס ביאור אין תורה אור:
דער אלטער רבי איז מבאר אין ספר תורה אור, פארוואס דער ערשטער אות וואס משה רבינו האט געמאכט פאר פרעה איז געווען גראדע דאס וואס דער שטעקן איז געווארן א שלאנג, און די שלאנג האט זיך צוריק געמאכט א שטעקן. אויף אויבנאויף, וואס פאר א תועלת ליגט אין אזא אות? אויך די חרטומים האבן דאס געטון מיט זייערע להטים, און אויב דער גאנצער חילוק איז נאר וואס משה האט געקענט מער און זיי א ביסל ווייניקער, איז דאס דאך נישט קיין חילוק בעצם.
איז דער אלטער רבי מבאר, אז מיט דעם מעשה האט משה רבינו דערציילט פאר פרעה דעם זעלבן יסוד וואס מיר לערנען דא. 'מטה' אין לשון הקודש קומט פון לשון הטיה, אנבייגן, און דער גאנצער סדר פון השתלשלות העולמות, וואו די קדושה בייגט זיך אן און גייט אראפ פון מדריגה צו מדריגה, הייסט 'מטה'. און וואס ווערט אין סוף פון דעם גאנצן פראצעס פון ירידה? עס גייט אראפ אזוי ווייט ביז עס ווערט דערפון א שלאנג, וואס איז דער סמל פון סטרא אחרא און טומאה, דער נחש הקדמוני דורך וועמען די זוהמה איז געקומען אין דער וועלט, און פרעה אליין הייסט 'התנין הגדול'.
איז משה רבינו געקומען צו פרעה און האט אים געזאגט: זאלסט נישט מיינען אז דו ביסט א מציאות פאר זיך. אויך דו ביסט געווארן פון דעם 'מטה', ווייל דער מקור פון אלץ איז אין קדושה, נאר וואס כדי פון א שטעקן זאל ווערן א שלאנג, האט די הטיה געדארפט אראפגיין ביז אין דעם סאמע נידעריקסטן פלאץ. און דערנאך האט ער אים אנטפלעקט דעם סוף פון דעם פראצעס: די שלאנג וועט צום סוף צוריק ווערן א שטעקן. הייסט עס, אז סוף כל סוף וועט אויך ער זיך צוזאמענבינדן מיט זיין שורש און וועט אנערקענען אז ער איז נישט מער ווי א חלק פון דעם פראצעס, און דאס איז זיין תיקון: אז ער זאל זיך מבטל זיין צו דער אמת.
און דאס איז פונקט וואס מיר לערנען דא: די געטלעכע חיות גייט אראפ, ווערט מצומצם און בייט זיך, ביז זי ווערט מתלבש אינעווייניק אין דעם דבר הנפרד, און זיכער אז אזא התלבשות איז א מצב פון גלות, ווייל זי געפינט זיך דארט בלית ברירה. און צוליב וואס בלייבט די חיות ווייטער אין א פלאץ וואס איז פארקערט פון איר? כדי אים מחיה זיין און מקיים זיין מאין ליש, אז ער זאל נישט צוריק ווערן אין ואפס ווי פריער, איידער ער איז באשאפן געווארן.
ווייל אויב די געטלעכע חיות וואלט זיך אפגעטון פון דער זאך, וואלט די זאך אין גאנצן פארשוואונדן געווארן. נעמען מיר למשל א גלאז: אויב דער ווילן פון בורא וועט זיין אז די גלאז זאל נישט עקזיסטירן, איז גענוג וואס ער הערט אויף איר מהווה זיין, און תיכף איז זי נישטא. פון דעם זעט מען, אז דער עצם קיום פון איר איז א ראיה אז אין דער סאמע מינוט איז אין איר דא אן ענערגיע וואס האלט איר. און אזוי איז אויך מיט די קליפות און מיטן רע: זייער עצם קיום איז א ראיה אז עס איז דא א חיות וואס איז זיי מהווה און מקיים אין יעדער איינציקער רגע, ווייל אויב די חיות וועט אויפהערן זיך מצמצם זיין און אריינגיין אין דער זעלבער קליפה, וועט די קליפה צוריק ווערן אין ואפס אזוי ווי איידער זי איז געווארן.
און דאס איז דער ענין פון בחירה: הגם עס איז דא א חילוק צווישן דעם אופן ווי די געטלעכע חיות געפינט זיך אין א זאך וואס איר מקור איז פון קליפה, און ווי זי געפינט זיך אין א זאך וואס איר מקור איז פון קדושה, פונדעסטוועגן דערזעט דאס מענטשלעכע אויג נישט דעם חילוק צווישן זיי. וואלט דער חילוק געווען צו זען בגלוי און אויף א מוחשי'ן אופן, וואלט דער גאנצער ענין פון בחירה אפגעפאלן: ווען מען זעט קלאר וואס איז ליכט און וואס איז פינסטער, איז דאס גיין צום ליכט בכלל נישט קיין בחירה. דערפאר האט דער אויבערשטער באשאפן אזא וועלט וואו מען זעט נישט אויפן ערשטן בליק דעם חילוק.
אבער לויט וואס דא איז מבואר, איז די הגדרה גופא שארף און קלאר, און עס איז נישט דא קיין מדריגת ביניים: קדושה מיינט בטול צום אויבערשטן, און אלץ וואס שטייט נישט אין דעם קריטעריום, געהערט מיניה וביה צו סטרא אחרא. אמת, אין סטרא אחרא אליין זענען אויך דא מדריגות, אבער אויך די העכסטע מדריגה דארט איז א הויכע מדריגה אין דעם צד השני, נישט אין קדושה. עס איז דארט דא איין מדריגה, קליפת נוגה, וואס קען אויפשטייגן און אריבערגיין צום צד פון קדושה, אבער כל זמן זי איז נישט אויפגעשטיגן הייסט זי סטרא אחרא. די פראגע צי מען קען מעלה זיין א זאך וואס איז אראפגעפאלן אין קליפה און זי צוריקברענגען צו קדושה, איז דעריבער תלוי אין איר מדריגה: עס איז דא וואו מען קען, און עס איז דא וואו מען קען נישט, ווי עס וועט מבואר ווערן צום סוף פון פרק, און אין פרק ז'.
די וועלט: א עולם הקליפות:
פון דעם טעם ווערט די וועלט, דער גשמיותדיקער עולם העשיה מיט אלץ וואס אין איר, גערופן 'עולם הקליפות וסטרא אחרא'. ווייל דער טבע פון דער וועלט באהאלט די חיות וואס איז אין איר. אין חסידות איז מבואר אז 'טבע' קומט פון לשון "טֻבְּעוּ בים סוף" (זיי זענען דערטרונקען געווארן אין ים סוף): א דערטרונקענער איז מער נישט צו זען, און אזוי איז די געטלעכע ענערגיע דא דערטרונקען געווארן און פארשוואונדן אין דער גשמיות פון דער וועלט. דערפאר שרייט די וועלט נישט אז עס איז דא א ג-ט, נאר זי שרייט אז עס איז דא אן 'איך', עס איז דא אן אייגענליבע און עס איז דא אן אינטערעס.
און לויט דעם קריטעריום וואס מיר האבן געזאגט, אז קדושה מיינט בטול, און אלץ וואס שטייט נישט אין דעם געהערט צו סטרא אחרא, באקומט די גאנצע וועלט איין קלארע הגדרה: עולם הקליפות. אויך דאס ווארט 'עולם' אליין קומט פון לשון העלם, ווייל דאס איז א וועלט וואס איז מעלים ומסתיר.
פון דעם פארשטייט מען ווי שווער און ווי אחריות-פול איז די שליחות פון א איד אין דער וועלט. מען האט אים געשיקט און אריינגעשטעלט אין א וועלט פון קליפות און סטרא אחרא, כדי ער זאל זיך מיט זיי אנרינגלען און אנטפלעקן ביי יעדן איינציקן טראט אז דאס איז נאר א טעות און א פארפירונג, און דער אמת איז אז דער אויבערשטער פירט אלץ, פונקט ווי משה רבינו האט אנטפלעקט פאר פרעה אז דער מקור פון דער שלאנג איז דער שטעקן.
"כל מעשי עולם הזה קשים ורעים":
לויט דעם פארשטייט מען אויך פארוואס אלע מעשים פון דער וועלט זענען שווער און שלעכט, און די זאכן גייען דא נישט גלאט און רואיק. אין קדושה פליסט אלץ ווי עס דארף צו זיין, אבער אין א פלאץ וואו די קליפות און די סטרא אחרא געוועלטיקן, פליסן די זאכן נישט, ווייל זיי עקזיסטירן נישט צוליב דעם אמת'ן רצון פון דעם אויבערשטן, נאר מחוסר ברירה, כדי דער פלאן פון דער וועלט זאל אויסגעפירט ווערן.
א משל צו א מענטש וואס בויט א גרויס און שיין הויז. וואס ער וויל אין דעם הויז איז אין מדריגות: עס איז דא די תכלית וואס ער וויל באמת, וואוינען בשלווה און זיך רואיק אפרוען, און עס זענען דא זאכן וואס ער דארף האבן אונטערוועגנס, ווי א דעקאראציע פון אינעווייניק און פון אויסן, און פארשידענע בעלי מלאכה. אבער עס איז דא איין חלק אין הויז וואס ער וויל בכלל נישט, און ער וארפט עס ארויס נאך א מאל און נאך א מאל: די פסולת, דער מיסט. א הויז וואו מען וואוינט, מוז מוליד זיין מיסט, און אויב דער בעל הבית וואלט געקענט מאכן אז מיסט זאל בכלל נישט זיין, וואלט ער זיך דערפון געפריידט. ווייל מען קען זיך פון איר נישט אויסדרייען, איז דא א שטאפל וואו מען וואוינט אין הויז צוזאמען מיט דער פסולת, ווייל מען לויפט דאך נישט מיט יעדן שטיקל מיסט צום הויפט-קאסטן, נאר עס זאמלט זיך אן, און ערשט דערנאך ווארפט מען עס ארויס. הייסט עס, אז דער זעלבער מענטש, וואס לאזט נישט אריין א פרעמדן מענטש אין זיין הויז, ברענגט אריין אין זיין פריוואטן הויז די פסולת און לעבט מיט איר אינעווייניק.
אזוי איז עס אין דער נפש, און אזוי איז עס אין דעם גרויסן הויז פון דעם אויבערשטן, וואס איז די וועלט: ער האט זי באשאפן און ער האט א ציל וואואהין ער שטרעבט, און דערווייל ווערט און מערט זיך א פסולת, און פון צייט צו צייט ווארפט מען זי ארויס און זי ווערט אויפדאסניי. אזוי דארף מען זיך צושטעלן צו דעם ענין, און דערפאר זענען אלע מעשים פון דער וועלט שווער און שלעכט.
עס איז ווערט צו דערמאנען, אז די דוגמא פון פסולת ווערט געברענגט אין איינעם פון די מאמרים פון מיטעלן רבין, און דארט איז דא נאך א משל: א מענטש וואס פירט א געשעפט און וויל דארט פארדינען. ארום דעם געשעפט קומען פאר פארשידענע פראצעסן, און אמאל אפילו געלט-פארלוסטן. דער אינוועסטירער ווייסט פון פריער אז יעדע אינוועסטירונג איז פארבונדן מיט א ריזיקע און אז ער קען אפשר פארלירן, און הגם ער וויל דעם פארלוסט בכלל נישט, נעמט ער אים אן ווי א חלק וואס מען קען נישט אויסמיידן פון דעם פראצעס, און ער גייט ווייטער צו זיין ציל. אזוי אויך אין דער בריאה: עס זענען דא פראצעסן וואס דער בורא וויל זיי נישט פאר זיך אליין, און זיי קומען פאר ווי א חלק פון דעם גאנצן פלאן.
פון דעם טעם איז "כל מעשה עולם הזה קשים ורעים והרשעים גוברים בו" (אלע מעשים פון דער וועלט זענען שווער און שלעכט און די רשעים זענען גובר אין איר): אין דער וועלט האבן די רשעים די התגברות, ווייל דאס איז די וועלט פון די קליפות, און דער תוקף איז דא געגעבן דעם צד פון קליפה מער ווי דעם צד פון קדושה, ווי עס ווערט געברענגט אין עץ חיים (שער מ"ב, סוף פרק ד').
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט וועגן די צוויי אופנים פון דער ירידה פון דער געטלעכער חיות: 'עילה ועלול', וואו דער יחס צווישן דעם מקור און דער תוצאה בלייבט אפגעהיט, און 'צמצומים רבים', וואו די זאך ווערט א גאנץ אנדער מציאות, ביז די חיות קען זיך מתלבש ווערן אין דעם דבר הנפרד און זיין דארט אין א מצב פון גלות. דאס האבן מיר געזען ביי פרעה און ביי די חרטומים, און אין דעם ביאור פונעם אלטן רבין אין תורה אור אויף דעם שטעקן וואס איז געווארן א שלאנג: 'מטה' פון לשון הטיה, דער גאנצער סדר השתלשלות, וואס אין זיין סוף ווערט דערפון א 'נחש', און צום סוף וועט ער צוריק ווערן א מטה. נאך האבן מיר געזען, אז די חיות איז מקיים די קליפה מאין ליש אז זי זאל נישט צוריק ווערן אין ואפס, אז דער העלם איז דאס וואס מאכט מעגלעך די בחירה, און אז די וועלט, 'עולם' פון לשון העלם, און איר 'טבע' פון לשון טובעו בים סוף, ווערט גערופן עולם הקליפות וסטרא אחרא, און פון דעם קומט אויס אז אלע אירע מעשים זענען שווער און שלעכט, אזוי ווי די פסולת אין א הויז.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר רעדן וועגן די מדריגות אין סטרא אחרא, און וועגן דער פראגע וועלכע זאכן מען קען מעלה זיין און צוריקברענגען צו קדושה און וועלכע נישט, אויף אונדזער וועג צו קליפת נוגה אין פרק ז'.