אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק ו'. איצט וועלן מיר באטראכטן די מאס לויט וועלכער מען מאכט א חשבון הנפש אויף יעדער זאך און זאך, און דעם גרויסן חידוש פונעם אלטן רבי'ן וועגן דער השראת השכינה אויף יעדן איד און איד.
אדער "אני" אדער "אין":
א מענטש דארף מאכן א חשבון אויף יעדער זאך: איז ער בטל צום באשעפער, אדער איז דאס זיין "אני", דער אגו, די אייגענע הרגשה און דאס געפיל אז ער איז אן אייגענע מציאות, וואס שטייט אין צענטער. די צוויי ווערטער "אני" און "אין" באשטייען פון פונקט די זעלבע אותיות, און דערמיט ווערט אנגעדייטעט אז עס איז נישטא קיין מיטלוועג: אדער דער מענטש איז אין דער בחינה פון "אין", אדער ער איז אין דער בחינה פון "אני".
לויט דער דאזיקער הגדרה שטעלט זיך א פראגע: וואס איז מיט א איד וואס טוט גארנישט פונעם רצון הבורא און איז אינגאנצן ווייט? לכאורה קען מען נישט אנווייזן אויף איין איינציקן פונקט אין זיין לעבן וואו ער איז בטל צום אויבערשטן. הייסט דאס אלזא אז דער אויבערשטער רוט נישט אויף אים? ער איז דאך א איד לכל דבר, און זיכער רוט דער אויבערשטער אויף אים. ווי אזוי שטימט דאס מיטן תנאי אז די השראת השכינה הענגט אפ אין ביטול?
"בין בפועל בין בכח":
דא זאגט דער אלטער רבי א וואונדערליכן חידוש: דער אויבערשטער רוט נישט נאר אין א פלאץ וואס איז בטל בפועל, נאר אויך אין א פלאץ וואס איז בטל "בכח", אין פּאָטענציאַל. יעדער איד איז בטל בכח, ווארום אין יעדן איד איז פארבארגן א נשמה אלוקית. ווי עס וועט זיך ווייטער אויסשמועסן אין פרק י"ח, אפילו א קל שבקלים, בשעת מען שטעלט אים אין א נסיון אויף זיין אמונה, איז ער גרייט מוסר נפש צו זיין על קידוש השם.
דער דאזיקער פלוצלינגער אויסברוך פון דער נשמה באווייזט אז זי איז די גאנצע צייט געווען אין אים. "בכח" מיינט נישט אז די זאך קען זיך ערשט שאפן אין דער צוקונפט, נאר אז זי איז שוין יעצט פארהאן ממש, נאר איר קיום איז פארבארגן.
ביטול בפועל ממש, די העכערע מלאכים: א מלאך איז אינגאנצן בטל צו אלוקות, ער האט בכלל נישט קיין אייגענע מציאות, נאר א מוחלט'דיקער ביטול, און ער איז אינגאנצן א שליח. ביז אזוי ווייט, אז אמאל ווערט דער מלאך אין תנ"ך אנגערופן מיטן שם ה', ווי עס איז מבואר אין אגרת הקודש. דער משל דערצו: דער מלך קען ארויפלייגן זיין קרוין אויפן קאפ פונעם מלאך און ער האט נישט קיין מורא, ווארום דער מלאך איז אינגאנצן בטל, און עס וועט אים אפילו נישט אויף איין רגע איינפאלן אז ער איז א מציאות פאר זיך. פונקט ווי א הענגער אדער א טשוואק אין וואנט, וואס דער מלך הענגט אויף זיי אן זיין קרוין, און זיי טראכטן נישט קיין רגע אז זיי זענען דער מלך.
ביטול בכח, יעדער איד דא אונטן: אפילו א איד וואס געפינט זיך דא אונטן, אין גשמיות, און אפילו איינער וואס זיין הנהגה בפועל איז אין דער נידעריקסטער מדריגה, האט אין זיך דעם כח צו זיין ממש בטל צום קדוש ברוך הוא. דער פאטענציאל ליגט אין אים, און מען זעט אים אנטפלעקט אין זיין מסירות נפש על קדושת השם.
פון דא קומט ארויס די יסודות'דיקע הגדרה: קדושה איז ביטול צו אלוקות. און ממילא, וואס עס איז נישט בטל איז נישט קיין קדושה, און עס האט נאר איין נאמען: סטרא אחרא.
צוויי מאמרי חז"ל:
"ולכן אמרו רבותינו ז"ל", דער אלטער רבי ברענגט צוויי מאמרי חז"ל, אין ביידע ווערט אויסגעשמועסט די השראת השכינה, איינער אנטקעגן דעם ביטול בפועל און דער צווייטער אנטקעגן דעם ביטול בכח:
"אפילו אחד שיושב ועוסק בתורה, שכינה שרויה" (אפילו איין איינציקער וואס זיצט און איז עוסק אין תורה, רוט אויף אים די שכינה) - ווי מיר האבן געלערנט בהרחבה אין פרק ה', די שטארקסטע התאחדות צווישן א איד און דעם באשעפער איז אין לימוד התורה: דער מלך נעמט אים ארום און ער נעמט ארום דעם מלך. און מען דארף מדייק זיין אין דעם לשון "עוסק" און נישט "לומד", אז דער מענטש איז אין דעם אריינגעטון אזוי ווי א מענטש איז אריינגעטון אין זיין עסק. בשעת זיין מוח איז פארנומען מיט ענייני תורה, רוט די שכינה אויף אים. דאס איז א דוגמא פון ביטול בפועל.
"וכל בית עשרה שכינתא שריא" (און אין יעדן הויז וואו עס געפינען זיך צען, רוט די שכינה) - אין יעדן ארט וואו עס געפינען זיך צען פון אידן, רוט אויף זיי די שכינה. דאס איז א דוגמא פון ביטול בכח. אויפן לשון פון דער גמרא לייגט דער אלטער רבי צו איין ווארט וואס איז דארטן נישט מפורש: "לעולם". די דאזיקע הוספה לערנט אונדז אז די שכינה רוט אין יעדן מצב, אפילו אויב די צען זיצן און רעדן דברים בטלים.
אין סוף ספר התניא ווערט דערקלערט אז ווען מען זיצט ביי איין טיש און עס זענען נישטא צווישן זיי קיין דברי תורה, איז דאס א "מושב לצים" און אין דער בחינה פון "אכלו מזבחי מתים", און פונדעסטוועגן איז דער קדוש ברוך הוא דארטן פארהאן, אין דער בחינה פון שכינתא בגלותא.
אבער עס איז דא ח"ו נישט קיין שום קולא. פארקערט: בטלע רייד ביי צען זענען ערגער ווי בטלע רייד ביי איינעם אליין, ווארום דא איז דא א "קלנא דשכינתא", א בזיון פונעם כבוד השכינה. עס איז געגליכן צו איינעם וואס גיסט אויס אן עמער שמוציק וואסער דווקא אין דעם פלאץ וואו דער מלך געפינט זיך, און ממש אויף זיין קאפ.
און פארוואס טאקע רוט די שכינה אויף צען "לעולם"? דער חשבון איז פשוט: אויב אויף צען אידן רוט די שכינה אן קיין שום תנאי, מוז זיין אז די זאך איז אויך פארהאן ביי יעדן איינעם און איינעם פון זיי. ווארום ווען ביים יחיד וואלט גארנישט געווען, איז דאך א נול און נאך א נול צען מאל בלייבט אויך גארנישט. נאר ביים יחיד איז דער ביטול פארהאן אין א זייער קליינער מאס, ווייל ער איז בלויז בכח, און ווען מען שטעלט צוזאמען צען אזעלכע, ברענגט דאס שוין די השראת השכינה.
די עצם צוזאמענקום פון צען אידן ברענגט אלזא די שכינה אין דעם ארט, וואס זייערע מעשים זאלן נאר נישט זיין. נאר די איכות פון דער השראה בייט זיך: ווען זיי פארנעמען זיך מיט זאכן וואס פאסן נישט, איז די שכינה דארטן אין גלות און מיט שוועריקייט, און נאר דורך צען; און ווען עס גייט אין עסק התורה, רוט די שכינה אפילו אויף איין מענטשן. אבער פארשטייט זיך על אחת כמה וכמה, אז ווען צען זיצן און זענען עוסק אין תורה, איז דער גילוי השכינה מיט א געוואלדיקער שטארקייט.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז דער חשבון הנפש ווערט געמאכט מיט איין פראגע: "אני" אדער "אין", ווארום קיין מיטלוועג איז נישטא. דער אלטער רבי איז מחדש אז דער אויבערשטער רוט אויף דעם וואס איז בטל "בין בפועל בין בכח": בפועל ממש, ווי די העכערע מלאכים וואס האבן בכלל נישט קיין אייגענע מציאות; און בכח, ווי יעדער איד דא אונטן, וואס האט אין זיך דעם כח צו זיין ממש בטל, אזוי ווי עס אנטפלעקט זיך אין זיין מסירות נפש על קדושת השם. פון דא די הגדרה אז קדושה איז ביטול צו אלוקות, און אלץ וואס איז נישט בטל איז סטרא אחרא. צוויי מאמרי חז"ל דריקן דאס אויס: דער יחיד וואס זיצט און איז עוסק אין תורה, אויף וועמען די שכינה רוט, און יעדער הויז פון צען וואו שכינתא שריא "לעולם", א ראיה אז דער ביטול בכח געפינט זיך ביי יעדן איינעם און איינעם, און ממילא רוט די שכינה אויף יעדן איד.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער גיין אין דעם ביאור פון די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן און פארשטיין דעם ענין פון דער סטרא אחרא אנטקעגן דער קדושה.