אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט אז יעדע מעשה וואס א מענטש טוט נעמט אַראָפּ און דערנידערט זיין נפש. ווען עס רעדט זיך וועגן א מעשה וואס געהערט צו די דריי טמאה'דיקע קליפות, איז די זאך קלאָר: די נפש הבהמית קומט פון קליפת נוגה, און ווען דער מענטש נעמט זי און טוט מיט איר א מעשה פון די דריי טמאה'דיקע קליפות, ציט ער זי אַראָפּ אין אַן אָרט וואס איז נידעריקער פון איר. אָבער וואס טוט זיך מיט א מעשה וואס איז אליין קליפת נוגה, למשל אַן עסן נישט צוליב תאווה נאר כדי דער גוף זאל בלייבן געזונט? לכאורה איז די נפש קליפת נוגה און די מעשה איז אויך קליפת נוגה, מיט וואס האט ער זי דען אַראָפּגענומען?
די תשובה פונעם צמח צדק: מדריגות אינערהאלב קליפת נוגה גופא
די דאזיקע קשיא פרעגט דער רבי דער צמח צדק, און ער ענטפערט: אין קליפת נוגה אליין זענען אויך פאראן פיר עולמות, אצילות פון נוגה, בריאה פון נוגה, יצירה פון נוגה און עשיה פון נוגה. הייסט עס אז אין נוגה גופא זענען דא מדריגות. די נפש הבהמית פון א איד שטייט אויף א הויכער מדריגה אינערהאלב נוגה, און יעדע מעשה וואס דער מענטש טוט נעמט זי אַראָפּ צו א נידעריקערער מדריגה אין נוגה אליין; און א מעשה וואס געהערט צו די דריי טמאה'דיקע קליפות נעמט זי אַראָפּ נאך אַ סך טיפער.
קומט אויס, אז יעדע פעולה, אין יעדן איינציקן רגע, פאדערט אַן אָפּגעבן זיך מיט איר. דא איז נישטא קיין הפקר: יעדע פעולה און פעולה דארף דער מענטש פארבינדן מיט קדושה.
די מצווה פון אחדות ה':
די דאזיקע פארבינדונג איז אַליין איינגעשלאסן אין דער מצווה פון אחדות ה', איינע פון די זעקס מצוות תמידיות וואס ליגן אויף א איד פיר און צוואנציק שעה אין מעת לעת. די דאזיקע מצוות הענגען נישט אָפּ אין קיין יום טוב און קיין צייט, נישט אין קיין אָרט, און נישט צי מען איז א מאן אדער א פרוי: אמונת השם, יראת השם, אהבת השם, און צווישן זיי די מצווה פון לייחדו, אחדות השם. דער אינהאלט דערפון איז: "אין עוד מלבדו", עס איז נישטא קיין זאך וואס האט א מציאות אחוץ אים יתברך, און דעריבער דארף דער מענטש אין יעדן מחשבה, אין יעדן דיבור און אין יעדער פעולה דאס וויסן, דאס פארבינדן און דאס זען.
דאס איז איינער פון די יסודות פונעם בעל שם טוב, וואס האט אויסגעברייטערט און געלייגט פאר א כלל, אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער אַרויסנעמען א הוראה אין עבודת השם. דער תוכן איז איין און דער זעלבער: עס איז נישטא אין דער וועלט קיין מציאות וואס געהערט נישט צו קדושה. אָבער עס זענען דא צוויי סוגים:
זאכן וואס ווערן אליין קדושה: דער אויבערשטער האט באשאפן בהמות, און זיין רצון איז אז פון דער הויט פון א בהמה, נאכן שחטן, זאל מען מאכן א קלף פאר א ספר תורה. דער חומר אליין איז געווארן ממש קדושה.
זאכן וואס העלפן צו צו קדושה: מכשירי מצווה. זיי ווערן נישט אליין קדושה, אָבער זיי דינען ווי הילפס-רעדער פאר קדושה.
פון דעם פארשטייט מען, אז יעדע זאך וואס א מענטש ברענגט אריין אין שטוב, אפילו א פלעשל וואסער, דארף ער זוכן ווי אזוי זי זאל ווערן א מסייע צו קדושה. און אויב זי איז נישט קיין מסייע צו קדושה, וואו געפינט זי זיך? אין קליפה. עס איז נישטא קיין מצב אין דער מיטן, און אזוי איז מיט יעדער זאך און זאך.
טמטום הלב:
דער דאזיקער יסוד איז אויך דער תירוץ אויף א דערשיינונג וואס דער אלטער רבי דערקלערט אין ליקוטי תורה, און אין תניא גופא אין פרק כ"ח: א מענטש וויל לערנען אדער דאווענען, ער האט שוין באשלאסן אז דאס איז זיין ווילן, און פּלוצלינג רירט זיך אין אים גאר נישט, אַלע רערן זענען פארשטאפט. דאס איז א מצב פון טמטום הלב. די ערקלערונג ברענגט ער פונעם זוהר: אין די הלכות פון קריאת שמע און אין די הלכות פון תפילה שטייט אז מען דארף זיך דערווייטערן פיר אמות פון א מיאוסן אָרט; און ווען די נפש האט זיך אנגעטאן אין לבושים צואים, קלעפּט זיך אויך די קדושה נישט צו צו איר, נאר זי דערווייטערט זיך פון איר און קען זיך נישט אָנטאָן אין איר. ווארום יעדע פעולה וואס איז נישט קדושה שאַפט א 'לבוש' וואס איז נישט ראוי.
"והן הם כל המעשים אשר נעשים תחת השמש":
דער אלטער רבי גייט ווייטער און דערקלערט וואס דאס זענען יענע מעשים, דיבורים און מחשבות טמאים וואס ער האט אנגערופן "לבושים מסואבים", און ער נעמט דערצו די לשון פונעם פסוק אין קהלת: "והן הם כל המעשים אשר נעשים תחת השמש, אשר הכל הבל ורעות רוח" (און דאס זענען אַלע מעשים וואס ווערן געטאן אונטער דער זון, וואס אַלץ איז הבל און רעות רוח). שלמה המלך האט געזאגט: "וראיתי את כל המעשים אשר נעשים תחת השמש, והנה הכל הבל ורעות רוח".
וואס מיינט "רעות רוח"? עס איז נישט פון לשון רע. "רוח" מיינט די רוח פון קדושה, און "רעות" איז פון לשון פון ברעכן. אזוי טייטשט רש"י אויפן פּלאַץ אין קהלת: א ברעכעניש פון דער רוח; און אזוי שטייט אין זוהר פרשת בשלח: "תבירו דרוחא", א ברעכן פון דער רוח הקדושה. א איד האט א רוח פון קדושה, א נפש האלוקית, און יעדע מעשה וואס ער טוט אונטער דער זון און זי איז נישט קדושה, ברעכט זי איר. מען דארף זיך אריינטראכטן ווי אזוי עס זעט אויס א נפש האלוקית וואס באקומט אין יעדן רגע נאך א ברעכעניש און נאך א קלאפּ: דאס שוואכט זי אָפּ און נעמט צו פון איר די כח צו קענען דערנאך אויפטאן אין ענינים פון קדושה און יראת שמים.
דא איז נישטא קיין מצב אין דער מיטן, ווארום עס איז נישטא קיין אנדער רשות אחוץ דער רשות פונעם בורא. אויב א זאך איז נישט אלוקות, קען מען נישט זאגן אויף איר אז זי איז גוט פאר זיך אליין, ווארום עס איז נישטא קיין גוטס וואס איז נישט פארבונדן מיטן בורא עולם. דעריבער, יעדע זאך וואס מען קען נישט קלאָר אָנווייזן אויף איר אז זי איז קדושה, איז זי היפך הקדושה. די כוונה איז נישט דווקא צו גנבענען, צו הרג'ענען אדער צו מחלל שבת זיין, וואס דאס איז זיכער היפך הקדושה, נאר אפילו צו א זאך וואס איז אַ סך גרינגער: וויבאלד זי איז נישט קיין קדושה און זי דינט נישט אלס הילפס-ראָד פאר קדושה, איז זי היפך הקדושה.
און אזוי גייט דער אלטער רבי ווייטער: "וכן כל הדיבורים וכל המחשבות אשר לא לה' המה ולרצונו ולעבודתו" (און אזוי אויך אַלע רייד און אַלע מחשבות וואס זענען נישט צום אויבערשטן און צו זיין רצון און צו זיין עבודה). א מענטש האט אַרויסגערעדט א ווארט וועגן דעם וועטער; לכאורה האט ער מיט דעם קיינעם נישט געשאדט, אָבער דאס איז נישט קיין קדושה. און פונדעסטוועגן קען פּונקט דער זעלבער דיבור זיין קדושה: א מלמד וויל אַרויספירן זיין קלאס אויף א טיול אין דרויסן אדער זיי לערנען געוויסע זאכן אין שיעור, און ער פרעגט זיך נאך ביים וועטער-דינסט וואס פאר א וועטער עס וועט זיין יענעם טאג, זיך אינטערעסירנדיק דערמיט כדי בעסער צו לערנען מיט זיי תורה, איז זיין דיבור ממש קדושה.
דאס איז דער ענין פון קליפת נוגה: אין דעם מענטשנס האנט איז זי אויפצוהייבן צו קדושה. אָבער אויב דער דיבור איז נישט "לה' ולרצונו ולעבודתו", איז ער נישט קיין קדושה.
וואס איז "סטרא אחרא"?
דער אלטער רבי דערקלערט די באדייטונג פון דער לשון: "סטרא אחרא", "פירוש צד אחר, שאינו צד הקדושה" (א צווייטע זייט, וואס איז נישט די זייט פון קדושה). זי האט נישט קיין אייגענע הגדרה פאר זיך, און איר איינציקע הגדרה איז וואס זי איז אַן אנדער צד. דעריבער, כדי צו פארשטיין וואס איז סטרא אחרא, דארף מען פריער מגדיר זיין וואס איז קדושה, און אַלץ וואס פּאַסט נישט אין יענעם קריטעריום איז סטרא אחרא.
א משל דערצו: א מענטש ווייסט אז דער וועג וואס פירט צו זיין שטוב גייט דורך אויף א געוויסער גאס, און ער קלייבט אויס צו גיין א צווייטן וועג. אין יענעם וועג איז נישט דווקא פאראן עפעס שלעכטס פאר זיך אליין, אָבער אין שטוב וועט ער נישט אָנקומען. און אויב ער קומט נישט אן צום ציל, איז ער אַן אָרט וואס איז נישט גוט. עס איז דא א וועג וואס פירט אין אַן אָרט פון ווילדע חיות, און עס איז דא א וועג וואס פירט נישט צו ווילדע חיות, אָבער ער פירט אויך נישט אהיים.
וואס איז קדושה?
"וצד הקדושה אינו אלא השראה והמשכה מקדושתו של הקדוש ברוך הוא" (און די זייט פון קדושה איז נישט מער ווי אַן השראה און א המשכה פון דער קדושה פונעם אויבערשטן). "אינו אלא" מיינט נאר און אויסשליסלעך, דא איז נישטא קיין אַנטלויף און קיין אנדער וועג. קדושה מיינט אז מען קען זאגן אויף דער זאך אז דער אויבערשטער רוט אין איר: ווי כביכול קוקט ער אן די מעשה און זאגט אז דאס איז פּונקט מיין מעשה, זי שטעלט מיך פאָר, און די דאזיקע מחשבה איז פּונקט איך. אויף יעדער זאך דארף דער מענטש פילן אז זי איז א המשכה פון דער קדושה פונעם אויבערשטן, אז זי דריקט אים אויס און שטעלט אים פאָר.
אמת, דער בורא געפינט זיך אין יעדן אָרט, און אויך די קליפה איז פון אים, ווארום אַלץ איז פון אים. נאר וואס, די קליפה באקומט פון אים בדרך אחוריים און דורך צמצום, און זי דריקט אים נישט אויס נאר פארקערט; זי האט א קיום ווייל "זה לעומת זה עשה האלוקים". די פראגע איז דעריבער וואו געפינט זיך דער בורא עולם אויף אַזאַ אופן וואס איז אַן אמת'ער אויסדרוק פון אים יתברך.
אויף דעם קומט דער תנאי וואס אָן אים איז אוממעגלעך: "ואין הקדוש ברוך הוא שורה אלא על דבר שבטל אצלו יתברך" (און דער אויבערשטער רוט נאר אויף א זאך וואס איז בטל צו אים יתברך). דער אויבערשטער רוט נאר אין אַזאַ אָרט וואו מען קען זאגן אויף אים אז ער איז בטל צו אים.
וואס איז ביטול?
א משל בגשמיות: איינער צינדט אָן א פאַקל אין מיטן העלן טאג, אין א טאג פון א שטארקער זון, און ער שטייט מיט איר אין דרויסן. דער וואס קוקט פון דער זייט וועט שווער קענען דערקענען צי דא איז בכלל דא א פאַקל און צי זי ברענט. הייסט עס, די פאַקל איז דא, אָבער אנטקעגן דעם ליכט פון דער זון איז זי בטל. ווי דער לשון זאגט: "שרגא בטיהרא מאי אהני", א ליכט אין מיטן העלן טאג טויג נישט; זי איז דא, אָבער ווי זי וואלט נישט געווען דא. דאס איז ביטול: דער מענטש איז דא און ער האט א מציאות, אָבער ער איז בטל צום רצון פונעם אויבערשטן, און אזוי אויך זיינע מעשים און זיינע מחשבות, אַלץ איז בטל צו זיין רצון יתברך.
און אויב וועט עמעצער טענה'ן אז אַזאַ פאדערונג פון שלימות איז נישט צו דערגרייכן, דארף מען וויסן: ווען דאס וואלט נישט געווען אין די כוחות פונעם מענטש, וואלט מען דאס נישט געפאדערט; און וויבאלד מען פאדערט עס, איז דאס א סימן אז דער מענטש קען עס אויפטאן. גרינג איז עס נישט, אָבער יעדע זאך און זאך דארף דער מענטש פארבינדן מיט קדושה, און דא איז נישטא קיין הפקר. די דאזיקע הכרה בייט פונעם גרונט אויס דעם גאנצן קוק אויף אַלע זאכן וואס טוען זיך אין דער וועלט.
בקיצור: אין דעם דאזיקן חלק האבן מיר געלערנט אז אפילו א מעשה וואס איז אליין קליפת נוגה נעמט אַראָפּ די נפש, ווארום אין נוגה גופא זענען דא מדריגות, ווי דער צמח צדק דערקלערט. מיר האבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער מצווה פון אחדות ה' און אויפן יסוד פונעם בעל שם טוב, אז עס איז נישטא אין דער וועלט קיין זאך וואס געהערט נישט צו קדושה: אדער זי ווערט אליין קדושה, אדער זי העלפט צו צו קדושה, און אויב נישט, איז זי אין קליפה. מיר האבן געזען אז "כל המעשים אשר נעשים תחת השמש" וואס זענען נישט לשם שמים זענען "הבל ורעות רוח", פון לשון ברעכן די רוח הקדושה, און אז דאס איז אויך דער שורש פון טמטום הלב. אזוי אויך איז אויסגעקלערט געווארן דער פּשט אין "סטרא אחרא", אַן אנדער צד וואס איז נישט דער צד פון קדושה, און אנטקעגן דעם דער צד הקדושה, וואס איז נישט מער ווי "השראה והמשכה מקדושתו של הקדוש ברוך הוא", וואס רוט נאר אויף א זאך וואס איז בטל צו אים יתברך.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר גיין ווייטער און זיך טיפער אריינלייגן אינעם ענין פון ביטול צום בורא און אין די ווייטערדיקע ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין דעם פרק.