אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די צען טמא'ע בחינות פון דער נפש הבהמית, און אויף דעם אופן ווי דער שכל געבערט דעם רגש אויף דער אנדערער זייט. אנהייבנדיק דעם חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף א פראגע וואס איז ארויסגעקומען פון די דאזיקע ווערטער: וואו איז דער ארט פון שכל אין מענטשן, און וואס איז זיין שייכות צו דער מחשבה.
דער ארט פון שכל און מחשבה אין מענטשן:
די מחשבה איז נישט מער ווי א לבוש, און ווי יעדער לבוש גייט זי נאר אהין וואו דער מענטש שיקט זי. דער שכל אבער איז לויט זיין עצם נאטור אביעקטיוו: ער וויל וויסן די זאך אזוי ווי זי איז באמת, און האט נישט קיין פריערדיקע נטיה אהין אדער אהער.
ווען אין שכל מישט זיך אריין א פערזענלעכער רגש און אן אינטערעס, ווערט דער שכל פארקרימט, ווי די תורה זאגט: "כי השוחד יעוור עיני חכמים" (ווארום דער שוחד מאכט בלינד די אויגן פון די חכמים) - ווער עס נעמט שוחד, ביי דעם וועגט זיין שכל שוין נישט ריכטיק אפ. אבער ווען מען נעמט דעם שכל אין זיין ריינקייט, אן שוחד און אן א נטיה פון רגש, פסק'נט ער די אמת ווי זי איז פאר זיך. א מענטש קען ליב האבן א געוויסע זאך אדער פיינט האבן זי, און פונדעסטוועגן פארשטיין מיט זיין שכל אז די זאך איז ריכטיק: ער האט עס נישט ליב פערזענלעך, און דאך גיט ער צו אז דאס איז גערעכט.
קומט אויס אז דער שכל איז א צענטער פאר זיך אין מענטשן, און זיין מקור איז אין מוח, בשעת דער מקור פון די מדות איז אין הארצן. די פראגע איז נאר ווער הערשט איבער וועמען:
אין דער נפש האלוקית: דער סדר איז דער סדר פון "מלך": מוח, לב, כבד. דער מוח איז אויבן, און ער איז דער וואס פירט אן מיטן הארצן.
אין דער נפש הבהמית: דער סדר קערט זיך איבער צו "למ"ך": לב, מוח, כבד. דאס הארץ הערשט איבערן מוח.
די פאראלעל צו פרק ד': דער כח פון די לבושים:
ביז אהער איז דאס געווען אזוי ווי א קיצור פון פרק ג', נאר אויף דער נעגאטיווער זייט: אין פרק ג' איז מבואר געווארן ווי אזוי דער שכל געבערט א רגש אין דער זייט פון קדושה, און דא, אין געציילטע שורות, ווערט דאס זעלבע דערקלערט אין דער זייט פון דער נפש הבהמית. פון דא און ווייטער גייט דער אלטער רבי אריבער צו דער פאראלעל פון פרק ד'.
דער גרויסער חידוש פון פרק ד' איז נישט געווען די עצם מציאות פון די לבושים, נאר אז זייער מעלה איז גרעסער ווי די מעלה פון דער נשמה אליין: די לבושים הייבן אויף די נשמה צו א העכערער דרגא ווי זי איז מצד עצמה. אין דער זייט פון קליפה איז דאס פונקט דאס זעלבע, נאר אין א פארקערטן ריכטונג: ווען די לבושים נעמען זיך צו דער ארבעט, שלעפן זיי אראפ די נפש צו א נידעריקערער דרגא ווי זי איז מצד עצמה. דער כח פון די לבושים איז א שטארקער כח: אין דער זייט פון קדושה הייבט ער אויף דעם מענטש, און אין דער זייט פון קליפה לאזט ער אים אראפ און דערנידערט אים.
די דאזיקע צען טמא'ע בחינות, יענע צען דרגות וואס זענען פריער דערקלערט געווארן, "כשאדם מחשב בהן או מדבר או עושה" (ווען דער מענטש טראכט אין זיי, אדער רעדט, אדער טוט) - דאס הייסט ווען ער נעמט אין געברויך זיינע לבושים און לייגט אריין אין זיי די מדות פון דער נפש הבהמית - ווערן זיין מחשבה אין מוח, זיין דיבור אין מויל און דער כח המעשה אין די הענט און אין די איבעריקע אברים אנגערופן "לבושי מסאבו", טמא'ע לבושים. פונקט ווי אין דער זייט פון קדושה רופט מען די לבושים הייליקע לבושים, אזוי אויך דא: די צען כוחות פון דער נפש הבהמית האבן זיך אנגעטאן אין די דריי לבושים און האבן זיי פארטמא'ט.
איין גארניטור לבושים:
דא דארף מען זיך אפשטעלן אויף א פונקט וואס איז דער יסוד צו פארשטיין וואס א בינוני איז: דער מענטש האט צוויי "גארניטורן" פון שכל און מדות, איינער פון קדושה און איינער פון טומאה, אבער ער האט נאר איין גארניטור לבושים. ער האט נישט קיין צוויי מיילער, איינס פאר דברי קדושה און איינס פאר אנדערע זאכן; ער האט נישט קיין צוויי פאר הענט, און נישט קיין צוויי מחשבות. מחשבה, דיבור און מעשה זענען איינס, און די איינציקע פראגע איז ווער וועט הערשן איבער די דאזיקע לבושים.
קדושה און קליפה: א הגדרה און נישט קיין הגדרה:
דער ענין פון פרקים ו' און ז' איז דער באגריף "קליפה". עס איז דא קדושה, מיט וועלכער מיר האבן זיך ביז אהער פארנומען, און עס איז דא דער היפוך פון קדושה.
דער יסוד'דיקער חילוק צווישן זיי איז: קדושה האט א הגדרה, און קליפה האט נישט קיין הגדרה. קדושה איז א זאך וואס האט אין זיך ביטול צו אלוקות (ביטול, הייסט זיך אונטערגעבן און אויפהערן זיין א באזונדערע מציאות): דער רצון העליון, די תכלית, תורה און מצוות, תרי"ג מצוות מיט אלע פרטים; אלץ איז געגרעניצט און אויסגערעכנט אונטערן קעפל "קדושה". דער היפוך פון קדושה אבער האט נישט קיין הגדרה און נישט קיין אייגענעם "שולחן ערוך": אלץ וואס איז נישט קדושה געפינט זיך ממילא אויף דער אנדערער זייט. עס איז נישטא קיין מציאות פון "פארעווע".
פון דעם קומט ארויס א געשמאקע פראגע: און וואס איז מיט דברי חולין? דאס איז די געוויינלעכע הסתכלות ביי יעדן מענטשן איידער ער האט געלערנט תניא, און אין די קומענדיקע שורות ממש וועט זיך דא טאן א ריכטיקע איבערקערעניש: אויך דברי חולין זענען "קליפה".
דאך איז דא א געוויסע בשורה פון "הרע במיעוטו", ווארום אין דער קליפה אליין זענען אויך פאראן דרגות:
קליפת נוגה: דאס וואס זי איז א קליפה מיינט אז זי איז נישט קדושה, און זי איז דעריבער א "מינוס"; אבער דאס איז נאר "איין מינוס", און עס איז אין איר אויך דא א צד פון פלוס, און דערפאר הייסט זי "נוגה" פון לשון ליכט: זי האט דעם כח, אויפן ריכטיקן אופן, אריבערצוגיין אין דעם געביט פון קדושה.
די דריי אין גאנצן טמא'ע קליפות: א נידעריקערע דרגא, וואס האט יעצט נישט קיין מעגלעכקייט אריבערצוגיין אויף דער זייט פון קדושה. זייער תיקון איז אפגעלייגט נאר אויף לעתיד לבוא.
פארקערט, אין קדושה אליין זענען פאראן אן צאל דרגות, ווארום אלוקות איז אין סוף.
ווי אזוי לאזן די לבושים אראפ די נפש:
די דאזיקע הקדמה איז נויטיק כדי צו פארשטיין דעם פשט אין די ווערטער. אין דער זייט פון קדושה האבן מיר געלערנט אז די לבושים האבן דעם כח אויפצוהייבן די נפש א סך העכער ווי זי איז מצד עצמה. און ווען א מענטש טוט א מעשה וואס איז נישט גוט, לאזט ער אראפ די נפש. וועלכע נפש? די נפש הבהמית, וואס איר דרגא איז בעצם קליפת נוגה, ווי מיר האבן געלערנט אין פרק א'. ווען דער מענטש טראכט, רעדט אדער טוט נישט ווי עס דארף צו זיין, לאזט ער זי אראפ צו א נידעריקערער דרגא: צו די דריי טמא'ע קליפות.
א מעשה'דיקע דוגמא: עסן
אן עסן וואס געהערט צו קדושה: א מענטש וואס עסט ביי א סעודת מצוה, ביי א שבת סעודה, אדער פון בשר קרבן אין בית המקדש; און אזוי אויך דער וואס עסט סתם אין א וואכעדיקן טאג, אבער ער עסט לשם שמים, כדי ער זאל האבן כח צו דינען דעם אויבערשטן.
אן עסן וואס געהערט צו די דריי טמא'ע קליפות: א מענטש וואס עסט בלויז צוליב תאווה, אז די בהמיות אין אים בושעוועט און ער באפרידיקט זיין תאווה מיטן מאכל. אפילו אויב דער מאכל איז לחלוטין כשר און מיט א מהודר'דיקן הכשר, איז דער ארט פון אזא עסן אין די דריי טמא'ע קליפות. פארוואס? דאס איז פונקט די הארץ פון דעם ענין וואו דער פרק האלט, און מיט דעם וועלן מיר זיך פארנעמען ווייטער.
אן עסן וואס איז קליפת נוגה: א מענטש וואס עסט נישט פון תאווה, נאר פשוט ווייל ער וויל לעבן און וויל נישט שטארבן, און דערפאר מוז ער עסן. ער עסט נישט לשם שמים, נישט כדי דער גוף זאל זיין געזונט און ער זאל קענען אויפשטיין אין דער פרי צו דאווענען און מכוון זיין ווי עס דארף צו זיין, נאר בלויז כדי צו בלייבן לעבן. דאס איז נישט קדושה, אבער דאס איז אויך נישט די דריי טמא'ע קליפות: דאס איז קליפת נוגה.
דער כלל פון די ווערטער: יעדער מעשה וואס א מענטש טוט, אויב עס איז א מעשה פון קדושה, הייבט עס אויף די נפש; און אויב עס איז נישט פון קדושה, לאזט עס זי אראפ. א מענטש וואס זיין נפש הבהמית שטייט אין דער דרגא פון קליפת נוגה, און ער האט געטאן א מעשה וואס געהערט צו די דריי טמא'ע קליפות, ווי למשל עסן צוליב תאווה, אדער עובר זיין אויף איינע פון די מצוות לא תעשה, לאזט די מעשה אראפ זיין נפש צו א נידעריקערער דרגא ווי זי איז.
מען דארף נישט קיין מיטלשטופע: אין יעדער איינציקער סעקונדע ליגט די בחירה אין די הענט פון מענטשן זיך צו רירן אהין אדער אהער.
און ווי אזוי גייט מען אריבער אויף דער אנדערער זייט?
דער וועג איז צו עסן לשם שמים. די כוונה איז נישט צו הכרזות און גרויסע שילדן אין גאס, נאר צו אן אינערלעכער הכרה: מאכן פריער א ברכה, און פילן און טראכטן בשעת מעשה צוליב וואס מען עסט אדער טרינקט. אזוי קען אפילו א גלאז וואסער וואס מען טרינקט אין מיטן שיעור געהערן צום געביט פון קדושה.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז דער שכל איז לויט זיין עצם אביעקטיוו און זיין ארט איז אין מוח, בשעת די מחשבה איז נישט מער ווי א לבוש וואס גייט נאך דעם וואס שיקט זי; מיר האבן געזען דעם סדר פון "מוח, לב, כבד" אין דער נפש האלוקית, אנטקעגן דעם וואס אין דער נפש הבהמית הערשט דאס הארץ איבערן מוח. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער פאראלעל צו פרק ד': פונקט ווי די לבושים הייבן אויף די נפש איבער איר דרגא אין דער זייט פון קדושה, אזוי לאזן זיי זי אראפ אין דער זייט פון קליפה און ווערן אנגערופן "טמא'ע לבושים", און אז דער מענטש האט צוויי גארניטורן פון כוחות אבער נאר איין איינציקן גארניטור לבושים. אזוי אויך האבן מיר געלערנט די הגדרה פון קדושה, און אז אלץ וואס איז נישט אזוי געהערט צו קליפה, און אז אין דער קליפה אליין זענען פאראן דרגות: קליפת נוגה וואס האט אין זיך דעם פאטענציאל אויפצושטייגן, און די דריי טמא'ע קליפות וואס האבן נישט קיין תיקון אין הווה, און מיר האבן די דריי מדריגות דעמאנסטרירט אין עסן.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך פארטיפן אין דער איבערקערעניש וואס ליגט אין די דאזיקע ווערטער: פארוואס אן עסן וואס איז לחלוטין כשר, אבער עס ווערט געטאן צוליב תאווה, געהערט צו די דריי טמא'ע קליפות, און ווי אזוי מען קען אויפהייבן די מעשי חולין אין דעם געביט פון קדושה.