אינעם פריערדיקן טייל האָבן מיר אָנגעהויבן לערנען פרק ו' און זיך אָפּגעשטעלט אויף די ערשטע ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן וועגן דעם ענין פון קליפה. פאַראַן נאָך אַ טעם אין דעם, וואָס דערויף וועלן מיר זיך אָפּשטעלן ווײַטער אין פרק. איצט וועלן מיר רעדן וועגן די צען כוחות פון דער זײַט קליפה, און וועגן דעם יסודותדיקן חילוק וואָס קומט פון דעם אַרויס צווישן דער נפש האלוקית און דער נפש הבהמית.
"עשר כתרין דמסאבותא", צען קרוינען פון טומאה:
דאָס זײַנען די זעלבע צען כוחות וואָס מיר האָבן שוין געטראָפן אין פרק ג': חכמה, בינה, דעת, חסד, גבורה, און אַזוי ווײַטער, נאָר וואָס, דאָ קומען זיי פאָר אויף דער זײַט פון קליפה. יעדער איינער פון די כוחות קען זיך געפינען אין דער זײַט קדושה אָדער אין דער זײַט טומאה:
חסד: אין דער זײַט קדושה, אַהבת השם. אין דער זײַט קליפה, תאוות העולם.
גבורה: אין דער זײַט קדושה, יראת שמים. אין דער זײַט קליפה, כעס און צאָרן אויף אַ צווייטן.
תפארת: אין דער זײַט קדושה, דער ענין פון פאַר (שיינקייט). אין דער זײַט קליפה, גאווה און זיך פאַרגרעסערן, ווי דערמאָנט אין פרק א'.
דער אַלטער רבי גיט זיי אַ הגדרה: "שבע מדות רעות הבאות מארבע יסודות רעים" (זיבן שלעכטע מידות וואָס קומען פון פיר שלעכטע יסודות), די זעלבע זיבן מידות (חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד און מלכות) וואָס עקזיסטירן אין דער זײַט קדושה און עקזיסטירן אין דער זײַט קליפה. ווי עס איז אויסגעטײַטשט געוואָרן צום סוף פון פרק א', טיילן זיך די מידות פון דער נפש הבהמית, פּונקט ווי יעדער זאַך אין דער וועלט, אויף פיר יסודות: אש, רוח, מים און עפר. פאַראַן מידות וואָס וואַקסן פונעם יסוד האש, ווי גאווה און כעס, פאַראַן וואָס קומען פונעם יסוד העפר, ווי פוילקייט און עצבות, און אַזוי אויך אין די איבעריקע יסודות, מיט די דוגמאות וואָס זײַנען דאָרט געבראַכט געוואָרן.
איז דאָס אָבער בלויז זיבן, און מ'האָט דאָך געזאָגט צען. וואָס זײַנען די איבעריקע? זאָגט דער אַלטער רבי ווײַטער: "ושכל המולידן" (און דער שכל וואָס איז זיי מוליד), דער שכל וואָס טיילט זיך אויף דרײַ, חכמה בינה און דעת, ווי אויסגעטײַטשט אין פרק ג' אויף דער זײַט קדושה, און ער רופט זיי "מקור המדות" (דער מקור פון די מידות). באַלד דערנאָך לייגט ער צו דאָס וואָרט "כי", הייסט עס: די זאַך דאַרף אַן ערקלערונג. אויף דער אויבערפלאַך, וואָס איז דאָ צו ערקלערן? מ'האָט דאָך שוין באַריכות אויסגעטײַטשט אין פרק ג' אַז די התבוננות איז מוליד דעם געפיל. נאָר דאָ ליגט באַהאַלטן אַ יסודותדיקער חילוק צווישן די צוויי נפשות.
דער איבערגעקערטער סדר:
אין פרק ג', ווען דער אַלטער רבי קומט מסביר זײַן די צען ספירות פון דער נפש האלוקית, הייבט ער אָן מיטן לשון "עשר ספירות קדושות הנחלקות לשתים", און ער שטעלט פריער די דרײַ אימות, חכמה בינה און דעת, און ערשט נאָך זיי די זיבן כפולות, די שבעת ימי הבנין, וואָס זײַנען די מידות.
דאָ אָבער, אין דער זײַט קליפה, איז דער סדר פּונקט פאַרקערט: ערשט די זיבן שלעכטע מידות, און ערשט נאָך דעם "ושכל המולידן". פאַרוואָס האָט ער איבערגעקערט דעם סדר?
ווײַל דאָס איז דער יסודותדיקער חילוק צווישן דער נפש האלוקית און דער נפש הבהמית. אויך אין גשמיות זעט מען דעם אונטערשייד צווישן אַ מענטש און אַ בהמה: בײַם מענטש איז דער מוח אויבן און דאָס האַרץ אונטן, בײַ אַ בהמה זײַנען ביידע אויף איין הייך. אין "היום יום" ברענגט דער רבי אַ פּתגם וועגן די פיר נעמען וואָס מ'האָט געגעבן דעם מענטש, אדם, איש, גבר און אנוש, אַז דער נאָמען "אדם" ווײַזט אויף שכל. דעם מענטשנס מהות איז שכל, און זײַנע מידות זײַנען אַ תולדה דערפון. בײַ אַ בהמה פאַרקערט: איר מהות זײַנען די מידות.
וואָס איז דער יסודותדיקער חילוק צווישן שכל און מידות? דער שכל באַטראַכט אַ זאַך אָביעקטיוו, ווי זי איז באמת. די מידות מעסטן יעדע זאַך מיט דער פראַגע "וואָס האָב איך דערפון": איז מיר גוט צי שלעכט, ליב איך צי האָב איך פײַנט. די בהמה עסט וואָס איז איר באַקוועם און טוט וואָס איז איר גוט, און זי רעכנט זיך נישט צי די זאַך איז ריכטיק צי נישט ריכטיק.
קומט דערפון אַרויס, אַז אין דער נפש האלוקית, וועמענס מהות איז שכל, געפינט דער מענטש נישט בײַ זיך קיין אַהבת השם אָדער יראת שמים אַליין פון זיך. אַ מאָל גיט מען עס אים פון אויבן ווי אַן ערשטער אָנשטופּ, אַזוי ווי מ'לערנט אַ קליין קינד פאָרן אויף אַ ביציקל און מ'צולייגט אים הילף־רעדער און מ'שטופּט אים, אָבער ווען ער דאַרף שוין פאָרן מיט די אייגענע כוחות, וועט זיך גאָרנישט נעמען פון זיך אַליין. נאָר די התבוננות און די עבודה וועלן מוליד זײַן דעם געפיל.
פאַרקערט אָבער די צי צו די תאוות העולם: זי קומט אָן גאָר קיין התבוננות. אַ מענטש גלוסט אַ געוויסע זאַך נישט ווײַל ער האָט זיך אײַנגעטראַכט, און ער ווערט אין כעס נישט ווײַל ער האָט זיך אײַנגעטראַכט, נאָר דאָס איז אַ נאַטירלעכע צי, ווײַל דער מהות פון דער נפש הבהמית זײַנען די מידות און נישט דער שכל. דערפאַר, ווען מ'רעדט פון דער נפש הבהמית, הייבט דער אַלטער רבי אָן מיט די מידות, און ווען מ'רעדט פון דער נפש האלוקית, הייבט ער אָן מיטן שכל.
וואָס הייסט דעריבער "מקור המדות"?
אויב בײַ דער נפש הבהמית איז דער שכל נישט מוליד די מידות, און זיי עקזיסטירן פון זיך אַליין, פאַרוואָס רופט דער אַלטער רבי דעם שכל "מקור המדות"? דערויף קומט דאָס וואָרט "כי": "כי המדות הן לפי ערך השכל" (ווײַל די מידות זײַנען לויטן ערך פונעם שכל). דער שכל איז זיי נישט מוליד, נאָר ער גיט זיי דעם ברייטן ראַם אָדער דעם צמצום. וואָס גרעסער דער שכל, אַלץ ברייטער איז דער פּלאַץ פאַר די מידות זיך צו פאַרשפּרייטן.
און אָט זײַן לשון: "כי הקטן חושק ואוהב דברים קטנים פחותי הערך, לפי ששכלו קטן וקצר להשיג דברים יקרים יותר מהם" (ווײַל אַ קליינער גלוסט און האָט ליב קליינע זאַכן פון אַ נידעריקן ווערט, ווײַל זײַן שכל איז קליין און קורץ צו באַנעמען זאַכן וואָס זײַנען טײַערער פון זיי). אַ קליין קינד ווערט צוגעצויגן צו אַ צוקערל נישט ווײַל עס האָט געלערנט און פאַרשטאַנען אַז דאָס איז אַ גוטע זאַך, נאָר פון זיך אַליין, און אַ שטיק געלט מיט אַ גרויסן ווערט וועט עס אַוועקוואַרפן פון די הענט, ווײַל זײַן קורצער שכל באַנעמט נישט דעם ווערט. הייסט עס, אַז די מידת החסד בײַ אים, דער חשק און די ליבשאַפט, ווערט אָפּגעמאָסטן לויט דער מדריגה פון זײַן שכל.
און אַזוי אויך אין דער מידת הגבורה, וואָס דאָס איז כעס: דאָס קינד "מתכעס ומתקצף" (ווערט אין כעס און אין צאָרן) פון קלייניקייטן, און אַ קליינע זאַך איז גענוג עס אַרויסצוברענגען פון די כלים. און פאַראַן דערוואַקסענע אין יאָרן וואָס פירן זיך פּונקט אַזוי, ווײַל זייער שכל האַלט אין דער זעלבער מדריגה. אַ מענטש מיט אַ ברייטן און טיפן שכל ווערט נישט אין כעס פון אַ נאַרישקייט, נאָר בלויז פון זאַכן וואָס זײַנען בײַ אים אין ערך. די שטאַרקייטן הענגען אָפּ אינעם שכל, נישט ווײַל דער שכל איז מוליד דעם געפיל, נאָר ווײַל ער איז דער וואָס באַשטימט די מאָס און דעם אויסגלײַך.
דער סדר פון דער אַרבעט אין דער נפש הבהמית איז דעריבער פאַרקערט: ערשט וועקט זיך אויף די תאווה אין האַרצן, און ערשט דערנאָך ווענדט זיך דער מענטש צו זײַן שכל, "העלף מיר, גיב מיר די תחבולות און די ערקלערונגען ווי אַזוי צו דערגרייכן וואָס איך וויל". די חכמה גיט דעם בליץ ווי אַזוי צו קריגן די זאַך, און די בינה פאַרברייטערט און אַנטוויקלט עס. די מידות קוקן די גאַנצע צײַט אַרויף צום שכל, ווי ווײַט ער לאָזט זיי אַרויפגיין, און דעמלט פאַרשפּרייטן זיי זיך לויט דעם, אָבער ער איז זיי נישט מוליד אויפן אופן ווי מ'האָט אויסגעטײַטשט בײַ דער נפש האלוקית.
כדאי צו באַמערקן נאָך אַ זאַך: אין פרק ג', בײַ דער נפש האלוקית, האָט דער אַלטער רבי באַריכות אויסגעטײַטשט דעם ענין פון דעת, און דאָ, בײַ דער נפש הבהמית, ווערט דעת בכלל נישט באַהאַנדלט, ווײַל אַ בהמה האָט נישט קיין דעת. די אויפגאַבע פון דעת איז צו געבן די מידות אַ תוקף און אַן אמת. די נפש האלוקית דאַרף האָבן דעת, ווײַל דעת איז דאָס וואָס גיט דעם אמת אין די מידות, אָבער די נפש הבהמית דאַרף עס נישט צוליב די מידות, ווײַל די מידות זײַנען בײַ איר פאַראַן פון זיך אַליין, מצד איר מהות. געפינט זיך, אַז בײַ איר פעלט די דימענשאָן פונעם אמת, און אַלץ וואָס איז בײַ איר דאָ איז נאָר אין דער בחינה פון אַ בבואה, אַ אָפּשפּיגלונג.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז די צען כוחות פון דער זײַט קליפה, "עשר כתרין דמסאבותא", זײַנען די זעלבע צען כוחות פון קדושה, נאָר וואָס, זיי זײַנען געווענדט אַראָפּ: חסד ווערט תאווה, גבורה ווערט כעס און תפארת ווערט גאווה. די זיבן שלעכטע מידות קומען פון פיר שלעכטע יסודות, און צו זיי קומט צו "שכל המולידן", וואָס טיילט זיך אויף חכמה, בינה און דעת. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן איבערגעקערטן סדר צווישן פרק ג' און פרק ו', וואָס לערנט אונדז אַז דער מהות פון דער נפש האלוקית איז שכל און דער מהות פון דער נפש הבהמית זײַנען די מידות, און אויף דעם וואָס דער שכל אין דער נפש הבהמית איז נישט מוליד די מידות נאָר באַשטימט זייער מאָס און זייער ערך, ווי בײַם קינד וואָס גלוסט און ווערט אין כעס פון קליינע זאַכן לויטן ערך פון זײַן שכל. אויך האָבן מיר געזען אַז דעת, וואָס גיט די מידות דעם אמת און דעם תוקף, ווערט בכלל נישט דערמאָנט אין דער זײַט קליפה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן מיטן ביאור פון די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק ו', און זיך אָפּשטעלן אויף דעם צווייטן טעם וואָס מיר האָבן דערמאָנט אין אָנהייב.