אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט ווי אזוי די מוחין, דער שכל פון דער נשמה, טוען זיך אן אין דעם לבוש פון מחשבה. איצט וועלן מיר רעדן וועגן דעם צווייטן און נידעריקערן טייל פון דער נפש: די מידות, דאס הייסט די געפילן פונעם מענטשן. וואו טרעפן זיך די געפילן פונעם מענטשן צוזאמען מיטן אויבערשטן?
דער ארט פון די מידות: אין מעשה און אין דיבור:
דער אלטער רבי שרייבט: "והמידות שהן יראה ואהבה וענפיהן ותולדותיהן... מלובשות בקיום המצוות במעשה ובדיבור", די מידות, וואס זיי זיינען יראה און אהבה מיט זייערע ענפים און תולדות, זיינען מלובש אין מקיים זיין די מצוות אין מעשה און אין דיבור. דער ענין פון יראה און אהבה און זייערע ענפים איז שוין ברייט דערקלערט געווארן צום סוף פון פרק ג'. אלע מידות, אהבת ה' און יראת ה', און אויך די ענפים וואס גייען ארויס פון זיי, ווי נצח און הוד, טוען זיך אן אין די צוויי נידעריקסטע לבושים: דער לבוש פון מעשה און דער לבוש פון דיבור. הייסט עס, אין מקיים זיין אלע תרי"ג מצוות מיט זייערע תולדות, און אין דעם דיבור, וואס דאס איז תלמוד תורה שכנגד כולן.
פארוואס דווקא אין מעשה און אין דיבור?
די ווייטערדיקע ווערטער הייבן זיך אן מיטן ווארט "כי", א סימן אז דער אלטער רבי קומט דא מיישב זיין א שוועריקייט. אז דער שכל טוט זיך אן אין מחשבה, איז דאס פארשטאנדיק פון זיך אליין: ווער עס וויל זיך מתבונן זיין קען דאס טאן נאר אין דעם לבוש פון מחשבה, און די הענט אדער דער דיבור העלפן דערצו גארנישט. אבער וואס איז דער שייכות צווישן א געפיל און צווישן דיבור און מעשה? לכאורה קען מען האבן ליב דעם באשעפער אן טאן, און פארקערט אויך, מען קען טאן אן קיין ליבשאפט. פארשידענע מדרגות זיינען פאראן אין דער עשיה: פאראן איינער וואס טוט פון א געוואוינהייט פון קינדווייז אן, בבחינת 'מצות אנשים מלומדה', און פאראן איינער וואס טוט מיט קבלת עול מלכות שמים. פארוואס זשע זאגט דער אלטער רבי אז די מידות זיינען מלובש דווקא אין מעשה און אין דיבור?
די כוונה איז ניט אז מען קען ניט מקיים זיין א מצוה במעשה, אדער זאגן דברי תורה, אן מידות. מען קען יא, נאר אז אזא מעשה וועט זיין א טרוקענער מעשה, אן קיין אמת'ן קיום. 'אמת'דיק' מיינט א זאך וואס באשטייט אן שינויים און מיט איר גאנצער קראפט, א זאך וואס דער מענטש טוט אלץ אבי צו בלייבן דערביי. פעלט דאס געפיל, איז דער מעשה בבחינת 'יא' און 'ניין' פונקט גלייך...
און אט איז זיין לשון: "כי האהבה היא שורש כל רמ"ח מצוות עשה, וממנה הן נמשכות, ובלעדה אין להם קיום אמיתי", די אהבה איז דער שורש פון אלע רמ"ח מצוות עשה, פון איר ווערן זיי נמשך, און אן איר האבן זיי ניט קיין אמת'ן קיום. דאס געפיל פון אהבת ה' איז דאס וואס באוועגט אלע רמ"ח מצוות עשה פון דער תורה, און זיי קומען ארויס אלס א תוצאה דערפון. מען דארף אבער מדייק זיין: דער אלטער רבי זאגט ניט אז זיי האבן בכלל ניט קיין קיום, נאר אז זיי האבן ניט קיין אמת'ן קיום.
אין וואס דערקענט מען דעם חילוק?
מקיים זיין פון געוואוינהייט: א איד ווייס אז ווען סוכות קומט דארף ער מקיים זיין די מצוה פון די ד' מינים. גייט ער אין מארק, קויפט די ד' מינים און איז מקיים די מצוה, בבחינת 'מצות אנשים מלומדה'.
מקיים זיין מיט אהבה: א איד וואס זוכט און איז מדקדק ער זאל האבן דעם שענסטן און מהודר'דיקסטן אתרוג און א מהודר'דיקן לולב, און ער זוכט הידור אין מקיים זיין די מצוה.
מקיים זיין מיט א געפיל פון שליחות: פאראן איינער וואס פילט אז די מצוה איז זיין 'געשעפט'. און פונקט ווי א געשעפטסמאן היט ניט דאס געשעפט פאר זיך אליין, נאר וויל אז עס זאלן קומען צו אים נאך און נאך, און זיין נאמען זאל ווערן באקאנט אומעטום, אזוי אויך גיט ער זיך ניט אפ מיט דעם וואס ער אליין איז מקיים די מצוה, נאר ער זארגט אז נאך א איד זאל זי אויך מקיים זיין, און ער גייט דערפאר פון ארט צו ארט.
אלץ הענגט אפ אין דער אהבה: ווען די מצוה קומט ארויס פון דער נשמה וואס איז אין איר, ווען דער מענטש האט ליב דעם באשעפער און פון דעם וועגן איז ער מקיים די מצוה, טוט ער עס מיט דער גאנצער קראפט, מיט חיות, מיט הידור און מיט א לויף, אזוי ווי דער לשון אין פרקי אבות "הוי רץ למצווה". א משל: א מענטש האט ליב זיין חבר און וויל אים געבן א מתנה. ער גייט ניט אריין אין קראם און קויפט אין א איילעניש, נאר ער שטייט און טראכט וואס וועט זיין די שענסטע מתנה, ער קלייבט אויס דאס איינוויקל, ער איז מדקדק ווען פונקט צו געבן עס, און ער לייגט אריין אין דעם זיין גאנצן זיך. און דער וואס באקומט, שוין בשעת ער האלט די מתנה אין האנט, פילט ער די גאנצע נשמה וואס איז דארט אריינגעלייגט געווארן. אזוי איז אויך אין מקיים זיין א מצוה.
"ואי אפשר לדבקה בו באמת":
"כי המקיימם באמת הוא האוהב את שם ה' וחפץ לדבקה בו באמת", דער וואס איז מקיים די מצוות באמת, מיט חיות, מיט הידור און מיט א לויף, איז דער וואס האט ליב דעם שם ה' און וויל זיין דבוק אין באשעפער, און ער ווייס אז דער איינציקער וועג דערצו זיינען די מצוות. און אזוי איז דער לשון פונעם אלטן רבי'ן: "אי אפשר לדבקה בו באמת כי אם בקיום רמ"ח פיקודין", עס איז ניטא קיין וועג, בשום פנים ואופן, זיך צו דבק זיין אין באשעפער אויף אן אמת'ן אופן, נאר דורך מקיים זיין די מצוות בפועל. דער וואס טענה'ט אז ער האט זיין אייגענעם קאנאל און זיין אייגענעם וועג דורך וועלכן ער פארבינדט זיך מיטן באשעפער, קען זיין אז ער פארבינדט זיך מיט עפעס אנדערש, אבער מיטן באשעפער פארבינדט ער זיך ניט. מען קען זיך ניט פארבינדן מיטן אויבערשטן נאר אין די וועגן וואס ער אליין האט אוועקגעשטעלט.
"רמ"ח איברים דמלכא":
די מצוות ווערן אנגערופן "רמ"ח איברים דמלכא", כביכול, פונקט ווי אין גשמיות'דיקן גוף פונעם מענטשן זיינען דא רמ"ח אברים. און פארשטייט זיך אז מען קען ניט זאגן אברים כפשוטו ביים אויבערשטן, נאר עס ווערט געזאגט דרך משל. און וואס איז דער אינהאלט פונעם משל? אז מען טראכט זיך אריין אין א גשמיות'דיקן אבר, למשל די האנט, זעט מען אז די האנט איז ניט בלויז פלייש, ביינער, גידים און הויט, נאר די דאזיקע פארעם טראגט אין זיך אן אינהאלט און א תפקיד: די האנט שרייבט, מאלט און דערלאנגט, און אזוי האט יעדער איינציקער אבר זיין אינהאלט און זיין באדייט. אזוי איז אויך ביי די אברים דמלכא: יעדע מצוה וואס א איד איז מקיים איז א וועג און א מיטל אראפצוציען אלוקות'דיקע חיות אויפן מענטשן. תפילין האבן זייער חיות, ציצית האט איר חיות, און יעדע מצוה האט איר אייגענע חיות. דערפאר ווערן זיי אנגערופן אברים, וויבאלד זיי פילן אויס דעם תפקיד וואס אן אבר פילט אויס.
די יראה, דער שורש פון מצוות לא תעשה:
נאך דער אהבה, וואס זי איז דער שורש פון די מצוות עשה, דערקלערט דער אלטער רבי דעם תפקיד פונעם פארקערטן געפיל: "והיראה היא שורש לשס"ה לא תעשה", יראת שמים איז דער שורש פון די שס"ה מצוות לא תעשה, ווייל דער וואס האט אין זיך יראת שמים וועט זיין אפגעהיט ניט אנצושטויסן זיך אין איינער פון זיי. און דא רעכנט ער אויס בכלליות צוויי מדרגות אין יראה, וואס ווערן אנגערופן אין חסידות 'יראה תתאה' און 'יראה עילאה':
יראה תתאה: מורא צו מורד זיין אין מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא. דאס איז די גרונטיקע יראה: דער מענטש האט מורא צו מורד זיין אין מלך און וויל ניט זיין א מורד במלכות. ביי וועמען עס פעלט די דאזיקע גרונטיקע יראה, פעלט אים אלץ, און דערפאר מוז זי זיין.
יראה עילאה, "יראה פנימית מזו": אויף א העכערער מדרגה איז דאס ניט קיין מורא פון מורד זיין, נאר "שמתבושש מגדולתו", דער מענטש שעמט זיך פארן מלך, ער שעמט זיך אריבערצוטרעטן זיין ווארט פאר זיינע אויגן און טאן דאס פארקערטע פון זיין רצון און דאס וואס איז שלעכט אין זיינע אויגן.
בדרך כלל: די יראה פון דער ערשטער מדרגה דריקט אויס א ווייטקייט. דער מענטש איז ווייט פונעם מלך און דערפאר האט ער מורא צו מורד זיין אין אים. די יראה פון דער העכערער מדרגה דריקט אויס א נאנטקייט: פון דעם וואס ער איז נאנט צום מלך און פילט זיין גדולה, שעמט ער זיך פאר אים. און אז אין מענטשן איז דא סיי אהבה סיי יראה, האט ער די מידות, און זיי פירן אים: די אהבה צו די מצוות עשה, און די יראה צו די מצוות לא תעשה.
א דיוק אין דעם לשון "מלובשות":
דער אלטער רבי האט גענומען סיי ביי דער אהבה סיי ביי דער יראה דעם אויסדרוק "שורש". און דער שורש פון א בוים בלייבט דאך אין דער ערד און געפינט זיך ניט אין די צווייגן און פירות, נאר ער איז נאר דער וואס מאכט זיי וואקסן און זיך אנטוויקלען. לויט דעם וואלט מען געקענט טועה זיין און מיינען אז די אהבה בלייבט אין הארצן, און די מצוה אליין איז טרוקן, ווי איינער וואס ווירקט אויף איר פון דער ווייטנס מיט א 'שלט רחוק'. כדי אויסצושליסן אזא הבנה, האט ער שוין אינעם ערשטן זאץ, וואו ער ברענגט דעם ענין, גענומען דעם לשון "מלובשות בקיום המצוות", דאס געפיל געפינט זיך אינעווייניק אין דעם מעשה גופא. הגם ער האט דערנאך גענוצט אנדערע אויסדרוקן, האט ער יא געעפנט און פעסטגעשטעלט אז די מידה טוט זיך אן אינעם מעשה אליין, ווייל א מעשה מיט אהבה און א מעשה אן איר זיינען צוויי אינגאנצן פארשידענע מעשים.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז די מידות, יראה און אהבה מיט זייערע ענפים, זיינען מלובש אין מקיים זיין די מצוות אין מעשה און אין דיבור, וואס דאס איז תלמוד תורה שכנגד כולן. די אהבה איז דער שורש פון די רמ"ח מצוות עשה, און אן איר האבן זיי ניט קיין אמת'ן קיום, דאס הייסט א קיום מיט חיות, מיט הידור און מיט קראפט. די יראה איז דער שורש פון די שס"ה מצוות לא תעשה, אין אירע צוויי מדרגות: מורא צו מורד זיין אין מלך (וואס דריקט אויס ווייטקייט), און א יראה פנימית מזו, שעמעניש פון זיין גדולה (וואס דריקט אויס נאנטקייט). נאך האבן מיר געלערנט אז עס איז ניטא קיין וועג זיך צו דבק זיין אין באשעפער באמת נאר דורך מקיים זיין די רמ"ח פיקודין, וואס ווערן אנגערופן רמ"ח איברים דמלכא, וויבאלד יעדע מצוה ציט אראפ א באזונדערע אלוקות'דיקע חיות אויפן מענטשן. און צום סוף האבן מיר מדייק געווען אין דעם לשון "מלובשות": דאס געפיל בלייבט ניט אין הארצן, נאר עס געפינט זיך אינעווייניק אין דעם מעשה גופא.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין מיט די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק ד', און מיטן ביאור פון דעם ארט וואס תורה און מצוות פארנעמען אלס די לבושים פון דער נשמה.