אינעם פריערדיקן טייל האבן מיר פארענדיקט פרק ג', וואו דער אלטער רבי האט אונדז געלערנט ווי צו קענען די נשמה: די נשמה נעמט אריין צוויי הויפט־יסודות, דעם יסוד פון שכל און דעם יסוד פון מידות (רגש). ער האט ברייט אויסגעטייטשט די ארבעט פון חכמה, בינה און דעת און די חילוקים צווישן זיי, און ער האט אויסגערעכנט די סארטן מידות: יראה און פחד, אהבה, און אן אהבה וואס איז ווי א דארשט, מיט אלע זייערע ענפים. פרק ג' באשטימט אלזא וואס נעמט אריין די נשמה פונעם מענטש, און ווי אזוי דאס קומט צום אויסדרוק אין דער נפש האלוקית. איצט הייבן מיר אן פרק ד', און מיר וועלן זען נאך פונקטן וואס געפינען זיך אין דער נשמה, פונקטן וואס זיינען נאך וויכטיקער פון די וואס אינעם פריערדיקן פרק.
פרק ד' - די דריי לבושים פון דער נשמה:
דער אלטער רבי הייבט אן: "ועוד, יש לכל נפש אלוקית שלושה לבושים" (און נאך: יעדע נפש האלוקית האט דריי לבושים). דאס הייסט, אחוץ די מדריגות אין דער נשמה, די צען כוחות וואס זיינען אויסגערעכנט געווארן אין פרק ג', האט זי אויך דריי לבושים. וואס איז די ארבעט פון א לבוש? פונקט ווי אין גשמיות, קען מען געבן א לבוש עטלעכע הגדרות:
א לבוש קען מען אנטאן און אויסטאן - ער איז נישט תמיד צוגעקלעפט צום מענטש, און דער מענטש האט די רשות אים אראפצונעמען, אדער אים איבערצובייטן.
דער לבוש מאכט שיין דעם מענטש - די שיינקייט איז נישט די שיינקייט פונעם בגד, ווארום א בגד וואס הענגט אויף א קליידער־הענגער האט נישט קיין שום התפעלות; די שיינקייט איז פונעם מענטש, נאר אן א פאסיקן און שיינעם לבוש קומט זי נישט צום אויסדרוק.
דער לבוש זעט אויס חיצוניות'דיק, און אן אים קען מען נישט פונקציאנירן - אויבנאויף איז דאס א טעכנישע, זייטיקע זאך, אבער אן א לבוש קען דער מענטש נישט ארויסגיין אין גאס און גארנישט טאן. די זעלבע חיצוניות'דיקע זאך איז וואס גיט דעם מענטש די מעגלעכקייט צו פונקציאנירן און צו ווירקן.
אלע די זאכן געפינען זיך אויך אין דער נשמה. אירע דריי לבושים זיינען מחשבה, דיבור און מעשה: מען קען זיי בייטן, מען קען זיין מיט זיי און אן זיי, און זיי זיינען וואס אנטפלעקן די שיינקייט פון דער נשמה און איר כוח צו ווירקן.
פארוואס רופט מען מחשבה, דיבור און מעשה "לבושים"?
לאמיר אנהייבן מיטן ערשטן הגדרה, אז א לבוש איז א זאך וואס דער מענטש קען זיין מיט אים און אן אים:
מעשה: ווי שלמה המלך זאגט אין די אכט און צוואנציק עתים (קהלת פרק ג), איז דא א צייט צו טאן און א צייט זיך צו אפהאלטן פון טאן. אין מענטשנס האנט ליגט צו טאן און נישט צו טאן, פונקט ווי א לבוש וואס מען קען אים אנטאן און אויסטאן.
דיבור: "עת לדבר ועת לחשות" (א צייט צו רעדן און א צייט צו שווייגן) - ער קען רעדן און ער קען שווייגן.
ביי דער מחשבה דארף מען זיך אפשטעלן: ווי אזוי רופט מען זי אן א לבוש? עס איז דאך נישטא קיין מציאות פון א מענטש וואס טראכט נישט. פון טאג פון זיין געבורט ביז זיין טאג פון פטירה איז נישטא קיין איין סעקונדע, ביי טאג און ביי נאכט, וואס די מחשבה זאל נישט זיין אקטיוו; אפילו אין שלאף חלומ'ט ער און טראכט. און אין דער לשון פון די מאמרים: 'המחשבה משוטטת תמיד' (די מחשבה שוועבט תמיד ארום). א רמז דערויף געפינט מען אין די נעמען פון יעקב'ס ווייבער: לאה איז פארבונדן מיט דער וועלט פון מחשבה און רחל מיט דער וועלט פון דיבור. איינער פון די פירושים אינעם נאמען 'לאה' איז פון לשון מידקייט (עייפות), ווארום דער איינציקער כוח אינעם מענטש וואס איז מיד, ווייל ער רוט נישט אפ קיין רגע, איז דער כוח המחשבה, בשעת די איבעריקע כוחות האבן א שטעל און א רו.
טא ווי אזוי רופט מען די מחשבה א לבוש?
דער תירוץ איז, אז די ברירה וועלכע מחשבה צו טראכטן ליגט אין דעם מענטשנס האנט: יעדע מחשבה וואס קומט אים אויף אין זינען קען ער פון זיך אויסטאן און אריינטאן אנשטאט איר אן אנדער מחשבה. ווען עס קומען אריין פרעמדע מחשבות (מחשבות זרות), ליגט אין זיין כוח צו הערשן איבער זיי און ארויפברענגען אנשטאט זיי גוטע מחשבות: א משנה, א פרק תניא, אדער א בלאט גמרא וואס ער ווייסט אויף אויסנווייניק. פון דעם טעם ווערט אויך די מחשבה אנגערופן א לבוש.
ריכטיק, די מחשבה איז א מער פנימיות'דיקער און א מער צוגעקלעפטער לבוש. אויך ביי גשמיות'דיקע לבושים זיינען פאראן מדריגות: א רעקל וואס א מענטש טוט גרינג אויס, און דערקעגן ענגע קליידער וואס ער טוט נישט אויס אזוי אפט. אזוי אויך ביי די לבושי הנפש: פאראן מער צוגעקלעפטע, און פאראן וואס ס'איז גרינגער זיך פון זיי אפצוהאלטן; אבער דער צד השווה פון אלע דריי איז, וואס אלע ווערן אנגערופן לבושים.
די לבושים פון דער נפש האלוקית:
דא רעדט זיך וועגן דער נפש האלוקית; וועגן דער צווייטער נפש, וואס איז דערמאנט געווארן אין פרק א', וועלן מיר האנדלען אין פרק ו'. דערפאר זיינען די מחשבות, די דיבורים און די מעשים פון דער נפש האלוקית פארנומען מיט הייליקע, ריינע און גוטע זאכן, און ווי ער זאגט: "שהן מחשבה, דיבור ומעשה של תרי"ג מצוות התורה" (וואס דאס זיינען מחשבה, דיבור און מעשה פון די תרי"ג מצוות התורה). די נפש האלוקית האט נישט וואס צו טראכטן, צו רעדן אדער צו טאן אויסער דעם דאזיקן ראם, ווארום אלץ וואס איז נישט אריינגערעכנט אין דער הגדרה פון די תרי"ג מצוות, האט צו איר קיין שייכות נישט.
עס איז כדאי מדייק צו זיין אינעם לשון "כשהאדם": פארוואס האט ער נישט געזאגט "כשהאיש"? דאס ווארט 'אדם' איז א רמז אויף די דריי לבושים: א' איז דער ערשטער און העכסטער כוח, די מחשבה; ד' - דיבור; ם' - מעשה.
פון דא און ווייטער רעכנט דער אלטער רבי אויס מיט וואס יעדער לבוש איז פארנומען:
אין מעשה - "מקיים במעשה כל מצוות מעשיות" (ער איז מקיים במעשה אלע מעשה'דיקע מצוות): דער מענטש נוצט אויס זיין כוח המעשה מקיים צו זיין אלע מעשה'דיקע מצוות, ווי תפילין און ציצית און דומה צו דעם, ווארום דער רוב רובו פון די מצוות זיינען פארבונדן מיטן צד המעשה.
אין דיבור - "הוא עוסק בפירוש כל תרי"ג מצוות והלכותיהן" (ער איז זיך עוסק אינעם פירוש פון אלע תרי"ג מצוות און זייערע הלכות): מיטן כוח הדיבור לערנט ער אלע תרי"ג מצוות און אלע זייערע הלכות.
אין מחשבה - "הוא משיג כל מה שאפשר לו להשיג" (ער איז משיג אלץ וואס ער קען משיג זיין): ער פארטיפט זיך אין אלץ וואס ליגט אין זיין כוח משיג צו זיין "בפרדס התורה" - פשט, רמז, דרוש און סוד.
עס איז כדאי צו באמערקן: דער אלטער רבי קומט דא נישט צו באשרייבן דעם סדר ההשתלשלות צווישן זיי, אז דער דיבור ווערט נמשך פון דער מחשבה, ווי עס איז אויסגעטייטשט געווארן אין די פריערדיקע פרקים, נאר ער קומט אפצוגרעניצן דעם תחום פון יעדן לבוש פאר זיך.
נאך א דיוק, און אן אינטערעסאנטער: פארוואס זאגט ער ביים מעשה "כל מצוות מעשיות" אן דעם ווארט תרי"ג, און ביים דיבור זאגט ער "כל תרי"ג מצוות"? דער חילוק איז קלאר: מיטן דיבור קען דער מענטש זיך פארנעמען מיט אלע תרי"ג מצוות, אבער מיטן מעשה קען ער זיי נישט אלע מקיים זיין: פאראן מצוות וואס הענגען אפ אין בית המקדש און זיינען נישט נוהג אין דער היינטיקער צייט, און פאראן מצוות התלויות בארץ וואס זיינען נישט נוהג אין חוץ לארץ. דערפאר איז ער מדייק געווען און האט נישט געשריבן תרי"ג.
די פראגע פונעם רבי'ן אינעם סדר החלוקה:
לכאורה וואלט זיך געפאדערט א סך א פשוט'ערע חלוקה: דער מעשה זאל זיך פארנעמען מיט די מעשה'דיקע מצוות, דער דיבור מיט די מצוות התלויות בדיבור, ווי ברכת המזון און קריאת שמע צוויי מאל א טאג, וואס זיינען מצוות עשה מן התורה, און די מחשבה מיט די מצוות התלויות במחשבה: אמונה, אהבת השם און יראת השם. אבער דער אלטער רבי נעמט נישט אזוי: ביים דיבור דערמאנט ער בכלל נישט די מצוות התלויות בדיבור, נאר דעם פירוש פון אלע תרי"ג מצוות, און ביי דער מחשבה דערמאנט ער נישט די מצוות התלויות במחשבה, נאר די השגה אליין. פארוואס?
די דאזיקע פראגע פרעגט דער רבי אין איינעם פון זיינע בריוו, און ער ענטפערט א פשוט'ן ענטפער (כאטש ער אליין שרייבט אז ס'איז בדוחק, און א דוחק ביים רבי'ן איז פאר אונדז א זייער ברייט אפענע טיר...): דער אלטער רבי וויל מחדש זיין, אז אין יעדן לבוש איז דא א ייחוד וואס ס'איז נישטא ביים צווייטן. ווען ער וואלט אויסגערעכנט ביי יעדן לבוש בלויז די מצוות וואס הענגען אפ אין אים, וואלטן אלע דריי געווען ענלעך איינער צום אנדערן, און ס'וואלט נישט געווען מער ווי אז יעדער נעמט דעם תחום וואס געהערט צו אים אליין. דערפאר, אחוץ דעם צד השווה, אז אויך דער דיבור נעמט די מצוות התלויות בדיבור פונקט ווי דער מעשה נעמט די מעשה'דיקע מצוות, ווייזט דער אלטער רבי אן אויפן ייחוד וואס יעדער לבוש האט:
דער ייחוד פונעם דיבור: אין זיין כוח ליגט צו לערנען אלע תרי"ג מצוות, און דאס ליגט נישט אין כוח פונעם מעשה.
דער ייחוד פון דער מחשבה: אין איר כוח ליגט משיג צו זיין אין פשט, אין רמז, אין דרוש און אין סוד, און אפילו ענינים וואס דער מענטש קען זיי נישט ארויסברענגען אין דיבור, אין זיין מחשבה איז ער זיי משיג.
שליסט אפ דער אלטער רבי: "הרי כללות תרי"ג איברי נפשו מלובשים בתרי"ג מצוות התורה" (איז אלזא די כללות פון די תרי"ג אברים פון זיין נשמה אנגעטאן אין די תרי"ג מצוות התורה). אין דער תורה זיינען דא תרי"ג מצוות, רמ"ח מצוות עשה און שס"ה מצוות לא תעשה, און אנטקעגן זיי רמ"ח אברים און שס"ה גידים, און אויף דעם דרך תרי"ג אברים אין דער נשמה. דאס איז דער טעם פארוואס די צאל מצוות פאסט פונקט צום גוף און צו דער נשמה פון א איד. ווען דער מענטש נוצט אויס אלע זיינע לבושים אין דער מאקסימאלער מאס, פארבינדט זיך זיין גאנצע מהות, ווי א גאנצער פאזל, אויף אן עצם'דיקן און שלימות'דיקן אופן, מיט אלע פרטים פון תורה און מצוות. ביז אהער איז געזאגט געווארן בדרך כלל.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז אחוץ די צען כוחות פון דער נשמה האט די נפש האלוקית דריי לבושים: מחשבה, דיבור און מעשה. א לבוש איז א זאך וואס מען קען אים אנטאן און אויסטאן, ער אנטפלעקט די שיינקייט פונעם מענטש, און כאטש ער זעט אויס חיצוניות'דיק, אן אים איז נישטא קיין מעגלעכקייט צו פונקציאנירן. מיר האבן געזען ווי די דאזיקע הגדרה חל'ט אויף מעשה און דיבור, און ווי זי חל'ט אויך אויף דער מחשבה: כאטש זי שוועבט תמיד ארום, ליגט אין דעם מענטשנס האנט אויסצוקלייבן אין וועלכער מחשבה ער וועט זיך איינקליידן. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן תחום פון יעדן לבוש: מעשה'דיקע מצוות, דער פירוש פון אלע תרי"ג מצוות מיט זייערע הלכות, און השגה אין פרדס התורה. מיר האבן מדייק געווען פארוואס דאס ווארט תרי"ג פעלט ביים מעשה, און געבראכט דעם רבי'נס ענטפער, אז יעדער לבוש האט א ייחוד וואס ס'איז נישטא ביים צווייטן. און מיר זיינען געקומען צום מסקנא: די כללות פון די תרי"ג אברים פון דער נשמה זיינען אנגעטאן אין די תרי"ג מצוות התורה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר האנדלען מער בפרטיות: ווי אזוי יעדער איינער פון די לבושים נעמט אן אנדער חלק אין דער נשמה און פארבינדט זיך צו אים אויף א פנימיות'דיקן אופן.