אינעם פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן דער התבוננות וואס איז מוליד די ענפים פון אהבה און יראה: ווי אזוי א התבוננות אין שכל ברענגט ארויס א פאסיקן רגש. אבער אין דעם בנין פון שכל איז דא נישט בלויז חכמה און בינה, נאר אויך א דריטער חלק: די דעת. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דער דעת ווי דער שורש פון דעם רגש, און וואס איר תפקיד איז אין מוליד זיין אמתע מדות.
אויפן ערשטן בליק איז דאך די גאנצע מסגרת שוין פארטיק: מען האט א התבוננות, און מען האט א תוצאה, א רגש וואס פאסט צו איר. חכמה איז אין א בחינה פון א פאטער און בינה אין א בחינה פון א מוטער, און אז ס'איז דא א פאטער און א מוטער, זענען דאך שוין דא קינדער. וואס פעלט דען נאך, אז מען רעכנט אין דעם בנין פון שכל א דריטן חלק? וואו קומט אריין די דעת אין דעם בילד?
מען דארף געדענקען, אז גלייך אין אנהייב פרק, אין די ערשטע שורות, ווען דער אלטער רבי האט געברענגט חכמה בינה ודעת, האט ער זיי אנגערופן "שלוש אימות", דריי מוטערס. פונקט ווי חכמה און בינה ווערן אנגערופן א מוטער, א מקור פאר די מדות, אזוי ווערט אויך די דעת אנגערופן א מוטער און א מקור פאר די מדות.
דער פירוש פונעם ווארט 'דעת':
'דעת' מיינט נישט 'פארשטיין', ווארום פארשטיין איז בינה. אין לשון הקודש איז 'דעת' פון לשון "והאדם ידע את חוה", דאס ערשטע מאל וואס דאס ווארט קומט פאר אין די חמשה חומשי תורה. די כוונה איז דאך נישט אז אדם הראשון האט דערוואוסט אז ער האט א ווייב מיטן נאמען חוה, היינו אז פריער האט ער נישט געוואוסט און איצט ווייסט ער; די תורה רעדט אין א לשון נקיה, און די כוונה איז אז אדם האט גענומען חוה פאר א ווייב, אז ער האט זיך צוגעבונדן און פארבונדן מיט איר. פון דעם זעט מען אז 'ידע' איז א לשון פון התקשרות און התחברות: דאס וואס עס איז דא א חיבור און א קשר צווישן צוויי, דאס רופט מען דעת.
דער משל פונעם דארפסמאן און דעם מלמד:
כדי דאס צו פארשטיין אין אונדזער ענין, לאמיר פאראויסשיקן א משל וואס איינער פון די חסידים האט געזאגט, געברענגט אינעם ספר 'שיעורים בספר התניא'. א דארפסמאן האט נישט געקענט קיין לייענען און שרייבן, אבער ער איז געווען א ירא שמים, און האט געברענגט פאר זיינע קליינע קינדער א מלמד וואס זאל זיי לערנען לייענען און שרייבן, חומש און משנה. יעדעס מאל אז ס'איז אנגעקומען צו אים א רשמי'ער דאקומענט, פלעגט ער רופן דעם מלמד ער זאל אים איבערלייענען און דערקלערן דעם אינהאלט. איין טאג האט ער באקומען א לאנגן, פרטים'דיקן בריוו פון די עלטערנס הויז, וואו ס'איז מיט אלע פרטים און שריט ביי שריט באשריבן געווארן וואס ס'האט זיך געטון מיטן טאטן: אז ער איז קראנק געווארן, אז ער האט זיך שלעכט געפילט, אז מען האט גערופן דעם דאקטער, און דער סוף פונעם בריוו איז געווען אז דער טאטע איז ניפטר געווארן.
דער מלמד האט געלייענט מיט התלהבות שורה נאך שורה, ווי זיין תפקיד איז געווען. אין מיטן האט ער אויפגעהויבן די אויגן און געזען אז דער דארפסמאן איז שוין חלשות געפאלן און הערט שוין גארנישט מער.
ווער האט בעסער פארשטאנען דעם אינהאלט פונעם בריוו? דער מלמד; ער איז דער וואס האט פארשטאנען יעדן פרט, יעדן אויסדרוק און יעדן דיוק. אבער וועמען האט געארט וואס עס שטייט דארט? ווער האט זיך פארבונדן מיטן אינהאלט און געפילט אז דאס רעדט צו אים? ווער איז חלשות געפאלן? דער דארפסמאן.
ווען א מענטש לערנט א זאך בלויז מיט חכמה און בינה, פאלט ער נישט חלשות. מעגליך אז ער וועט האבן א געוויסע התעוררות, ער איז נישט אינגאנצן גלייכגילטיג, און די זאכן רירן אים אן אביסל, אבער דאס איז אן התלהבות וואס האט נישט קיין אחיזה און איז נישט קיין ממשות'דיקע. אבער ווען דער מענטש פארבינדט זיך מיט די זאכן און פילט אז ס'ארט אים, אז דאס איז זייניקס, ווי עס שטייט ביי מרדכי היהודי "ומרדכי ידע את כל אשר נעשה", אז ער האט געפילט אז אלץ וואס קומט פאר מיט אידן נוגע אים, דאן גייט ער אריין אינעם ענין מיט דער גאנצער התלהבות און מיט דער גאנצער חיות. און דערפאר זענען די רגשות וואס ווערן פון דעם געבוירן אמתע רגשות און נישט קיין דמיונ'דיקע. דאס איז די כוונה פון 'התקשרות והתחברות'.
דער לשון פונעם אלטן רבין:
"שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאוד" - דער מענטש בינדט צו זיין דעת צום ענין וואס ער לערנט מיט א געוואלדיק שטארקן כוח.
"ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה בגדולת אין סוף ברוך הוא" - ער שטעקט אריין זיך אינגאנצן, און לאזט נישט איבער קיין שום נקודה וואס זאל בלייבן אינדרויסן פונעם ענין וואס ער לערנט; אויב מען רעדט וועגן בורא עולם, ליגט ער מיט זיין גאנצן וועזן אין דעם. ווען א מענטש לערנט א זאך וואס אינטערעסירט אים נישט אזוי שטארק, לייגט ער אריין נאר א טייל פון זיין נפש, ווייל ער האט אנדערע זאכן וואס זענען ביי אים וויכטיקער; און אויב ס'קומט אן אין מיטן א וויכטיקער טעלעפאן רוף וועט ער אלעס אוועקווארפן און לויפן צו אים, א סימן אז אויך בשעת ער האט געלייענט איז ער נישט געלעגן אין דעם. אבער אין ענינים פון עבודת השם און גדולת השם שטעקט דער מענטש אריין זיך מיט שטארקייט, מיט זיין גאנצער נפש.
"ואינו מסיח דעתו" - ס'איז נישט גענוג אריינצולייגן די גאנצע נפש, מען דארף אויך די גאנצע צייט. איינער וואס גיט אוועק פארן ענין נאר א קורצע צייט און קערט זיך דערנאך אום צו זיינע עסקים, אפילו ער האט עס געטון מיט זיין גאנצן וועזן, וועט דאס נישט האבן קיין אמתע ווירקונג. מען דארף די גאנצע נפש און די גאנצע צייט, אן קיין היסח הדעת.
און וואס איז אויב דער לערנער פארשטייט נישט? מיר האבן דאך שוין געלערנט אין דער הקדמה צום תניא, אז דער וועמענס דעת איז קורץ זאל גיין צו די גדולים אין זיין שטאט און זיי וועלן אים דערקלערן; און נאכדעם וואס מען דערקלערט אים, שטעקט ער אריין זיך אין דעם ענין מיט שטארקייט.
"כי אף מי שהוא חכם ונבון בגדולת אין סוף ברוך הוא, הנה אם לא יקשר דעתו ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה - לא יוליד בנפשו יראה ואהבה אמיתית, כי אם דמיונות שוא" - אפילו איינער וואס האט חכמה און בינה, און ער פארשטייט זייער גוט די גדולת האין סוף, אויב ער וועט זיך נישט צובינדן אויף א פנימיות'דיקן אופן, מיט זיין גאנצער נפש און מיט התמדה, וועט ער נישט מוליד זיין אין זיין נפש קיין אמתע יראה און אהבה. פונקט ווי יענער מלמד וואס האט געלייענט און פארשטאנען, און ער האט אפילו געהאט א רגש, אבער א רגש וואס איז נישט קיין אמת'ער, ווארום ער איז דאך נישט חלשות געפאלן. ער וועט האבן אן אהבה, אבער אן אהבה וואס איז נאר א דמיון.
"דמיונות שוא":
וואס זענען 'דמיונות שוא'? מען קען דאס פארשטיין פון א הלכה. דער רמב"ם אין אנהייב הלכות שבועות, לויט דער גמרא, טיילט אפ אין דער הגדרה פון א שבועה וואס איז נישט אמת צווישן א שבועת שקר און א שבועת שוא. א שבועת שקר איז ווען א מענטש שווערט אויף א טיש אז ער איז א בענקל, א זאך וואס איז בכלל נישט אמת. א שבועת שוא איז למשל איינער וואס זאגט אויף א בענקל 'איך שווער אז דאס איז א בענקל': דא איז נישטא קיין שקר, און פונדעסטוועגן איז דאס א שבועת שוא, ווייל זי האט גארנישט געהאלפן און נישט געברענגט קיין שום תועלת און קיין שום אינהאלט; דאס איז א באוואוסטע זאך, און ער האט אומזיסט געשוואוירן דערויף.
דערפאר נוצט דער אלטער רבי נישט דעם לשון 'דמיונות שקר', ווארום א געוויסע אהבה וועט דער מענטש טאקע האבן; אויב ער וואלט בכלל נישט געהאט קיין אהבה און ער וואלט געזאגט אז ער האט, וואלט דאס געווען א שקר. נאר די אהבה איז א שוא און אומזיסט: פאר אזא אהבה האט מען נישט געדארפט קיין חכמה און קיין בינה, ווייל זי איז דא ממילא. די התבוננות האט גארנישט מוליד געווען, גארנישט מחדש געווען, גארנישט געביטן און קיין נייעם ענין נישט אויפגעטון. כדי אז די אהבה זאל זיין אן אמתע, אז ס'זאל זיך אויפוועקן א נייער רגש וואס טוט אויף און ענדערט דעם מענטשנס אורח חיים און זיין הסתכלות, מוז זיין דעת; און אן דעם וועט די זאך בלייבן אין דער גדר פון דמיונות שוא.
פון דעם פארשטייט מען פארוואס די דעת ווערט אריינגערעכנט צוזאמען מיט חכמה און בינה אונטערן טיטל 'אימות', די מוטער פון די מדות: אן דעת זענען נישטא קיין מדות. ס'איז דא חכמה און ס'איז דא בינה, אבער מדות וועלן נישט זיין; און אויב עס דאכט זיך אז ס'זענען דא מדות, איז דאס נישט ריכטיג, דאס איז א שוא. דערפאר "הדעת הוא קיום המידות וחיותן" - די דעת האלט אויף די מדות און גיט זיי אפילו א חיות, ווארום ווען א מענטש פילט א שייכות צו א זאך, ווערט די זאך זייניקע.
דער רבי האט אמאל געברענגט ביי א התוועדות די באקאנטע מעשה מיט אריסטו, וואס מען האט אים געכאפט אין א שלעכטן מעשה נאך איינער פון זיינע רעפעראטן. ווען מען האט אים געפרעגט ווי אזוי דאס גייט צוזאמען מיטן ערנסטן רעפעראט וואס ער האט נאר וואס געהאלטן, האט ער געענטפערט: "איצט בין איך נישט אריסטו". אין יענער שעה ווען ער האט גערעדט, האט ער אויסגעפירט זיין תפקיד אין דער אוניווערסיטעט און געהאלטן דעם רעפעראט, אבער דאס איז נישט געווען ער אליין, ווי א רעקארדיר מאשין וואס גיט איבער זאכן וואס ער ווייסט; און אין דער היים טוט ער וואס ער וויל.
א מענטש וואס לערנט תורה אדער איז זיך מתבונן אויף אזא אופן, וועט דאס לערנען ביי אים גארנישט אויפטון. ער קען האלטן א רעפעראט וועגן דער חומרא פון רויכערן, און אין דער הפסקה ארויסגיין און רויכערן; די זאכן גייען נישט צוזאמען. ווען עס פעלט אן התחברות צו דער זאך, טוט די זאך גארנישט אויף; און אויב זי טוט יא אויף, איז איר פעולה בדרך פון א שוא.
דערפאר איז די דעת דער קיום פון די מדות און זייער חיות, "והוא כולל חסד וגבורה, פירוש אהבה וענפיה ויראה וענפיה" - די דעת נעמט אריין א חיזוק און א קיום פון דער רעכטער זייט און פון דער לינקער זייט אינאיינעם: סיי חסד און סיי גבורה, סיי אהבה און סיי יראה. און ווען מען זאגט 'קיום המידות וחיותן', איז די כוונה אויך צו די ענפים פון אהבה און די ענפים פון יראה וואס מיר האבן דערמאנט; אלע תוצאות וואס מיר האבן וועגן זיי גערעדט, וואס זיי זענען די המשכיות פון אהבה און יראה, הענגען אפ נאר און בלויז אין דער דעת.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט דעם תפקיד פון דער דעת ווי דער שורש פון דעם רגש. דעת איז פון לשון "והאדם ידע את חוה", א לשון פון התקשרות און התחברות; דאס הייסט צובינדן די דעת מיט שטארקייט און מיט התמדה אין דער גדולת אין סוף ברוך הוא, מיט דער גאנצער נפש און די גאנצע צייט, אן קיין היסח הדעת. אן דעת וועט אפילו א חכם ונבון נישט מוליד זיין מער ווי א דמיונ'דיקע אהבה און יראה, 'דמיונות שוא', ענליך צו א שבועת שוא וואס האט נישט קיין אינהאלט. דערפאר ווערט די דעת גערעכנט צוזאמען מיט חכמה און בינה ווי איינע פון די 'שלוש אימות', און זי ווערט אנגערופן 'קיום המידות וחיותן', וואס נעמט אריין חסד און גבורה: אהבה מיט אירע ענפים, און יראה מיט אירע ענפים.