אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן דעם חילוק צווישן חכמה און בינה אין דער נשמה, און מיר האָבן געזען ווי דער אַלטער רבי רופט זיי אָן מיטן נאָמען 'אב ואם', ווײַל פון זיי ווערן געבוירן תולדות: געפילן פון אהבה און יראה. איצט וועלן מיר ווײַטער זען ווי אַזוי די התבוננות אין גדולת השם געבערט בפועל די ענפים פון אהבה און יראה.
חכמה איז ווי זען, און בינה איז ווי הערן, און פון ביידע ווערן געבוירן די תולדות: געפילן פון אהבה אָדער פון יראה. ווען מען רעדט וועגן התבוננות, דהיינו וועגן דער חכמה און בינה אין גדלות השם, רעכנט דער אַלטער רבי אויס די נקודות אין וועלכע אַ איד טראַכט זיך אַרײַן: ממלא כל עלמין, סובב כל עלמין, און כולא קמיה כלא חשיב. די התבוננות אין זיי געבערט אַ געפיל: קודם יראה און פחד, און דערנאָך אַן אהבה עזה, אַן אהבה כרשפי אש, ביז צו אַ תשוקה און אַ דאָרשט זיך צו דבק זײַן אין בורא עולם.
"והצימאון הוא מיסוד האש שבנפש האלוקית" (און דער דאָרשט קומט פונעם יסוד האש וואָס אין דער נפש האלוקית):
דער אַלטער רבי ענדיקט אָפּ דעם ענין און שטעלט פעסט: "והצימאון הוא מיסוד האש שבנפש האלוקית". דער דאָרשט און די אהבה צו וועלכע אַ איד קומט אָן אַלס רעזולטאַט פון דער התבוננות אין דער גדולת הבורא, קומען פונעם יסוד האש וואָס אין דער נפש האלוקית.
דעם דאָזיקן פּרט האָבן מיר שוין געלערנט אין פּרק א', וווּ מען האָט אויסגערעכנט די פיר יסודות פון דער נפש הבהמית מיט עטלעכע דוגמאות; און אויך אין דער נפש האלוקית זײַנען פאַראַן פיר יסודות, און דער יסוד האש איז דער וואָס געבערט די אהבת השם, ער איז דער גורם אַז אַ איד זאָל האָבן אַ שטאַרקע ליבשאַפט צום בורא עולם.
פאַרוואָס רופט מען די דאָזיקע גרויסע אהבה מיטן נאָמען 'צימאון', דאָרשט?
דאָרשט און פײַער זײַנען פאַרבונדן איינער מיטן צווייטן: דאָס פײַער ברענגט טרוקנקייט, און דער דאָרשט קומט פון טרוקנקייט. דער איד פילט ווי ווײַט ער איז פון דער גדולת הבורא, און פון דעם ווערט ער דאָרשטיק זיך צו איר צו דערנענטערן. דער דאָזיקער דאָרשט, זיך אײַנצוכלולן און זיך צו דבק זײַן אין בורא עולם, קומט פונעם יסוד האש פון דער נפש האלוקית, און פון אים ווערן געבוירן די אהבה און דער דאָרשט, "כמו שכתבו הטבעיים", דהיינו אַז אויך די חכמי הטבע שרײַבן אַז דאָס פײַער געפינט זיך אין האַרצן, און עס איז דאָס וואָס וועקט אויף די געפילן, "וכן הוא בעץ חיים, שיסוד האש הוא בלב", און אַזוי איז אויך אין עץ חיים, אַז דער יסוד האש איז אין האַרצן.
דער יסוד המים אין דער נשמה:
דער אַלטער רבי לייגט צו נאָך צוויי שורות, אונדז צו לערנען אַז אין דער נפש האלוקית איז אויך פאַראַן אַ יסוד המים, און ער באַשרײַבט וווּ ער געפינט זיך: "הוא מקור המים והליחות", ער איז דער מקור פון וואַסער און פײַכטקייט. וואַסער איז אַ נאַסע זאַך, פאַרקערט פון פײַער וואָס איז טרוקן, און דער מקור פונעם יסוד המים אין דער נשמה איז פונעם מוח, ווי עס איז מבואר "בעץ חיים שער נ', שהוא בחינת חכמה הנקראת מים שבנפש האלוקית", אין עץ חיים שער נ', אַז דאָס איז די בחינת חכמה וואָס ווערט אָנגערופן מים אין דער נפש האלוקית.
און דער טעם דערפון: וואַסער איז מטבע קאַלט, און פײַער איז מטבע הייס. איינער פון די יסודותדיקע חילוקים צווישן מוח און האַרץ איז, אַז דער מוח וועגט אָפּ יעדע זאַך בקרירות, קאַלט און גלײַכגילטיק, אָן אינטערעסן און אָן חשבונות, און ער טראַכט וועגן דער זאַך אַזוי ווי זי איז לאמיתתו; דאָס האַרץ אָבער נעמט יעדע זאַך מיט אַ געפיל, מיט אַ קירוב און מיט התלהבות. דערפאַר געהערט דער יסוד המים, וואָס זײַן ענין איז קרירות, צום מוח, און דער יסוד האש, וואָס זײַן ענין איז חמימות, איז פאַרבונדן מיטן האַרצן.
פאַרוואָס ברענגט אַרײַן דער אַלטער רבי דעם יסוד המים דווקא דאָ, אין אַ פּרק וואָס האַנדלט וועגן דער התעוררות פון אהבה?
דערמיט טוט ער אָנצוהערעניש אויפן ריכטיקן סדר אין דעם ווי אַזוי אַ איד דערנענטערט זיך און האָט ליב דעם בורא עולם: נאָכן פײַער מוז קומען דאָס וואַסער. אין לשון החסידות רופט מען דאָס 'רצוא ושוב'. אַ מענטש וואָס ווערט אויפגעוועקט מיט אַ גרויסער אהבה, מיט התלהבות און התעוררות, אויב ער וועט בלײַבן נאָר אין קו האש, קען ער פון צופיל ליבשאַפט פאַרגעסן אויף זיך אַליין, אויף זײַן סביבה, אויף זײַן משפּחה און אויף זײַן תפקיד אין לעבן; ער האָט ליב דעם בורא און ער וויל אַלץ איבערלאָזן, זיצן אין אַ קרן זווית און זײַן אין כלות הנפש. חס ושלום זאָל אַ מענטש גיין אין דעם דאָזיקן קו, ווי דער מעשה פון נדב ואביהוא, וואָס זײַנען אַרויף אין הימל אין אַ דביקות און זײַנען אַוועק פון דער וועלט.
דאָס פײַער איז נייטיק און די התלהבות איז נייטיק, אָבער תיכף דאַרף מען זיך דערמאָנען אינעם ענין פון וואַסער, וואָס לעשט אויס דאָס פײַער. די כוונה פון וואַסער איז: אמת, דער מענטש דאַרף זיך אויפוועקן מיט אהבה, מיט אַ תשוקה, מיט אַ דאָרשט און מיט התלהבות אין אַלע זייערע אויסדרוקן, אָבער תיכף דאַרף ער געדענקען צוריקצוקומען צו זײַן שליחות אין דער וועלט, צו זײַן תפקיד און צו זײַן גוף. אַ מענטש טאָר ניט זאָגן פון זײַן התלהבות אין עבודת השם: 'פון איצט אָן וועל איך פאַסטן צוויי וואָכן און כמעט גאָרנישט עסן, ווײַל איך וויל זײַן דבוק אין בורא עולם און פאַרגעסן פון גשמיות'. דאָס איז ניט קיין ריכטיקער וועג.
דערפאַר, תיכף נאָכן דאָרשט, דאַרף ער אויף זיך אָנגיסן דאָס וואַסער, און וויסן דעם ריכטיקן סדר פון רצוא, אַז תיכף נאָך אים קומט דער שוב, די אומקער צום ראַם. דאָס איז אַ העכערע מדרגה: דאָס האַרץ ווערט אויפגעוועקט מיט אַן התעוררות עליונה, אָבער מען דאַרף וויסן אַראָפּצולאָזן אויף אים פון אויבן דאָס וואַסער. דערפאַר, תיכף נאָך דעם וואָס ער האָט געבראַכט די רוממות און דעם דאָרשט, איז דער אַלטער רבי מדגיש אַז דאָ איז אויך פאַראַן אַן ענין פון וואַסער.
"ושאר המידות כולן הן ענפי היראה והאהבה ותולדותיהן" (און אַלע איבעריקע מדות זײַנען די ענפים פון יראה און אהבה און זייערע תולדות):
נאָך דעם וואָס ער האָט געבראַכט די דוגמא פון אהבת השם און יראת השם וואָס ווערן געבוירן פון חכמה און בינה, גייט דער אַלטער רבי ווײַטער און איז מבאר אַז אין האַרצן זײַנען פאַראַן נאָך סאָרטן געפילן: "ושאר המידות כולן הן ענפי היראה והאהבה ותולדותיהן". די התעוררות פונעם מענטשן איז ניט נאָר אהבה און יראה, נאָר עס זײַנען דאָ נאָך מדות. אויב אַזוי, פאַרוואָס נעמט דער תניא דווקא די דוגמא פון אהבה און יראה? ווײַל אַלע איבעריקע מדות זײַנען ווי צווײַגן וואָס זײַנען פאַרבונדן מיטן שורש: אהבה און יראה זײַנען די יסודותדיקע געפילן, און אַלע איבעריקע זײַנען ענפים וואָס צווײַגן זיך אויס פון אהבה און יראה, דהיינו זיי קומען אַלס אַ תולדה און אַ רעזולטאַט פון זיי, "כמו שבארנו במקום אחר".
לאָמיר אַנשוילעך מאַכן וואָס זײַנען די ענפים פון אהבה און יראה, און ווי אַזוי אויך זיי זײַנען אַקטיוו אין עבודת השם. אין דעם בנין פון די צען ספירות זײַנען פאַראַן עטלעכע אופנים ווי אַזוי מען צייכנט זיי אויס, און איינער פון זיי איז אין דרײַ קווים: קו ימין, קו שמאל און קו אמצע. אין קו ימין איז דער חסד, וואָס דאָס איז די אהבה, און אין קו שמאל די גבורה. און דאָס זײַנען זייערע תולדות: אונטער חסד, אין קו ימין, די מדה פון נצח; און אונטער גבורה, אין קו שמאל, די מדה פון הוד. דאָס זײַנען די ענפים פון חסד און גבורה, די ענפים פון אהבה און יראה.
וווּ קומען די דאָזיקע ענפים צום אויסדרוק?
די דוגמא אין חסידות איז אַזאַ: אַ מענטש האָט זיך אויפגעוועקט בשעת דער תפילה מיט אהבת השם אָדער מיט יראת השם, ער האָט געהאַט חסד אָדער גבורה, אהבה אָדער יראה. נאָך דער תפילה איז ער צוריק צו זײַנע עסקים און צום טאָג-טעגלעכן לעבן, און די התלהבות וואָס ער האָט געהאַט בשעת דער תפילה איז פאַרגעסן געוואָרן. אַזוי איז דער טבע פונעם מענטשן, און קיין מענטש בלײַבט ניט נאָך דער תפילה אַזוי ווי ער איז געווען אין איר שעה. דאָ זאָגט מען דעם אידן: אמת, דער חסד איז אַנטלאָפן און די אהבה איז אַנטלאָפן, אָבער לכל הפחות זאָל בלײַבן דער ענף.
נצח, דער ענף פון חסד: דער מענטש גייט ווײַטער אין דעם קו פון אהבת השם, הגם דאָס גילויע געפיל איז בײַ אים פאַרשוווּנדן. און הגם ער האָט איצט מניעות, עיכובים און שטערונגען וואָס זײַנען סותר דער אהבה וואָס ער האָט געהאַט, שטייט ער און איז מנצח זיי אַלע און גייט ווײַטער אין דעם זעלבן קו. ער האָט ניט קיין גילויע געפיל פון אהבה, אָבער ער לעבט אין דעם קו פון נצח, און לכל הפחות איז ער מקיים די מסקנא וואָס די אהבה האָט בײַ אים געבוירן: היטן די מצוות בפועל.
הוד, דער ענף פון גבורה: איבער הוד שטייט די גבורה, וואָס דאָס איז די יראה, יראת שמים. אַ מענטש וואָס האָט יראת שמים אין אַ גילויען געפיל, אשרי חלקו; און אויב זי איז אַ ביסל פאַרגעסן געוואָרן און זי געפינט זיך ניט אין דער זעלבער שטאַרקייט, זאָל לכל הפחות זײַן הוד. הוד איז אַ לשון פון הודאה, ווי אין 'הודו להשם', און ווי דער לשון אין הלכה "מודים חכמים לרבי פלוני", דהיינו זיי האָבן געהאַט אַ מחלוקת און צום סוף איז דער איינער מודה אַז דער צווייטער איז גערעכט, הגם ער האָט ניט פאַרשטאַנען און איז ניט לגמרי איבערצײַגט געוואָרן פון די ווערטער פון דעם צווייטן. עס איז דאָ אַ מצב אַז בײַם מענטשן לײַכט ניט קיין גילויע יראת שמים, אָבער לכל הפחות איז ער זיך מבטל צום בורא עולם אין אַזאַ מאָס אַז ער איז 'מודה' אין זײַן צדקות. ער האָט ניט דאָס אַקטיווע געפיל, אָבער בײַ אים איז געבליבן די מסקנא פון יענער שעה ווען דאָס געפיל פון יראה האָט בײַ אים געלויכטן בגילוי: אַז ער איז אַן אין ואפס, אַז ער האָט מורא פאַרן בורא עולם, און אַז דער בורא איז דער עיקר און דער אמת. ווען די אמתע שטאַרקייט פונעם געפיל פאַרשווינדט, זאָל לכל הפחות בלײַבן די הודאה אַז דער אויבערשטער איז דער ריכטיקער און דער אמתער, און ניט דער מענטש.
דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי שרײַבט אַז אַלע איבעריקע מדות זײַנען ענפי היראה והאהבה: אַן ענף פון יראה און אַן ענף פון אהבה, און אַלע די דאָזיקע ענפים קומען אַלס אַ רעזולטאַט פון חכמה און בינה, דורך דער התבוננות ווערט געבוירן דאָס געפיל.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז דער דאָרשט און די אהבה צום בורא קומען פונעם יסוד האש וואָס אין דער נפש האלוקית, וואָס זײַן אָרט איז אין האַרצן; און פאַרקערט, דער יסוד המים, וואָס זײַן מקור איז אינעם מוח און אין חכמה, וואָס זײַן ענין איז די קרירות און דער שוב וואָס קומט נאָכן רצוא. מיר האָבן געזען דעם נויטיקן ריכטיקן סדר: נאָכן פײַער און דער התלהבות מוזן קומען די מים און די אומקער צום ראַם. נאָך האָבן מיר געלערנט אַז אַלע איבעריקע מדות זײַנען ענפים פון אהבה און יראה, ווי מען האָט אַנשוילעך געמאַכט מיט נצח אַלס דער ענף פון חסד און מיט הוד אַלס דער ענף פון גבורה, און ווי אַזוי אויך ווען דאָס גילויע געפיל פאַרשווינדט בלײַבט די פּראַקטישע מסקנא פון דער התבוננות.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר האַנדלען וועגן דעת אַלס דער שורש פונעם געפיל: ווי אַזוי דעת איז דער יסוד און דער עומק פון וועלכן די געפילן פון אהבה און יראה קוועלן און ווערן פאַרשטאַרקט.