אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן די דריי "אמות" (די דריי הויפּט-כוחות) אין דער נשמה: חכמה, בינה און דעת, און וועגן דעם אופן פון התבוננות אין אלוקות דורך די דריי בחינות: ממלא כל עלמין, סובב כל עלמין, און כולא קמיה כלא חשיב. אין דעם חלק וועלן מיר אריינגיין טיפער: ווי אזוי די דאזיקע התבוננות ווירקט אין דער נשמה, ווי אזוי דער שכל, אין דער בחינה פון א טאטן און א מאמען, געבערט די געפילן פון יראה און אהבה.
"כשמתבונן ומעמיק מאוד":
רבי לוי יצחק, דעם רבי'נס פאטער, א גרויסער מקובל וואס האט מבאר געווען פילע שטיקער תניא על פי קבלה, איז מדייק: פארוואס נעמט דער אלטער רבי דווקא די דריי לשונות? און ער איז מבאר, אז זיי זענען מכוון קעגן די דריי בחינות:
"מתבונן" - קעגן ממלא כל עלמין, וואס יעדער איד קען זיך אין דעם אריינטראכטן.
"מעמיק" - קעגן סובב כל עלמין, וואס דאס איז שוין א שיעור פאר די וואס גייען טיפער, די בחינה פון דעם "איד" וואס אין דער נשמה.
"מאוד" - צו דערגרייכן די בחינה פון "בכל מאדך", וואס ווערט בכלל נישט געכאפט אין שכל: דער בּיטול פון דער נשמה, די בחינה פון דער יחידה שבנפש, קעגן כולא קמיה כלא חשיב.
קומט אויס, אז אפילו די ווערטער וואס דער תניא שטעלט פאראויס, "מתבונן ומעמיק מאוד", פּאסן צו די דריי בחינות. און די יחידה שבנפש איז העכער פון אלע כוחות און העכער פון אלע פּרטים: די איבערגעגעבנקייט ווי זי איז.
פון יראה צו אהבה:
וואס טוט אויף די דאזיקע התבוננות און העמקה ביים מענטש? "נולדה ונתעוררה מידת יראת הרוממות במוחו ומחשבתו", ס'ווערט געבוירן און דערוועקט די מידה פון יראת הרוממות אין זיין מוח און מחשבה. יראת הרוממות דווקא, נישט יראת העונש.
יראת העונש: א מורא וואס קומט פונעם מענטש אליין, פון א דאגה פאר זיין אייגענעם "איך", אז ער זאל נישט אנקומען צו קיין שאדן. אויך דאס איז גוט, און בעסער ער זאל נישט פאלן אין א חטא אפילו צוליב א התבוננות אין דעם עונש, אבער דאס איז א מדריגה וואו אויך די נפש הבהמית קען אנקומען.
יראת הרוממות: די יראה פון דער נפש האלוקית, וואו דער מענטש האט מורא פון דער רוממות אליין. אזוי ווי איינער וואס שטייט פאר א גרויסן און זייער אנגעזעענעם צדיק, און פילט א טיפן כבוד פון זיין רוממות.
און וואו געפינט זי זיך? "במוחו ומחשבתו", אין זיין מוח און מחשבה, ווי מיר האבן געלערנט אינעם חילוק צווישן יראה און פחד, אז די יראה איז אין מוח. "לירא ולהתבושש מגדולתו יתברך", מורא צו האבן און זיך צו שעמען פון דער גדולה פונעם באשעפער, "שאין לה סוף ותכלית", וואס האט נישט קיין סוף און קיין תכלית. און ווען די יראה דרינגט אריין און לאזט זיך אראפ אין הארצן, ווערט דערפון "פחד השם בליבו", א פחד ה' אין זיין הארץ.
נאכדעם וואס ער האט שוין די יראה און דעם פחד, קומט: "ושוב יתלהב ליבו באהבה עזה כרשפי אש", און דערנאך צינדט זיך אן זיין הארץ מיט א שטארקער ליבשאפט ווי פייערדיקע פלאמען.
פארוואס מוז די יראה קומען פאר דער אהבה?
ווייל דער מענטש דארף ערשט מבטל ווערן זיין ישות, און ערשט דערנאך קען ער זיך ציען מיט אהבה צום אויבערשטן. אריבערשפרינגען פון ליבשאפט צו וועלט-זאכן גלייך צו אהבת הבורא, דאס גייט נישט. ווי דער באוואוסטער אויסדרוק אין חסידות: צווישן איין ישות און א צווייטער ישות מוז אין מיטן זיין א נול, א בּיטול; צווישן דעם קערנדל און דעם בוים מוז ערשט קומען דאס פוילן פונעם קערנדל. אזוי אויך, כדי אריבערצוגיין פון ליבשאפט צו וועלט-זאכן צו אהבת ה', מוז אין מיטן קומען יראת ה' און פחד ה' אין הארצן, א מצב פון בּיטול הישות, און דעמאלט צינדט זיך אן זיין הארץ מיט א שטארקער אהבה ווי פייערדיקע פלאמען.
דער אלטער רבי נעמט דא פארשידענע לשונות: "בחשיקה וחפיצה ותשוקה ונפש שוקקת לגדולת אין סוף ברוך הוא", מיט א חשק, א ווילן, א בענקעניש און א צושמאכטנדיקע נשמה צו דער גדולה פון אין סוף ברוך הוא. פינף אויסדרוקן: אהבה, חשיקה, חפיצה, תשוקה און נפש שוקקת. אין איינעם פון די ביאורים ווערט געזאגט, אז זיי זענען מכוון קעגן די פינף מדריגות פון דער נשמה: נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה, לויט די מדריגה אין וועלכער דער מענטש שטייגט אויף, און "נפש שוקקת" איז די העכסטע פון זיי. און ווען ער קומט אן צו דער העכסטער מדריגה, "היא כלות הנפש", ווערט דאס א כלות הנפש, זיין נשמה גייט אויס און ווערט אינגאנצן איינגעשלונגען אין אלוקות.
די דריי פּסוקים פון תהלים:
דער אלטער רבי ברענגט זיינע מקורות פון די פּסוקים: "כדכתיב נכספה וגם כלתה נפשי וגו'", "וכתיב צמאה נפשי לאלוקים וגו'", "וכתיב צמא לך נפשי וגו'". אלע דריי זענען פון תהלים. און דאס איז נישט סתם א זאמלונג פּסוקים וועגן דארשטן, ווארום ס'איז דא נאך פּסוקים.
אויך די סדר פון די פּסוקים איז נישט לויט ווי זיי שטייען: "נכספה וגם כלתה" איז אין תהלים קאפיטל פּ"ד, "צמאה נפשי לאלוקים" אין קאפיטל מ"ב, און "צמאה לך נפשי" אין קאפיטל ס"ג. נישט קיין סדר פון אונטן ארויף, און נישט פון אויבן אראפ.
וואס איז דער ענין אין דעם סדר?
ווערט מבואר, אז יעדער איינער פון די פּסוקים רעדט וועגן אן אנדער מדריגה, קעגן די דריי בחינות:
"נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות השם" - די התבוננות אין ממלא כל עלמין, די ערשטע מדריגה, ברענגט דעם מענטש צו כיסופין צו די "חצרות השם", צו דעם נידעריקערן חלק.
"צמאה נפשי לאלוקים" - דא איז דער דארשט נישט צו די חצרות, נאר צו "אלוקים חיים" אליין; דאס איז די מדריגה פון סובב כל עלמין.
"צמא לך נפשי כמה לך בשרי" - "לך", צו דיר אליין, ווי דעם אלטן רבי'נס באוואוסטער לשון: "איך וויל נישט דיין עולם הזה און נישט דיין עולם הבא, איך וויל דיך אליין". דאס איז די הויכע מדריגה פון כולא קמיה כלא חשיב.
דערפאר האט דער אלטער רבי געבראכט דווקא די דאזיקע דריי פּסוקים און דווקא אין דעם סדר, ווייל די דריי מדריגות וואס אין זיי פּאסן צו די דריי ענינים.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט ווי אזוי די התבוננות אין די דריי בחינות פון אלוקות ווירקט אין דער נשמה: ווי אזוי די יראה, אין מוח און אין מחשבה, און נאך איר דער פחד אין הארצן, געבערט די יראת הרוממות, און ווי אזוי נאך דעם בּיטול הישות צינדט זיך אן דאס הארץ מיט א שטארקער אהבה ווי פייערדיקע פלאמען, ביז צו כלות הנפש. מיר האבן אויך געזען ווי די פינף לשונות פון אהבה זענען מכוון קעגן די פינף מדריגות פון דער נשמה, און ווי די דריי פּסוקים פון תהלים זענען מכוון קעגן די דריי בחינות פון התבוננות אין אלוקות. בכלליות האבן מיר געלערנט וועגן דעם בנין פון דער נשמה, וואס נעמט אריין שכל און געפיל, מיר האבן געטעמט א ביסל פון חכמה און בינה, און געזען ווי אזוי זיי, אין דער בחינה פון א טאטן און א מאמען, געבערן די אהבת ה', די יראה און דעם פחד.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפּגעבן מיט דעם המשך פון פרק ג׳: מיט דער התבוננות וואס געבערט די ענפים פון אהבה און יראה, און ווי אזוי די דאזיקע געפילן צווייגן זיך אויס אין ענפים און תולדות אין עבודת ה'.