אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וואס איז דער חילוק צווישן חכמה און בינה: חכמה איז די נקודה, ווי א בליץ וואס בליצט אויף, און בינה איז די התרחבות, א ברייטע אויסגעארבעטע הבנה. יעצט וועלן מיר זען פארוואס די צוויי מדות ווערן אנגערופן אב און אם, וואס זיי געבורן אין דער נפש האלוקית, און מיר וועלן זיך אריינטראכטן אין די סוגים התבוננות אין דער גדולת הבורא.
חכמה און בינה, אב און אם:
אלע דריי מדות בכללות ווערן אנגערופן אמות. נאכדעם וואס דער אלטער רבי האט מסביר געווען דעם חילוק צווישן חכמה און בינה, גיט ער צו: "והן הם אב ואם", אז ווען מען קומט צו געבן א ספעציפישן נאמען פאר יעדער איינער, ווערט חכמה אנגערופן אב און בינה ווערט אנגערופן אם. פארוואס אזוי און נישט פארקערט?
ווייל דאס פאסט זיך פונקט מיטן ענין פון אב און אם כפשוטו: דער טאטע גיט די נקודה, און די מאמע, ווי מיר האבן געלערנט אין פרק ב', גיט די התרחבות, ניין חדשים אין טראגן, ביז דערפון ווערט געבוירן דאס קינד. איז דעריבער קלאר אז חכמה, די נקודה פונעם בליץ וואס בליצט אויף, ווערט אנגערופן אב, און בינה ווערט אנגערופן אם.
וואס געבורן חכמה און בינה?
[דעם דעת וועלן מיר לאזן אויפן סוף פון פרק, ווייל דאס איז א וועלט פאר זיך, און אויך דער אלטער רבי האט עס געשריבן ווי א באזונדער אפטייל, אין א נייעם קטע וואס הייבט זיך אן מיטן ווארט "והדעת". מען זאל נישט מיינען אז דעת האט נישט צו טאן מיט דער וועלט פון שכל, נאר אז מען קען נישט אנקומען צו זיין ארט און זיין תפקיד איידער מען וועט גוט אנאליזירן און מסביר זיין די מהות פון די מדות. דעריבער בלייבן מיר לכל לראש ביי די ערשטע צוויי: חכמה און בינה.]
"והן הם אב ואם המולידות", זיי זענען דער אב און די אם וואס געבורן. וואס ווערט געבוירן פון דעם טאטן און דער מאמע? די מדות: חסד, גבורה און תפארת. א דוגמא פון חסד איז אהבת השם, א דוגמא פון גבורה איז זיין יראה און פחד, און אזוי אויך תפארת און אלע אנדערע. נאר תיכף שטעלט זיך א דיוק: ביים באשרייבן די מדות וואס געהערן צו דער וועלט פון גבורה האט דער אלטער רבי געשטעלט ערשט פחד און דערנאך יראה, און דא איז דער סדר פארקערט: "יראתו ופחדו".
פארוואס דרייט זיך איבער דער סדר?
דער הסבר איז פשוט: ווען ער קומט באשרייבן די מדה אליין, דארף מען פרעגן וואס איז מער א מדה, פחד אדער יראה? יראה איז אין מוח, און פחד איז אין הארץ. דעריבער, ווען ער האט באשריבן די וועלט פון מדות, האט דער אלטער רבי געברענגט ערשט פחד, וואס וואוינט אין דער וועלט פון מדות, און דערנאך זיין שורש, יראה. אבער דא באשרייבט דער אלטער רבי דעם אופן ווי אזוי עס ווערט געבוירן און משתלשל אראפ, און דארט קומט פריער די יראה וואס איז אין מוח, און פון דארט קומט זי אראפ אין הארץ און ווערט פחד.
הגם דער סדר ווי אזוי עס ווערט געבוירן אין דער נפש איז יראה און דערנאך אהבה, האט דער אלטער רבי דא געברענגט ערשט אהבה און דערנאך יראה, ווייל דאס איז דער סדר פון די מדות: חסד און גבורה. ווייטער וועט מען בפירוש מסביר זיין אז אין סדר פון געבוירן ווערן אין דער נפש מוז יראה קומען פאר אהבה, און אויך פארוואס.
"כי הנה השכל שבנפש המשכלת", די כוונה איז אויף דער נפש האלוקית, וואס האט אין זיך דעם כח צו זיין א משכלת, צו אנטוויקלען און צו געבורן. ווען דער מענטש נוצט זי ווי געהעריק, איז דאס די נפש המשכלת וואס איז דער מיטלער, וואס ציט אלץ צו טובת הנפש האלוקית, וועגן וועמען מען רעדט דא.
די דריי סוגים התבוננות אין גדולת הבורא:
ביז אהער האבן מיר באשריבן דעם מהלך ווי ער איז: א בליץ, א ניתוח, א הבנה, און דערנאך געבורט מען א געפיל. יעצט וועלן מיר זען ווי אזוי דאס ארבעט למעשה. ווען דער מענטש איז מתבונן מיט בינה, נאכדעם וואס חכמה האט אין אים אויפגעלויכטן, אין וואס איז ער מתבונן? אין וואס איז די נפש האלוקית מתבונן? דא פירט אונז דער אלטער רבי אדורך גיך אויף די סוגים התבוננות וואס זענען דא אין גדולת הבורא, וואס דארפן געבורן די פאסיקע געפילן.
ער הייבט אן דערמיט וואס דער שכל פון דער נפש המשכלת איז "מעמיק מאוד בגדולת השם", ער קלערט זייער טיף אין דער גדולת השם, הייסט עס ער ברענגט אראפ די זאכן אין הבנה, אין בינה. ווארום אויב זיי בלייבן אין חכמה, איז חכמה איז נאך נישט דער מענטש אליין: דאס איז ווי א ראיה, ער זעט א זאך וואס איז אינדרויסן פון אים. כדי די זאך זאל ווירקן אויף אים איז נישט גענוג א זען, נאר מען דארף עס אריינציען אינעווייניק, און דאס ציען טוט מען דורך א טיפער התבוננות אין די זאכן וואס דער בליץ האט באלויכטן.
די התבוננות אין גדולת הבורא טיילט זיך אויף אין סוגים, און דא רעכנט דער אלטער רבי אויס דריי גאנץ כללית'ע סוגים וואס נעמען אריין אלע: "איך הוא ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא חשיב". די דריי לשונות זענען דריי אינגאנצן פארשידענע געביטן פון התבוננות, יעדער איינער אויף אן אנדער מדריגה און אין אן אנדער געביט, און יעדער איינער האט זיינע אייגענע משלים, דוגמאות און הסברים. אויף יעדער איינעם קען מען אוועקגעבן לאנגע שיעורים, און מיר וועלן דורכגיין אויף זיי בקצרה, ווייל דער אלטער רבי ברענגט זיי בלויז ווי א דוגמא צו מסביר זיין דעם פראצעס.
לויט דעם יסוד וואס איז מבואר געווארן אין אנהייב פרק ג', אז אלץ וואס איז דא אויבן אין די וועלטן איז אויך דא אין דער נפש פונעם מענטשן, וועלן מיר מסביר זיין 'ממלא כל עלמין' און 'סובב כל עלמין' וואס איז אויבן באלוקות, פון דעם וואס איז מקביל דערצו אין דער נפש פונעם מענטשן. די גמרא איז דורש אויפן פסוק "ברכי נפשי את השם": ווי דער הייליקער באשעפער איז ממלא די וועלט, אזוי איז די נשמה ממלא דעם גוף, פונקט דער זעלבער לשון. די לשונות זענען נישט בלויז דער חלק פון קבלה, חסידות און תניא, נאר זיי קומען אויך פאר אין דער גמרא, און אונדזער ארבעט איז נאר צו פארשטיין זייערע הגדרות.
"ממלא כל עלמין":
עס איז גרינגער אנצוהייבן מיט דער נשמה וואס איז ממלא דעם גוף, און דורך דעם וועלן מיר פארשטיין ווי דער הייליקער באשעפער איז ממלא די וועלט. אין גשמיותדיקן גוף זענען דא רמ"ח אברים און שס"ה גידים, און די נשמה קליידט זיך אן אין יעדן איינציקן אבר און איז מחיה דעם גוף. אבער איז זי מתלבש אין אלע אברים אין דעם זעלבן אופן, אין דער זעלבער מאס, מיט דער זעלבער שטארקייט און דעם זעלבן מינון? קלאר אז נישט. עס איז דא א זייער קלארע חלוקה. אפילו די צוויי הענט זענען נישט גלייך: די תורה זאגט "ידך", יד כהה, ווייל עס איז דא א יד כהה און א שטארקע האנט, א רעכטע האנט און א לינקע האנט.
קל וחומר ביי גרעסערע חילוקים, ווי צווישן די אויגן און די הענט: אין אויג איז דער כח הראיה, אין דער האנט איז דער כח פון שרייבן און פון באוועגונג. אזוי אויך די כוחות פון הערן, פון גיין, פון טאפן און פון שמעקן. אלע אברים און אלע חושים, יעדער איינער נעמט אפ וואס געהערט צו אים, און די נשמה קליידט זיך אן אין יעדן אבר לויטן כלי וואס נעמט אויף דעם כח וואס קומט אריין אין אים. הייסט עס אז ממלא דעם גוף מיינט די התלבשות פון דער נשמה אין די אברים פונעם גוף, יעדער אבר לויט זיין יכולת און לויט זיין כלי קיבול. (מען קען זיך לאנג אפשטעלן אויף דער פראגע צי דער שינוי קומט פון צד הכלי אדער פון צד האור, און מיר וועלן בלייבן בלויז ביי דער נקודה.)
אזוי אויך איז דער הייליקער באשעפער ממלא די וועלט: ער איז דא אין יעדן איינציקן פרט אין דער בריאה, און עס איז נישט דא א פרט וואו ער איז נישט, אבער ער איז נישט דא אין אלע פרטים אין דער זעלבער מאס בגלוי. אין דומם אויף איין אופן און אין צומח אויף אן אנדער אופן, און אפילו אין די דוממים אליין: עס זענען דא שטיינער וואס מען בויט מיט זיי א בנין און זיי זענען ווערט עטלעכע גראשן, און עס זענען דא אבנים טובות ומרגליות; וואסער איז דומם און א שטיין איז דומם, און אזוי ווייטער. די וועלט פון דומם איז א וועלט מיט אן אין א שיעור אופנים, און אזוי אויך צומח, און די חילוקים צווישן זיי. הייסט עס אז די אלוקישע חיות וואס איז אין יעדן איינציקן פרט אין דער בריאה איז נישט גלייך אין אלע פרטים.
א מענטש קען זיך אוועקזעצן און מתבונן זיין אין די שינויים און אין דער שטארקייט ביז ער וועט אנקומען צו "מה רבו מעשיך השם" און צו "מה גדלו מעשיך השם", און די התבוננות אליין וועט אין אים געבורן געוואלדיקע געפילן, ביז ער וועט זאגן: בורא עולם איז ממש דא מיט מיר אין דער רגע, אין יעדן איינציקן פרט, ער איז מחיה מיך און מהווה מיך. דאס איז אן התבוננות וואס פירט דעם מענטשן צו די סאמע ריכטיקע געפילן. דאס איז 'ממלא כל עלמין', דריי ווערטער וואס זענען א גאנץ געביט פון לערנען, התבוננות און עמקות, אז מיט זיי אליין קען מען אויסלעבן הונדערט און צוואנציק יאר און מקיים זיין "ואהבת את השם אלוקיך בכל לבבך".
"סובב כל עלמין":
דאס איז אן אינגאנצן אנדער געביט פון התבוננות, און אויך דא וועלן מיר זיך באנוצן מיטן יחס צווישן דער נשמה און דעם גוף, כדי צו פארשטיין דעם יחס צווישן דעם באשעפער און דער וועלט. איז דער אויסדרוק פון דער נשמה אין גוף בלויז אויף דעם אופן וואס בייט זיך פון אבר צו אבר, אדער איז אין איר אויך דא אן אויסדרוק וואס איז אין אלע אברים אין דער זעלבער מאס און מיט דער זעלבער שטארקייט? קלאר אז יא, עס איז דא א כח אין דער נפש וואס איז אין אלע אברים ממש גלייך, און דאס איז א כח וואס איז אונז באקאנט: דער כח הרצון.
ווען א מענטש וויל זען א זאך, קליידט זיך דער רצון אן אין דער ראיה, אין אויג; ווען ער וויל לויפן, קליידט זיך דער רצון אן אין די פיס. די זאך אליין וואס דער רצון האט נישט קיין ספעציעלן כלי אין גוף וואס מען זאל קענען אנווייזן און זאגן "אט דא איז דער כלי פון רצון", בשעת ראיה האט יא א כלי, דאס אויג, און קיינמאל וועט א מענטש נישט זען מיט די אויערן, ווייל דער כח הראיה איז א מוגבל'ער כח וואס איז נישט דא אין אן אנדער ארט, ווייזט אונז אז דער רצון קומט צום אויסדרוק אין יעדן איינציקן ארט אין גוף. און עס איז נישט אזוי אז דער מענטש וויל ערשט אין הארצן אדער אין מוח און פון דארט פירט ער דעם רצון ווייטער: עס איז מבואר אין חסידות אין א סך ערטער, אז עס איז נישט דא קיין שיהוי הזמן פון דער רגע פון רצון ביזן אויספיר, און דער רצון דארף נישט דורכגיין קיין סטאנציע אין וועג, אז אויב זי וועט זיין שוואך וועט ער נישט אנקומען אהין.
דער רצון איז דא אין אלע אברים ממש אין יעדער צייט. א מענטש קען זיין פארנומען מיטן מוח אין איין זאך, און אין דער זעלבער צייט וויל ער גיין, און ער גייט; דער רצון ווירקט אויף די פיס הגם דער מוח איז פארנומען מיט אן אינגאנצן אנדער זאך. דעריבער ווערט דער רצון אנגערופן 'סובב' דעם גאנצן גוף. און דער פשט פון 'סובב' איז נישט אז ער איז אינדרויסן פון גוף, נאר ער איז ממש דא אין יעדן אבר; נאר וויבאלד ער איז נישט דא לויט א פערזענלעכער התאמה צו יעדן אבר, און ער ווערט נישט אריינגענומען אין איין אבר מער ווי אין א צווייטן, ווערט ער אנגערופן סובב און מקיף.
אויך אין דעם אלוקישן כח איז דא אזא מדריגה פון 'סובב כל עלמין', און דאס איז א סך א טיפערער ענין. ביז אזוי ווייט אז עס איז מבואר אין חסידות, אז 'ממלא כל עלמין' קען אפילו א גוי פארשטיין, אבער 'סובב כל עלמין' קען נאר א איד פארשטיין, דאס איז שוין א העכערע מדריגה.
דער מענטשלעכער שכל פון א איד איז משיג די זאכן, און דער שכל פון א גוי איז זיי נישט משיג. אויך מיר, ווי אידן, קענען נישט פארשטיין פארוואס ער קען דאס נישט פארשטיין, אבער אזוי שטייט געשריבן. די בחינה פון "סובב כל עלמין" איז א העכער געביט, און אויך אין דעם קען דער מענטש מתבונן זיין.
און וואס איז "כולא קמיה כלא חשיב"? דאס איז א דריטער ענין. ביי "ממלא כל עלמין" און ביי "סובב כל עלמין" איז דא א געוויסער יחס צו די וועלטן; דאס אליין וואס מען פארנעמט זיך מיט זיי ווייזט אז זיי האבן א ווערט. אבער עס איז דא א טיפערע מדריגה פון התבוננות: אלע וועלטן אינגאנצן זענען פאר אים בכלל נישט גערעכנט. דער באשעפער, אין זיין אלוקישער מהות וואס איז מופשט, פארנעמט זיך בכלל נישט מיט דער וועלט, נישט אין דער בחינה פון ממלא כל עלמין און נישט אין דער בחינה פון סובב כל עלמין. לגבי אים אליין איז די וועלט בכלל נישט גערעכנט, כלא ואפס. דאס איז אן התבוננות פון א דריטן סוג. אויף יעדער איינער פון די בחינות זענען געשריבן געווארן פרקים אין תניא און מאמרי חסידות, און יעדע איינע איז אן ענין פאר זיך.
על כל פנים, די כוונה פונעם אלטן רבין דא איז, אז ווען דער מענטש איז מתבונן אין איינער פון די דריי התבוננויות, לויט זיין הבנה און לויט זיין יכולת, און איז זייער מעמיק אין די זאכן, געבורט ער אין זיך די מדות: אהבת ה' און יראת ה'. ווי מיר וועלן תיכף זען.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז חכמה ווערט אנגערופן אב און בינה ווערט אנגערופן אם, ענלעך צו אב און אם כפשוטו: דער טאטע גיט די נקודה און די מאמע איז מרחיב און געבורט. מיר האבן געזען אז זיי געבורן די מדות: אהבת השם און זיין יראה און פחד, און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן טעם פארוואס דער סדר דרייט זיך איבער צווישן דעם באשרייבן די מדה אליין (פחד פאר יראה) און דעם סדר פון געבוירן ווערן (יראה פאר פחד). אויך זענען מבואר געווארן צוויי סוגים התבוננות אין גדולת הבורא: 'ממלא כל עלמין', דער אלוקישער אור וואס קליידט זיך אן אין יעדן פרט לויט זיין כלי קיבול, אזוי ווי די נשמה וואס קליידט זיך אן אין יעדן איינציקן אבר; און 'סובב כל עלמין', א כח וואס איז דא אין יעדן ארט אין דער זעלבער מאס, אזוי ווי דער רצון וואס האט נישט קיין באזונדער כלי אין גוף.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך נאך פארנעמען מיט חכמה און בינה ווי אב און אם וואס געבורן א געפיל, און מיר וועלן זען ווי אזוי די טיפע התבוננות אין גדולת הבורא געבורט אין דער נפש די מדות פון אהבה און יראה.