אינעם פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט וועגן דעם כח החכמה ווי דער מקור פון שכל: ווי אזוי חכמה איז דער ערשטער כח פון וועלכן עס נעמט זיך די גאנצע שכלדיקע תודעה. איצט וועלן מיר אריינגיין טיפער אינעם עצם'דיקן חילוק צווישן חכמה און בינה, צוויי אינגאנצן פארשידענע וועלטן אינעם פראצעס פון לערנען און פארשטיין.
דער חילוק צווישן חכמה און בינה איז נישט בלויז אן אפגעטראכטער באגריף; יעדער מענטש קען עס אליין דערשפירן ביי זייער אסאך געלעגנהייטן. ווייטער וועלן מיר זען אז דא זיינען פאראן פארשידענע מדריגות, אבער לכתחילה לאמיר זיך אפשטעלן אויף דער פשוטער מדריגה, וואס איז באקאנט און פארשטענדליך פאר יעדן.
דער פראצעס פון לערנען:
א מענטש זיצט און לערנט א געוויסן ענין, סיי א ענין אין תורה און סיי להבדיל אן אנדער זאך, און ער קען נישט אנקומען צום פארשטאנד. אזוי אויך אין מיטן ארבעט, ווען ער ווייסט נישט ווי אזוי צו לייזן א געוויסע פראבלעם. אין יעדן געביט וואס א מענטש איז זיך דערין מטפל, קען ער זיך געפינען שטייענדיק פאר דער פראגע ווי אזוי לייזט מען דעם מצב.
דער ערשטער שטאפל איז א צומישעניש: דער מענטש ווייסט נישט, ער געפינט זיך נישט קיין ארט און ער געפינט נישט קיין לייזונג און קיין מוצא. און דעמאלט, דווקא נאכן בלבול און נאכן נישט וויסן, בליצט אים אויף א געדאנק אין קאפ. אין דער זעלבער סעקונדע ווערט ער אנגעפילט מיט אן ענארמען עונג און גליק, ווייל ער פילט אז די פראבלעם האט זיך אויפגעלייזט און די זאך האט אים אויפגעלויכטן.
פון דא קען זיך טרעפן איינס פון צוויי: אדער אזוי ווי דער בליץ איז געקומען, אזוי פארשווינדט ער, מען האט צו אים גערעדט און אים געשטערט, און דער בליץ איז אנטלאפן. דאס איז נישט קיין דמיון; דער עונג וואס ער האט געפילט א רגע פריער פון דער לייזונג וואס האט זיך אים באוויזן, איז געווען אינגאנצן אמת. אדער עס גלוקט אים זיך אוועקצוזעצן מיט זיך אליין און פאמעלעך צעלייגן דעם בליץ, אים אראפצוברענגען אין אותיות און ווערטער, אמאל מיט א פען און א בויגן פאפיר, אנשרייבנדיק ווערטער וואס זיינען אפילו נישט קיין געארדנטע, און פון דעם בויט ער ביסלעכווייז אויף דעם גאנצן בנין. ווער עס קען נישט דעם פראצעס פון די ספרים און דערלעבט אים דעם ערשטן מאל, מיינט אז ער האט א חסרון, אז ער איז א צומישטער מענטש וואס קען נישט אויפבויען די זאכן; אבער אזוי איז דער פראצעס געבויט, און תיכף וועלן מיר פארשטיין פארוואס.
דאס זיינען די נעמען פון די שטאפלען פון דעם פראצעס:
ביטול: דער מענטש איז זיך מבטל, און דאס איז דער בלבול.
חכמה: דער בליץ, דער געדאנק וואס האט אויפגעבליצט אין קאפ.
בינה: אראפברענגען דעם בליץ צום מעשה, צו א פארשטאנד און צו פרטים.
דאס איז דער חילוק צווישן חכמה און בינה, און זיי זיינען צוויי אינגאנצן פארשידענע וועלטן.
בדרך כלל קען מען אונטערשיידן צוויי טיפן:
דער בעל חכמה: דער כח החכמה לייכט ביי אים מיט א תוקף, א מענטש מיט פאטענטן אן א שיעור, געדאנקען פאלן אים אריין אין קאפ אן א הפסק, אבער ער איז נישט מסוגל עפעס אויסצופירן און אראפצוברענגען אין א געארדנטן בנין, נאר בלויז ארויסווארפן געדאנקען.
דער בעל בינה: קיינמאל פאלט אים נישט אריין קיין געדאנק אין קאפ, אבער ווען ער הערט א געדאנק פון א צווייטן, אדער ווען עס פאלט אים יא אריין א געדאנק, ווייסט ער ווי אזוי צו צעלייגן די זאכן, ווייל זיין בינה איז שנעלער.
יעדע נשמה איז שלימותדיק, און אין יעדן מענטש געפינען זיך ביידע כוחות אינאיינעם; נאר וואס, שטענדיק איז דא א שטארקערע התגלות אין דעם איינעם אדער אין דעם צווייטן.
חכמה און בינה - ראייה און שמיעה:
אין געוויסע ערטער ווערן די צוויי כוחות אנגערופן מיט אנדערע נעמען: חכמה רופט מען ראייה (זען), און בינה רופט מען שמיעה (הערן). דער חילוק וואס מיר האבן פריער דערקלערט צווישן דעם בליץ און דעם צעלייגן, וועט מען גוט פארשטיין פון דעם חילוק צווישן זען און הערן.
א מענטש שטייט פאר א ריזיקן הויכן בנין, פול מיט פרטים און ציורים און פרטי פרטים. דעם ערשטן מאל וואס ער שטייט דערנעבן, עפנט ער די אויגן, גיט א קוק פון צוויי סעקונדעס און מאכט זיי צו, און ער האט שוין ביי זיך פאטאגראפירט דעם גאנצן בנין. אבער אז מען בעט אים ער זאל דערציילן אלץ וואס ער האט געזען, וועלן צוויי סעקונדעס נישט קלעקן: עס קען זיין אז ער וועט דארפן פיר און צוואנציק שעה צו באשרייבן וואס ער האט געזען אין צוויי סעקונדעס, דערמאנענדיק זיך אין נאך א פרט און נאך א פרט. ווי איז דאס מעגליך, אז מיטן זען האט ער אלץ אריינגעכאפט אין א סעקונדע צוויי, און מיטן הערן, ווען דער צווייטער וויל הערן די זעלבע זאכן, איז דער פראצעס אזוי לאנג און אזוי פרטימדיק?
דאס איז פונקט דער יחס צווישן חכמה און בינה. אין ראייה איז נאך גארנישט אריין אין שכל און אין דער תודעה, און גארנישט איז נאך נישט פארינערליכט געווארן; אלץ וואס איז געשען איז א פאטאגראפיע פון א זאך פון דרויסן. דער אויבערשטער האט געגעבן דעם מענטשן די מעגליכקייט צו עפענען דאס אויג און פאטאגראפירן א זאך וואס געפינט זיך אינדרויסן פון אים, כאטש ער פארשטייט זי נישט, ער נעמט זי נישט אויף, און ער איז אפילו נישט מיישב די סתירות אין דעם וואס ער האט געזען, און פונדעסטוועגן האט ער געזען. ראייה איז א פאטאגראפיע פון א זאך פון דרויסן, און דאס איז חכמה: עס האט אים אויפגעבליצט אין קאפ, און דער אויבערשטער האט אים ברחמיו המרובים געגעבן די מעגליכקייט צו פאטאגראפירן און זען דעם עומק פון ענין אין א שנעלער פאטאגראפיע.
און פונקט ווי דער בליץ קען אנטלויפן, אזוי אויך אין ראייה. אמאל האט א מענטש געזען א זאך און ער גייט ארויס אין א התפעלות, און ווען מען בעט אים ער זאל באשרייבן וואס ער האט געזען, ענטפערט ער אז ער האט נישט קיין ווערטער און נישט קיין כח צו דערקלערן, און אפילו איין ווארט קען ער נישט זאגן. און פארוואס ווייסט ער נישט? ער האט דאך געזען! דאס איז פונקט א מענטש וואס האט געהאט א בליץ און האט אים נישט געקענט אראפברענגען אין בינה. נישט יעדער מענטש איז מסוגל אראפצוברענגען די חכמה אין בינה; דאס איז א כשרון פאר זיך, דער כשרון פון בינה. חכמה איז די פאטאגראפיע און דאס זען, און בינה איז דאס הערן: דאס צעלייגן, די התרחבות און די פרטים.
פארוואס רופט מען עס דווקא "חכמה"?
דאס ווארט חכמה איז א צוזאמענשטעל פון צוויי ווערטער: כח מה. "מה" דריקט אויס ביטול, ווי משה און אהרן האבן געזאגט "ונחנו מה כי תלינו עלינו", וואס זיינען מיר. דער כח פון חכמה איז א כח פון ביטול, ווייל דארטן איז נאך נישטא קיין תפיסה און נישטא קיין ממשות, און מען האט נישט אין וואס זיך אנצוכאפן. ער האט געזען א זאך, עס האט אים אויפגעבליצט א זאך, אבער וואס איז די זאך, דאס איז נאך "מה". פון דער מינוט וואס עס קומט אראפ אראפעטער, ווערט דאס שוין בינה.
און פארוואס האט דווקא זי פארדינט דעם נאמען "כח"? בינה איז דאך אויך א כח, און דעת אויך, און פאראן נאך אסאך כוחות. נאר די כוונה איז נישט צו א געוויסן כח, נאר ווי אין דעם לשון "להוציא מן הכח אל הפועל": כח איז דער פאטענציאל און פועל איז די מעשה. אין דעם יחס איז חכמה כח און בינה איז פועל, ווארום אין בינה ציט דער מענטש פון דער חכמה. עס איז נישטא קיין בינה אן חכמה, אבער עס איז יא פאראן חכמה אן בינה.
די עיקר עבודה איז אז דער מענטש זאל וויסן שטענדיק צו פארבינדן די חכמה מיט דער בינה און געדענקען די נקודה, ווייל אין דער שעה פון התרחבות און פארשפרייטן קען ער פארלירן די נקודה פון וואנען ער איז געקומען און וואס ער האט לכתחילה געוואלט. די זאך איז געגליכן צו א מעיין און א טייך: דער טייך איז ברייט און גרויס, רחבות הנהר, אבער פון וואנען קומט ער? פונעם מעיין וואס קוועלט מיט טראפנס. דער מעיין איז די טראפנס פון חכמה, און דער טייך איז שטייענדיקע און פארזאמלטע וואסערן וואס זייער מקור איז דער נובע'דיקער מעיין, און דאס איז בינה. א קליינער קוואל, א קליינטשיק לעכל פון וועלכן עס רינען וואסערן, און פון דעם רינען ווערט א ריזיקער טייך. אזוי זיינען חכמה און בינה.
לאמיר זיך אריינקוקן אינעם לשון פונעם אלטן רבי'ן:
און דער ביאור פון ענין: "כי הנה השכל שבנפש המשכלת", יענער פאטענציאל וואס איז דא אין דער נשמה צו פארשטיין זאכן, "שהוא המשכיל כל דבר, נקרא בשם חכמה", דאס הייסט כח מה, א כח וואס האט נאך נישט קיין תפיסה און האט אין זיך ביטול. "והוא כשמוציא כחו אל הפועל", ווען דער מענטש נעמט דעם בליץ און ברענגט אים אראפ צום פועל, גיט אים פלייש, התרחבות, משלים און ביאורים, "שמתבונן בשכלו להבין דבר לאשורו", דאס הייסט צו פארשטיין די זאך ווי געהעריק.
דאס ווארט "לאשורו" נעמט אריין אין זיך צוויי פרטים:
אין דער לענג: אז ער זאל פארשטיין די זאך און זאל זי אויך קענען אראפברענגען אויף א נידעריקערן שטאפל, געבן איר א משל וואס איז נאך נידעריקער.
אין דער ברייט: אז ער זאל קענען צוגלייכן א זאך צו א זאך, ביז דער פארשטאנד פון איין מושג וועט אים העלפן פארשטיין נאך א מושג און נאך א מושג.
און דער אלטער רבי לייגט צו "להעמיקו", צו פארשטיין דעם עומק פון די זאכן. דאס איז דאס צעלייגן וואס גיט א ממשות דעם בליץ, און דאס איז בינה: "מתוך איזה דבר חכמה המושכל בשכלו נקרא בינה". דאס איז דער חילוק צווישן חכמה און בינה.
"שתק רב":
אן אינטערעסאנטע דוגמא געפינט מען אין גמרא. פיר און צוואנציק מאל געפינען מיר אז רב האט געזאגט א זאך און די חכמי ישראל האבן אויף אים געחלוקט, און אלע מאל נוצט די גמרא דעם זעלבן לשון: מען האט אים געפרעגט זייער שטארקע קשיות וואס זיינען סותר זיינע ווערטער, און "שתק רב", ער האט נישט געהאט קיין הסבר צו באפרידיקן דעם פרעגער. פונדעסטוועגן איז אין א טייל פון די מאלן געפסקנט געווארן די הלכה ווי רב. ווי אזוי דען, ער האט דאך געשוויגן?
נאר די נקודת החכמה האט ביי אים געלויכטן אין א פולן אופן; ער האט די זאך געזען, נאר די זאך איז נישט אראפגעקומען אין בינה. נישט ווייל רב האט עס נישט געקענט אראפברענגען, ער איז דאך געווען א גרויסער, נאר ווייל די סביבה איז נישט געווען מסוגל צו פארשטיין די זאכן. דעריבער האט מען אויף זיין שווייגן דערקענט אז דאס איז נישט קיין שווייגן פון א חסרון, נאר א שווייגן וואס קומט פון אן ענארמער ראייה פון דער זאך, וואס קומט נישט אראפ אין א ביאור. די חכמה האט געלויכטן אין שיא השיאים, און דאס איז א זייער הויכע מדריגה אין חכמה, אזוי ווי מיר האבן דערמאנט אז אין חכמה זיינען פאראן מדריגות. דערפאר האט מען געפסקנט די הלכה ווי ער: זיין שווייגן איז נישט געווען קיין שווייגן פון נישט וויסן, נאר א שווייגן פון א לויכטנדיקן אמת.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט דעם עצם'דיקן חילוק צווישן חכמה און בינה: חכמה איז דער ערשטער בליץ, "כח מה", א שנעלע פאטאגראפיע פון דער זאך פון דרויסן בבחינת ראייה, וואס האט אין זיך ביטול און האט נאך נישט קיין תפיסה און קיין ממשות. בינה איז דער כח ארויסצוברענגען דעם בליץ מן הכח אל הפועל, אים צו צעלייגן, פארברייטערן און פארפרטן אין דער לענג, אין דער ברייט און אין דער טיפקייט, בבחינת שמיעה. מיר האבן געזען אז יעדע נשמה נעמט אריין ביידע כוחות, נאר אז אין יעדן מענטש איז איינער פון זיי מער שטארק, און אז זיי זיינען צוזאמענגעבונדן איינער מיטן צווייטן ווי א מעיין און א טייך; און מיר האבן געלערנט פון דער דוגמא פון "שתק רב", אז די חכמה קען לייכטן מיט אן ענארמען תוקף אפילו ווען זי קומט נישט אראפ אין בינה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף די דריי אמות און אויף פארשטיין אלוקות: ווי אזוי די דריי שכלדיקע כוחות דינען ווי אמות און ווי א יסוד צום פארשטיין ענינים פון אלוקות און צו דער עבודה פון דער נשמה.