אין פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט פרק ב׳, וואו עס איז דערקלערט געוואָרן די פיר עולמות און דער נויט אין די ראשי הדור. איצט וועלן מיר אַריינגיין טיפער אין דער פראַגע: וואָס פאַר אַ קשר האָט אַ איד מיטן צדיק, איז דאָס אַ פנימיותדיקער קשר אָדער אַ חיצוניותדיקער, און וואָס איז דער איינציקער וועג דורך וועלכן אַ איד ווערט פאַרבונדן מיטן באשעפער.
אַ דיוק אין דער לשון רבים ״הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל״:
מען דאַרף זיך אָפּשטעלן אויפן לשון פונעם תניא: דאָ ווערט גערעדט אין לשון רבים, ״הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל״. איז דען פאַראַן פילע צדיקים דורך וועמען כלל ישראל איז פאַרבונדן, אָדער איז דאָ איין ראש פאַר גאַנץ כלל ישראל? אויף דעם ברענגט דער רבי אַ ביאור וואָס מאַכט ליכטיק די אויגן.
וואָס איז וויכטיקער, דער מוח אָדער דאָס האַרץ?
דער רבי הייבט אָן מיט אַ פראַגע: אין מענטשנס גוף, וואָס איז וויכטיקער, דער מוח אָדער דאָס האַרץ? דער מוח איז אויבן, פון אים הייבט זיך אַלץ אָן, ער איז דער קאָפּ און דער קאָמפּיוטער פונעם גאַנצן סיסטעם. דאָס האַרץ שיקט אים בלוט, און אָן דעם קען דער מוח בכלל נישט אַרבעטן. אַוודאי איז יעדער אבר וויכטיק, די פראַגע איז נאָר וויפל וויכטיקייט האָט יעדער איינער פון זיי.
פון איין זייט שרייבט דער רמב״ם אַז דער מלך איז ״לב כל קהל ישראל״, דער מלך איז דאָס האַרץ פון כלל ישראל. פון דער אַנדערער זייט, רבי איז ראשי תיבות ראש בני ישראל, אַ קאָפּ, נישט קיין האַרץ. איז וואָס איז דער חילוק צווישן דער אַרבעט פונעם מוח און דער אַרבעט פונעם האַרץ, און ווי אַזוי ווערט דאָס איבערגעטייטשט אין די ראשי בני ישראל און אין די צדיקים אין לשון רבים?
דער חילוק צווישן די צוויי אַרבעטן איז אַ מהותדיקער:
דער מוח: זיין ווירקונג אויפן גאַנצן סיסטעם, ביז די נעגל, איז נישט גלייך ביי אַלע אברים. צו יעדן אבר שיקט ער אַן אַנדער באַפעל: צום אויג זעען, צו די הענט שרייבן און זיך רירן, און צו די פיס אַן אייגענע באַוועגונג. ער גיט נישט אַלעמען דאָס זעלבע, נאָר יעדער אבר באַקומט זיין אייגן פּערזענלעך זאַך.
דאָס האַרץ: עס שיקט בלוט צו אַלע אברים בשוה, און אַלע באַקומען פון אים דאָס זעלבע. די סירקולאַציע אַרבעט אַזוי, אַז דאָס האַרץ שיקט בלוט צו אַלע אברים, דאָס בלוט קומט צוריק צו אים און גייט ווידער אַרויס, און אַלע אברים, אַריינגערעכנט דער מוח, באַקומען בלוט. אמת, דער מוח באַקומט דעם איידעלערן חלק, אָבער עס איז אַלץ דאָס זעלבע איין בלוט.
דער נמשל אין דעם קשר צווישן אַ איד און דעם באשעפער:
אין אַ געוויסער מאָס איז די אַרבעט פונעם האַרץ טיפער און וויכטיקער ווי די אַרבעט פונעם מוח, ווייל אין דעם קשר צווישן אַ איד און דעם באשעפער זענען פאַראַן צוויי מדריגות:
די נקודת ההתקשרות אַליין: דאָס עצם זיין פאַרבונדן מיטן באשעפער דערמיט וואָס ער איז אַ איד און עס איז דאָ אין אים די יחידה שבנפש, וואָס מען רופט אויף אידיש ״דאָס פּינטעלע איד״, די נקודה פון אידישקייט און דער אידישער פונק. דער פונק, ווי מען זאָל אים נישט אויסדריקן, איז ביי אַלעמען גלייך, און עס איז נישטאָ קיין חילוק צווישן איין איד און דעם צווייטן. די דאָזיקע נקודה באַקומט מען פונעם האַרץ, וואָס משפיע איז צו אַלע אברים בשוה.
דער קשר וואָס שטייט אויף לימוד און השגה: וויפל אַ מענטש לערנט, וויפל ער ווייסט און וויפל ער פאַרשטייט, און דאָס איז ביי יעדן איינעם אויף אַן אַנדער מדריגה. דאָס באַקומט ער פונעם מוח.
אַזוי איז אויך ביי כלל ישראל: דער אויבערשטער האָט איינגעפלאַנצט אין כלל ישראל אַ ראש בני ישראל. ער הייסט אַ ראש, און ער הייסט אויך אַ מלך, וואָס דאָס איז די אַרבעט פונעם האַרץ. ער גיט כלל ישראל דעם פנימיותדיקן קשר מיטן באשעפער, אין וועלכן אַלע זענען גלייך, און אַזאַ מין האַרץ איז נאָר איינס. אָבער די וואָס לערנען תורה, וואָס גיבן איבער תוכן און וועקן אויף אַ געפיל, דאָרט זענען יאָ פאַראַן שינויים: פאַראַן וואָס גיבן דער עיקר איין ענין, און פאַראַן וואָס גיבן אַן אַנדער ענין. דערפאַר געפינען מיר אויך אין די טעג פון משה רבינו: משה רבינו, און אונטער אים שרי אלפים, שרי מאות און שרי עשרות. די גרונט נקודה באַקומט מען פון משה רבינו, און די פרטים אין וועלכע איינער איז אַנדערש פונעם צווייטן, דאָס באַקומט מען פון די ראשי בני ישראל.
דער אַלטער רבי רעדט דאָ דער עיקר וועגן דער בחינה פון מוח אין כלל ישראל, און דערפאַר נעמט ער אַ לשון רבים, ״הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל״, ווייל זיי גיבן די זייט וואָס בייט זיך פון מענטש צו מענטש. אָבער דער ראש בני ישראל, דער משה רבינו פונעם דור, נעמט דווקא אַריין ביידע מעלות אינאיינעם: ער גיט סיי דאָס האַרץ און סיי דעם מוח. פאַראַן אַזעלכע וועמענס אַרבעט איז נאָר צו געבן מוח, און ביי משה רבינו זענען דאָ ביידע בחינות.
משה רבינו: ״מלך״ און ״רבינו״:
משה רבינו ווערט אָנגערופן ״ויהי בישֻרון מלך״, דער וואָס איז אַ מלך אין ישורון איז משה רבינו, און ער ווערט אויך אָנגערופן ״משה רבינו״. וואָס איז דער חילוק צווישן דעם נאָמען ״רבינו״ און דעם נאָמען ״מלך״? דאָס זענען צוויי פאַרשידענע אַרבעטן:
״רבינו״: פון לשון דער רבי אונזערער, דער וואָס לערנט אונדז. זיין סדר הלימוד איז געווען אין מדריגות: ערשט האָט ער געזעסן מיט אהרן אַליין, דערנאָך זענען אַריין זיינע קינדער, און דערנאָך די איבעריקע. נישט אַלע האָבן באַקומען אויפן זעלבן מדרגה און אין דער זעלבער מאָס.
״מלך״: פון דער זייט וואָס ער איז אַ מלך, פילן אַלע דאָס זעלבע, דאָס איז אונזער מלך.
דאָ רעדט דער אַלטער רבי דער עיקר וועגן דער אַרבעט פון ״רבינו״, די אַרבעט פונעם רבי, און דערפאַר נעמט ער אויסדרוקן אין לשון רבים: רבנים קענען זיין פילע, און אַ מלך איז נאָר איינער. קומט אויס, אַז עס איז בשום אופן נישט מעגלעך אַז אַ איד זאָל זיין פאַרבונדן מיטן באשעפער אַנדערש ווי דורכן מוח און דעם קאָפּ פון כלל ישראל. עס איז נישטאָ קיין אַנדער וועג, דאָס איז דער איינציקער וועג.
״ובזה יובן מאמר רבותינו ז״ל״:
דער אַלטער רבי ענדיקט: ״ובזה יובן מאמר רבותינו ז״ל״, דערמיט וועלן מיר פאַרשטיין די ווערטער פון דער גמרא אין מסכת כתובות אויפן פסוק ״לאהבה את ה׳ אלוקיך לשמוע בקולו ולדבקה בו כי הוא חייך ואורך ימיך״. די גמרא ברענגט דעם דאָזיקן ענין סיי אויפן פסוק ״ואתם הדבקים בה׳ אלוקיכם״ און סיי אויף דעם פסוק, און דער אַלטער רבי קלייבט אויס צו ברענגען דווקא פונעם פסוק ״ולדבקה בו״. אַזוי איז אויך אין הלכה, אַז דער רמב״ם ברענגט דעם צווייטן פסוק, און אויך אין די מדרשים ווערט דער ענין דער עיקר געדרשנט אויפן צווייטן פסוק.
פרעגט די גמרא אַ פּשוטע קשיא: וואָס הייסט ״ולדבקה בו״, איז דען מעגלעך פאַר אַ מענטש זיך צו באַהעפטן אין דער שכינה? און אין דעם פריערדיקן שטיק לייגט זי צו: עס שטייט דאָך ״כי ה׳ אלוקיך אש אוכלה הוא״, ווי אַזוי קען מען זיך באַהעפטן אין אַ פייער?
דער אַלטער רבי ציטירט נישט דעם לשון פון דער גמרא, נאָר ער כאַפּט עס צוזאַם אין זיין אייגענעם לשון. דער לשון פון דער גמרא איז: ״כל המשיא בתו לתלמיד חכם, והעושה פרקמטיא לתלמיד חכם, והמהנה תלמיד חכם מנכסיו״. דער רמב״ם, ווען ער ציטירט די גמרא, לייגט צו אַ זאַץ פון זיך: ״הוא מתחבר להם בכל מיני חיבור״, יעדער וועג אין וועלכן אַ מענטש פאַרבינדט זיך און קניפּט זיך צו אַ תלמיד חכם, אַפילו אַ וועג וואָס זעט אויס גשמיותדיק, און אויף דעם זאָגט די גמרא ״מעלה עליו הכתוב כאילו נדבק בשכינה״.
דער אַלטער רבי כאַפּט עס צוזאַם: יעדער וואָס איז דבוק אין תלמידי חכמים, רעכנט אים דער פסוק אָן ווי ער וואָלט זיך באַהעפט אין דער שכינה ״ממש״. אויך דאָ לייגט ער צו אַ וואָרט אויפן לשון פון דער גמרא, פּונקט ווי ער האָט צוגעלייגט אין אָנהייב פרק דאָס וואָרט ״ממש״ אויפן לשון ״חלק אלוקה ממעל״. דערמיט לערנט אונדז דער אַלטער רבי, אַז די דביקות אין אַ תלמיד חכם איז נישט קיין ערזאַץ מיטל וואָס שוואַכט אָפּ די דביקות אין באשעפער, ווי אַ מין ברירת מחדל פאַר דעם וואָס קען נישט אַנדערש. נאָר כפשוטו: ער איז נדבק אין דער שכינה ממש, און דאָס איז דער וועג אין וועלכן דער מענטש איז דבוק.
וואָס הייסט ״תלמיד חכם״?
די כוונה איז נישט צו אַ מענטש וואָס ווייסט עטלעכע ספרים. אין דער גערעדטער שפּראַך פלעגט מען זאָגן אַז אַפילו ווער עס ווייסט עטלעכע משניות הייסט אַ תלמיד חכם, און אַזוי אויך אין הלכה: וועגן אַ בת כהן וואָס הייראַט אַ ישראל, נישט קיין כהן און נישט קיין לוי, האָט דער רבי געשריבן אַז עס איז כדאי דער מאַן זאָל דורכלערנען אַ גאַנצע מסכתא, כדי ער זאָל גערעכנט ווערן פאַר אַ תלמיד חכם און עס זאָל נישט זיין קיין פּראָבלעם אין דעם ענין. הייסט עס, לויט דעם אָנגענומענעם לשון קען אַפילו אַ קינד וואָס האָט געענדיקט די פערטע כיתה און האָט געלערנט אַ מסכתא הייסן אַ תלמיד חכם. אָבער דאָס איז נישט די כוונה דאָ. דאָ איז ״תלמיד חכם״ אַ נאָמען אויף דער מדריגה פון חכמה: ווי מיר וועלן זען אין פרק ג׳, חכמה איז אַ כח פון אַ מוחלט׳דיקן ביטול צו אלקות, און אַ תלמיד חכם איז אַ תלמיד פון דער חכמה, ער איז מקבל פון איר, און ביי אים איז דער ביטול צו אלקות אַ מוחלט׳דיקער. דאָס איז נישט די מדריגה פון יעדן איינעם: נישט יעדער מלמד אין קלאַס איז דער מיטל צו פאַרבינדן אַ איד מיטן באשעפער אויפן אופן וואָס מען רעדט דאָ, נאָר מען רעדט פון דער אמת׳ער מדריגה פון אַ תלמיד חכם.
ווייטער זאָגט דער אַלטער רבי: דורך זיך באַהעפטן אין תלמידי חכמים ווערן די נפש רוח ונשמה פון די עמי הארץ פאַרבונדן און פאַראייניקט אין זייער מהות און זייער ערשטן שורש אין חכמה עילאה. דורכן תלמיד חכם, וואָס איז די בחינה פון מוח, איז יעדער איד פאַרבונדן מיטן שורש, מיט חכמה עילאה, מיט דער עצמות ומהות פון באשעפער, און דאָס איז דער איינציקער וועג. ווייל ״הוא יתברך וחוכמתו אחד״, ווי מיר האָבן געלערנט אויפן ערשטן זייט פונעם פרק, אַז מען קען נישט צעטיילן צווישן דער חכמה און אים יתברך. ממילא איז יעדע נשמה פאַרבונדן מיט זיין חכמה דורכן תלמיד חכם.
״והפושעים ומורדים בתלמידי חכמים״:
דער אַלטער רבי לייגט צו אין קלאַמערן ווי ווייט די זאַך גייט: וואָס איז מיט די וואָס זענען נישט פאַרבונדן מיטן תלמיד חכם, און זיי באַנוגענען זיך אַפילו נישט מיט פּאַסיוויטעט, נאָר זיי מורד׳ן אין אים, שלאָגן זיך מיט אים און שטערן אים, אַזוי ווי עס איז געווען אין די טעג פון משה רבינו, אַז אויף אים זענען אויפגעשטאַנען אידן וואָס זענען אַליין געווען גרויסע חכמים און געוואוסט תורה, קרח און זיין עדה? זאָגט אויף דעם דער אַלטער רבי, אַז אַפילו די וואָס הייסן ״פושעים ומורדים בתלמידי חכמים״ קענען זיך נישט אָפּרייסן, ווייל ״יניקת נפש רוח ונשמה שלהם״ קומט פון דער בחינה פון אחוריים פון די נפש רוח ונשמה פונעם תלמיד חכם. די בחירה וואָס ליגט אין דער האַנט פונעם מענטש איז נאָר, צי דער קשר מיטן תלמיד חכם וועט זיין אויף אַ פנימיותדיקן אופן אָדער אויף אַ חיצוניותדיקן אופן.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט דעם חילוק צווישן דער אַרבעט פונעם ״האַרץ״, דער מלך, וואָס גיט יעדן איד די פנימיותדיקע נקודת ההתקשרות אין וועלכער אַלע זענען גלייך, און דער אַרבעט פונעם ״מוח״, דער רבי און דער תלמיד חכם, וואָס גיט יעדן איינעם לויט זיין מדריגה, און דערין ליגט די לשון רבים ״הצדיקים והחכמים״. מיר האָבן געזען אַז משה רבינו נעמט אַריין ביידע אַרבעטן אינאיינעם, און מיר האָבן געלערנט פון די ווערטער פון דער גמרא אַז יעדער וואָס איז דבוק אין תלמידי חכמים איז ווי ער וואָלט זיך באַהעפט אין דער שכינה ממש, ווייל דורכן תלמיד חכם, וואָס איז די בחינה פון חכמה, ווערט יעדער איד פאַרבונדן מיט דער עצמות ומהות פונעם באשעפער, און דאָס איז דער איינציקער וועג.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר אַנטדעקן ווי אַזוי אויך דער וואָס איז נישט דבוק בפנימיות זויגט נאָך אַלץ זיין חיות פונעם תלמיד חכם, און וואָס איז דער אָרט פון די עלטערן אין ממשיך זיין דעם קשר.