אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דער אמונה אין אחדות ה', און וועגן די צוויי געווינסן וואָס ליגן אין דער דאָזיקער תודעה: די פּערזענלעכע שמחה פֿונעם מענטשן וואָס איז מצליח אַרײַנצונעמען דעם מלך אין זײַן אייגענער הכרה, און דאָס מאַכן אַ דירה לו יתברך בתחתונים. אויף די דאָזיקע צוויי יסודות שרײַבט דער אַלטער רבי, אַז די שמחה פֿון אַ איד איז "שמחה כפולה ומכופלת", אַ טאָפּלטע שמחה, אַ שמחה צוויי מאָל.
די צוויי שמחות:
אין לשון פֿונעם אַלטן רבי'ן: "מלבד שמחת נפשו המשכלת בקרבת ה' ודירתו אתו", חוץ דער שמחה פֿון זײַן פֿאַרשטייענדיקער נשמה אין דעם וואָס זי איז נאָנט צו השם און ער וווינט בײַ איר. דאָס איז די ערשטע שמחה: די נפש המשכלת ניצט אויס איר שכל ווי עס דאַרף צו זײַן, זי איז מתבונן אין דער טיפֿקייט פֿון דער גרויסקייט פֿונעם בורא און נעמט אַרײַן דעם מלך אין איר דירה, און אין דעם אַליין ליגט שוין אַ שמחה. און דערויף לייגט ער צו: "עוד זאת ישמח בכפליים בשמחת ה' וגודל נחת רוח לפניו יתברך באמונה זו", ער זאָל זיך נאָך פֿרייען טאָפּלט מיט דער שמחה פֿון השם און מיטן גרויסן נחת רוח וואָס ער מאַכט אים מיט דער דאָזיקער אמונה. דאָס איז די צווייטע און גרעסערע שמחה: די שמחה איבער דעם נחת רוח וואָס דער מענטש האָט פֿאַרשאַפֿט דעם בורא אַליין.
אַ משל: אַ מענטש האָט געטאָן אַ זאַך וואָס האָט אים אַליין געבראַכט אַ טובה און אַ הנאה, און אַנטקעגן דעם האָט ער געטאָן אַ זאַך וואָס האָט שטאַרק דערפֿרייט זײַן טאַטן וואָס ער האָט ליב, און אים געמאַכט אַן עונג. מיט וואָס וועט ער זיך מער פֿרייען, מיט זײַן אייגענער הנאה, אָדער מיט דעם וואָס ער האָט געמאַכט נחת רוח זײַן טאַטן? פּשוט, אַז אַ מענטש פֿרייט זיך מער מיט דעם וואָס ער האָט דערפֿרייט דעם טאַטן, און על אחת כמה וכמה מיט דעם וואָס ער האָט דערפֿרייט דעם מלך. אַזוי אויך דאָ: אַ גרויסע שמחה איז עס, וואָס דער מענטש איז מצליח אַרײַנצונעמען דעם מלך אין זײַן הכרה, און העכער פֿון דעם איז די שמחה פֿון דעם וואָס ער האָט דערפֿרייט דעם אויבערשטן. ווײַל דאָס גאַנצע ציל פֿון דער בריאת העולם איז געווען מיר זאָלן אים אַנטפּלעקן פֿון אונטער די כיסויים, און ער האָט זוכה געווען און האָט אים אַנטפּלעקט. דאָס איז אַן אלוקותדיקער עונג.
"דאתכפיא סטרא אחרא ואתהפך חשוכא לנהורא":
די דאָזיקע אמונה פּועל'ט אַז "אתכפיא סטרא אחרא ממש", יעדעס מאָל וואָס דער מענטש נעמט די דאָזיקע תודעה אַרײַן אין זײַן מוח, ווערט די סטרא אחרא (דער נאָמען פֿון דער אַנדערער זײַט, די נעגאַטיווע זײַט) אונטערגעדריקט און זי אַנטלויפֿט. און מען זאָל ניט מיינען אַז עס איז גענוג אַרײַנצונעמען איין מאָל און עס בלײַבט שוין אויף שטענדיק; מען דאַרף עס אַרײַננעמען נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל און ווידער אַ מאָל. די סטרא אחרא לייגט אַרײַן אינעם מענטשן די גאַנצע צײַט אַ פֿאַרקערטע תודעה: לאָז אָפּ, דו ביסט דאָ, האָב הנאה פֿון יעדער רגע; און די קדושה זאָגט: דער אויבערשטער איז דאָ, פֿאַרגעס פֿון דײַנע הנאות און הייב אָן טראַכטן פֿון דער הנאה פֿונעם בורא. יעדעס מאָל וואָס דער מענטש נעמט די דאָזיקע אמונה אַרײַן אין זײַן הכרה, דריקט ער אונטער די סטרא אחרא, "ואתהפך חשוכא לנהורא", ער פֿאַרקערט די פֿינצטערניש אין ליכט.
און וואָסערע פֿינצטערניש איז דאָס? "שהוא חושך הקליפות שבעולם הזה הגשמי המחשיכים ומכסים על אורו יתברך", דאָס איז די פֿינצטערניש פֿון די קליפות אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט, וואָס פֿינצטערן אײַן און פֿאַרדעקן זײַן ליכט יתברך. די וועלט איז פֿול מיט קליפות, מיט פֿאַרדעקונגען און מיט שטערונגען: וווּהין דער מענטש זאָל זיך ניט ווענדן, זעט ער ניט אַנדערש ווי ישות, אַן אייגענעם "איך", און ער דאַרף דאָס אַלץ צעברעכן און זאָגן צו זיך אַליין פֿריער פֿון אַלץ: אין עוד מלבדו.
מען דערציילט וועגן איינעם פֿון די גרויסע חסידים פֿונעם אַלטן רבי'ן, רבי בנימין קלעצקער. (אין יענע יאָרן האָט מען נאָך ניט געהאַט קיין פֿאַמיליע־נעמען, און דעם צונאָמען האָט מען אים געגעבן לויט זײַן פּרנסה: אַ "קלאָץ" מיינט אַ שטיק האָלץ, און ער איז געווען אַ גרויסער האָלץ־סוחר.) זײַן כּישרון איז געווען אַ וווּנדערלעכער: עס איז אים געווען גענוג איין בליק אויפֿן וואַלד צו שאַצן פּינקטלעך וויפֿל ער איז ווערט, וויפֿל מען קען פֿון אים אַרויסקריגן און וויפֿל מען דאַרף פֿאַר אים באַצאָלן, און די פּריצים האָבן אים געדונגען ווי אַ שאַצער. מיט דער צײַט האָט ער זיך אַליין געזאָגט: פֿאַר וואָס זאָל איך אַרבעטן פֿאַר זיי? און ער איז געוואָרן אַליין אַ האָלץ־סוחר, און איז געוואָרן אויסטערליש רײַך.
איין מאָל האָט מען אים צום סוף יאָר דערלאַנגט דעם גאַנצן חשבון־באַלאַנס: וויפֿל איז אַרײַן און וויפֿל איז אַרויס, וויפֿל שיקונגען אויפֿן ים און וויפֿל איבערן לאַנד. איז ער געזעסן און האָט סך־הכּל'ט שורה נאָך שורה, און ווי ער איז צוגעקומען צו דער אונטערשטער שורה, האָט ער זיך אָפּגעשטעלט און האָט זיך פֿאַרטראַכט: וואָס איז דאָס אַלע האָלץ, און וואָס איז די גאַנצע וועלט? פֿון אַן אינערלעכער התעוררות האָט ער אָנגעשריבן אונטן אויפֿן בויגן, ניט בדרך צחוק נאָר באמת לאמיתו: "אין עוד מלבדו". דאָס איז די אונטערשטע שורה פֿון אַלע מיליאָנען: אַלץ איז אלוקות. ער איז געקומען צו אַן אויסערגעוויינלעכן עושר, און פֿונדעסטוועגן האָט ער געלאַכט פֿון דער גאַנצער וועלט און האָט אין איר געזען אַן אין ואפס. אַזאַ קוק אויף דער וועלט, און די הכּרה אַז אַלץ איז אלוקות, דאָס איז גופֿא דאָס נעמען די פֿינצטערניש פֿון דער וועלט און פֿאַרקערן זי אין ליכט.
"עד קץ הימין", ביז עס וועט קומען די צײַט וואָס דער אויבערשטער האָט באַשטימט, ביז ביאת המשיח, האָבן די קליפות אַ כּוח און אַ רשות צו באַהאַלטן און צו שטערן. דער אויבערשטער גיט זיי דעם דאָזיקן כּוח, ווײַל ער וויל אַז עס זאָל זײַן אַ קאַמף. און אַזוי ווי עס שטייט "קץ שם לחושך", אַז עס וועט קומען אַ טאָג ווען דער אויבערשטער וועט מאַכן אַ סוף צו דער דאָזיקער פֿינצטערניש, "דהיינו קץ הימין שיעביר רוח הטומאה מן הארץ ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו", ער וועט אַוועקנעמען די רוח הטומאה פֿון דער ערד, און דער כּבֿוד ה' וועט זיך אַנטפּלעקן און אַלע זאָלן עס זען צוזאַמען, ווי עס וועט זיך קלאָר מאַכן ווײַטער.
עס לוינט זיך דערבײַ אָפּצושטעלן: וועגן ימות המשיח ווערט געזאָגט "ימים אשר אין בהם חפץ", טעג וואָס מען וועט פֿון זיי ניט האָבן קיין הנאה, ווײַל דעמאָלט וועט שוין ניט זײַן קיין קאַמף, נאָר אַלץ וועט זײַן בפשטות און מיט אַ גילוי אלוקות. און דעמאָלט וועלן מיר דווקא בענקען נאָך די טעג פֿון גלות, וווּ דער גאַנצער עונג ליגט אין דעם וואָס מען קעמפֿט און מען איז מצליח.
"ובפרט בארצות הטמאות", ובפֿרט אַ איד וואָס געפֿינט זיך אין חוץ לארץ, וווּ די לופֿט איז על פּי הלכה טמא, "ומלא קליפות וסטרא אחרא", און אַפֿילו דאָרטן קומט ער צו דער דאָזיקער תודעה פֿון אחדות ה', איז זײַן מעלה גרעסער ווי די פֿון ארץ ישראל. ווײַל די דירה ווערט דאָך געמאַכט בתחתונים, און וואָס מער דער אָרט איז אַן אונטערשטער, אַ פֿינצטערער און אַ נידעריקער, אַלץ מער כּוח האָט די דירה וואָס ווערט דאָרטן געמאַכט. "ואין שמחה לפניו יתברך כאורה ושמחה ביתרון האור הבא מן החושך דווקא", עס איז ניטאָ קיין שמחה פֿאַר אים יתברך ווי די ליכטיקייט און שמחה פֿונעם יתרון האור וואָס קומט דווקא פֿון דער פֿינצטערניש. ווען מען פֿאַרקערט די פֿינצטערניש אין ליכט, האָט דאָס ליכט אַ גאָר אַן אַנדער טעם ווי אַ ליכט וואָס פֿאַר אים איז ניט געווען קיין מצבֿ פֿון פֿינצטערניש.
"ישמח ישראל בעושיו":
"וזהו שכתוב ישמח ישראל בעושיו". און מען דאַרף זײַן מדייק: פֿאַר וואָס ווערט דאָ דער אויבערשטער אָנגערופֿן "עושיו", און עס שטייט ניט "ישמח ישראל בבוראו" אָדער "ביוצרו"? ווי באַוווּסט זײַנען פֿאַראַן פֿיר עולמות, אצילות, בריאה, יצירה און עשיה, און עולם העשיה איז דער אונטערשטער פֿון זיי. "בעושיו": דער איד פֿרייט זיך מיט דעם וואָס ער אַנטפּלעקט דעם אויבערשטן ווי דעם בעל הבית דווקא אין עולם העשיה, אין דער דאָזיקער וועלט. און וואָס מער דער גילוי ווערט געטאָן אין אַן אונטערשטערער וועלט, אַלץ גרעסער איז די שמחה.
"פירוש, שכל מי שהוא מזרע ישראל יש לו לשמוח בשמחת ה'", יעדער וואָס איז אַ איד, און עס מאַכט ניט אויס וואָס פֿאַר אַ מדרגה שכל ער האָט, וואָס פֿאַר אַ הבנה און וואָס פֿאַר אַ יכולת, האָט ער זיך צו פֿרייען מיט דער שמחה פֿונעם בורא. און וואָס איז די דאָזיקע שמחה? "אשר שש ושמח בדירתו בתחתונים, שהיא בחינת עשייה גשמיות ממש", דער אויבערשטער פֿרייט זיך און ער איז לוסטיק מיט דעם וואָס די דאָזיקע גשמיות'דיקע וועלט ווערט אַ דירה לו יתברך. און ווער מאַכט אים די דירה בתחתונים? איד. כּבֿיכול זאָגט אים דער אויבערשטער: אָט גיב איך דיר צו זײַן אַ שותּף אין מײַן שמחה, קום און פֿריי זיך מיט מיר צוזאַמען.
פֿאַר וואָס שטייט "עושיו" אין לשון רבים?
לכאורה האָט געדאַרפֿט שטיין "בעושו", און לשון רבים קען זיך חס ושלום הערן ווי עס וואָלטן געווען צוויי וואָס האָבן געמאַכט. נאָר דער אַלטער רבי איז מבאר: "בעושיו לשון רבים, שהוא העולם הזה הגשמי המלא קליפות וסטרא אחרא שנקרא רשות הרבים". עס איז באַוווּסט אַז עס איז פֿאַראַן אַ רשות היחיד און אַ רשות הרבים: דער יחיד איז דער אויבערשטער, דער איינער און איינציקער, און יעדער אָרט וווּ די אלוקות איז דאָרטן בגילוי איז אַ רשות היחיד. דאַקעגן ווערט די דאָזיקע גשמיות'דיקע וועלט אָנגערופֿן רשות הרבים, ווײַל מען זעט אין איר ניט קיין גילוי אלוקות און עס דאַכט זיך אין איר ווי עס וואָלטן געווען רבים. און ווער האָט געשאַפֿן דעם דאָזיקן מצבֿ פֿון "רבים"? דער בורא אַליין, וואָס האָט זיך כּבֿיכול מצמצם געווען (תּמצום, ער האָט זיך אַראָפּגעלאָזט אין אַ פֿאַרבאָרגענעם מצבֿ) און האָט זיך אַראָפּגעלאָזט צום מצבֿ פֿון "עושיו" לשון רבים.
די דאָזיקע וועלט ווערט אויך אָנגערופֿן "טורי דפרודא", און אין איבערזעצונג פֿון אַראַמיש: צעשיידטע בערג. און די עבֿודה פֿונעם מענטשן איז צו נעמען דווקא דאָס דאָזיקע אָרט, וואָס זעט אויס ווי עס וואָלט געווען רבים און אָפּגעטיילט, און אַנטפּלעקן אַז באמת איז אַלץ איינס און קיין זאַך איז ניט אָפּגעטיילט פֿונעם בורא חס ושלום: "ואתהפכן לנהורא ונעשים רשות היחיד לייחודו יתברך", זיי ווערן פֿאַרקערט אין ליכט און ווערן אַ רשות היחיד פֿאַר זײַן ייחוד יתברך. און מיט וואָס? "באמונה זו", ווען דער מענטש האָט די אמונה אין אחדות ה', מאַכט ער דעם בורא פֿאַרן בעל הבית בײַ זיך, און ער פֿאַרקערט די וועלט אין אַ רשות היחיד.
אָבער עס קען זײַן אַז אַ מענטש וועט אַ קוק טאָן אויף דער גרויסער וועלט פֿול מיט קליפות, מיט סטרא אחרא און מיט פֿינצטערניש, און וועט זאָגן: ווער קען דאָס בכלל אַלץ פֿאַרריכטן? און פֿון דעם וועט ער פֿון פֿאָרנט אָן פֿאַרלירן דעם מוט. דערויף זאָגט מען אין פּרקי אבות: "לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין להיבטל ממנה", דו דאַרפֿסט ניט ענדיקן אַלץ, אָבער וואָס עס ליגט אין דײַן כּוח צו טאָן, ביסטו מחויבֿ צו טאָן.
אַ משל פֿון אַ שיכּור וואָס פֿלעגט טרינקען ביז שיכּור, און פֿון זײַן שיכּרות איז ער ניט געווען קיין אחראי אויף זײַנע מעשים און פֿלעגט ברעכן און צעשטערן וואָס עס קומט אונטער דער האַנט. אָבער אויף מאָרגן אין דער פֿרי, ווען ער איז נוכטער געוואָרן, פֿלעגט ער אַ קוק טאָן אויף זײַנע מעשים, אַרויסנעמען מזומן און באַצאָלן תּיכּף פֿאַר אַלע היזקות: "וואָס זאָל איך טאָן, איך האָב ניט געהערשט איבער זיך, אָט באַצאָל איך". איין נאַכט האָט ער זיך אָנגעשיכּורט ווי געהעריק, איז ער אַרומגעגאַנגען און האָט צעבראָכן עטלעכע אויסשטעל־פֿענצטער, און אין דער זעלבער נאַכט איז אין דער געגנט געשען אַ גרויסע ערדציטערניש: הײַזער זײַנען אײַנגעפֿאַלן און גאַסן זײַנען חרובֿ געוואָרן. איז ער אויפֿגעשטאַנען אין דער פֿרי, האָט ער געזען דעם חורבן און האָט געזאָגט: דאָס אַלץ דאַרף איך באַצאָלן? דאָס אַלץ האָב איך געטאָן? האָט מען אים געזאָגט: אַלץ האָסטו ניט געטאָן, אָבער וואָס דו האָסט יאָ געטאָן, דאַרפֿסטו באַצאָלן.
אַזוי אויך דער מענטש וואָס קוקט אויף דער וועלט און זעט דעם חורבן וואָס אין איר, און פֿרעגט: וואָס, איך זאָל אַלץ באַצאָלן און אַלץ פֿאַרריכטן? זאָגט מען אים: אַלץ דאַרפֿסטו ניט ענדיקן, אָבער "אין אתה בן חורין להיבטל ממנה".
לסיכּום: אין דעם דאָזיקן חלק האָבן מיר געלערנט אַז די שמחה פֿון אַ איד אין דער אמונה אין אחדות ה' איז אַ "שמחה כפולה ומכופלת": די שמחה פֿון זײַן נפש המשכלת אין דער נאָנטקייט צו השם און אין דעם וואָס ער וווינט מיט אים, און העכער פֿון דעם, די שמחה אין דער שמחה פֿון השם און אין דעם גרויסן נחת רוח וואָס ער מאַכט דעם בורא. די דאָזיקע אמונה דריקט אונטער די סטרא אחרא און פֿאַרקערט די פֿינצטערניש פֿון די קליפות אין ליכט, אַזוי ווי רבי בנימין קלעצקער וואָס האָט סך־הכּל'ט אַלע זײַנע חשבונות מיט "אין עוד מלבדו"; און איר מעלה איז באַזונדערס גרויס אין די ארצות הטמאות, מחמת דעם יתרון האור וואָס קומט דווקא פֿון דער פֿינצטערניש. מיר האָבן זיך אויך אָפּגעשטעלט אויפֿן דיוק אין "ישמח ישראל בעושיו", דער גילוי דווקא אין דער אונטערשטער וועלט פֿון עשיה, און אין "עושיו" לשון רבים, דאָס פֿאַרקערן "רשות הרבים" און "טורי דפרודא" אין אַ רשות היחיד פֿאַר זײַן ייחוד יתברך, און דאָס אַלץ מיט דער דאָזיקער אמונה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווײַטערדיקע ווערטער פֿונעם אַלטן רבי'ן אין פּרק ל"ג.