אין פריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן לשון התורה אין פרשת נח וועגן שם און יפת: "וערות אביהם לא ראו". דאַרף מען מדייק זיין: וואָס קומט די תורה צולייגן מיט די דאָזיקע ווערטער? ס'איז דאָך שוין פריער געזאָגט געוואָרן "וילכו אחורנית ופניהם אחורנית", און פון זיך אַליין פאַרשטייט מען אַז זיי האָבן ניט געקענט זען, ווײַל אויגן אין רוקן האָט מען ניט, און די גאַנצע זאַך איז געטאָן געוואָרן ניט אויפן דרך הטבע. דאָס אַלץ איז שוין אַנטהאַלטן אינעם ערשטן לשון, איז וואָס איז דער חידוש פון "וערות אביהם לא ראו"? כדי דאָס צו באַוואָרענען, וועלן מיר פריער מקדים זיין נאָך אַן ענין.
פון אַ ראיה מגונה צו אַ דיבור מגונה:
ביז אַהער האָבן מיר זיך אָפּגעגעבן מיטן ענין הראיה, אַ ראיה מגונה אָדער זיך אָפּהיטן דערפון. ביי חם שטייט "ויַּרְא חם אבי כנען את ערוַת אביו", ער האָט געהאַט אַ ראיה מגונה; און ביי שם און יפת שטייט "וערות אביהם לא ראו", זיי האָבן זיך אָפּגעהיט פון אַ ראיה מגונה. כדי צו פאַרשטיין דעם פשט פון די זאַכן, לאָמיר אויף אַ רגע איבערלאָזן דעם ענין הראיה און אַריבערגיין צום ענין הדיבור: אַ שיינער דיבור און אַ דיבור וואָס איז ניט קיין שיינער. און אינטערעסאַנט, אַז פּונקט אין דער זעלבער פרשה געפינט זיך אויך דער מקור פאַרן ריכטיקן דיבור.
די גמרא אין מסכת פסחים זאָגט: "אמר רבי יהושע בן לוי, לעולם אל יוציא אדם דבר מגונה מפיו". און די כוונה איז ניט בלויז זיך אָפּהיטן פון אַ קללה אָדער פון ניבול פה, נאָר אַפילו ווען אַ מענטש מוז זאָגן אַ זאַך וואָס דער אינהאַלט דערפון איז ניט קיין שיינער, זאָל ער עס זאָגן אין אַ לשון חיובית.
אַ דוגמא צו פאַרשטיין: אַזוי ווי מ'האָט זיך צוגעוויינט ניט צו זאָגן 'בית חולים' נאָר 'בית רפואה', און פּאַמעלעך, במשך די יאָרן, האָט זיך די זאַך פאַרשפּרייט אין אַלע מקומות אין פאַרשידענע ריכטונגען, 'מרכז רפואי' און אַזוי ווייטער, און אַפילו ניט צו רופן אַ מענטש 'אַ חולה' נאָר 'ניט געזונט', און אַזוי ווייטער.
און פון וואַנען לערנט די גמרא דעם יסוד? "שהרי עקם הכתוב שמונה אותיות ולא הוציא דבר מגונה מפיו". די תורה איז מדויק אין יעדן איינציקן אות, און זי וועט ניט שרייבן קיין איבעריקן אות ווען זי קען אים שפּאָרן; און פונדעסטוועגן, אין פרשת נח, ביים באַשרייבן ווי די חיות זענען אַריין אין דער תיבה, שטייט "מן הבהמה הטהורה ומן הבהמה אשר איננה טהורה". די תורה האָט געקענט שרייבן קורץ "ומן הבהמה הטמאה", און האָט דווקא אויסגעקליבן אַ לשון וואָס איז לענגער מיט אַכט אותיות. און פון דעם וואָס זי האָט ניט געשפּאָרט מיט די אותיות, איז אַ ראיה אַז זי קומט מחנך זיין מ'זאָל ניט אַרויסלאָזן קיין דבר מגונה פון מויל.
איז דען די תורה נוצט בכלל ניט דעם לשון "טמא"?
פרעגן די מפרשים: ס'איז דאָך פאַראַן אַ סך מאָל וואו די תורה נוצט דעם לשון בפירוש. למשל, אין ספר ויקרא, אין דער פרשה פון די טמאע בהמות, שטייט פסוק נאָך פסוק: "טמא הוא לכם", "טמאה היא לכם", "טמאים הם לכם", צענדליקער מאָל. פאַרוואָס זשע האָט די תורה דווקא אין פרשת נח געשפּאָרט מיט דעם לשון?
ענטפערן די מפרשים, אַז ס'איז דאָ אַ חילוק צווישן דערציילן אַ מעשה און צווישן פּסקענען אַ הלכה. ביים דערציילן וואָס ס'איז געווען, איז כדאי צוצולייגן עטלעכע אותיות, אַבי ס'זאָל ניט געזאָגט ווערן אין אַ מיאוסן לשון; אָבער ביים פּסקענען אַ הלכה דאַרף מען האָבן אַ קלאָרקייט בתכלית. מ'קען דאָס פאַרשטיין מיט אַ דוגמא פון אַ קיצוניות: ווען דער רב וואָלט געזעסן אין שיעור און געזאָגט "דער חזיר איז אַ בהמה אשר איננה טהורה", קען דער וואָס זיצט אין שיעור אַנטדרימלען אויף אַ חלק פון אַ סעקונדע, ניט הערן די ווערטער "אשר איננה", און בלייבן געדענקען אַז דער רב האָט געזאָגט "דער חזיר איז טהור". כדי ס'זאָלן ניט אַרויסקומען אַזעלכע טעותן, דאַרף מען בשעת מ'פּסקנט זאָגן קלאָר: טמא, טהור, אָן קיין איבעריקע ווערטער.
פון דעם ענטפער קומט אויס, לכאורה, אַז בשעת מ'זאָגט אַ הלכה האָט מען ניט קיין ברירה און מ'מוז נוצן אַ לשון וואָס איז ניט קיין שיינער.
דער ביאור פונעם רבי'ן:
דער רבי גייט טיפער אין די ווערטער פון די מפרשים: די כוונה איז ניט אַז בשעת מ'זאָגט אַ הלכה איז דער מענטש מוכרח, מחוסר ברירה, צו נוצן ווערטער וואָס זענען ניט שיין. אַדרבה, בשעת מ'זאָגט די הלכה איז דאָס ווארט אַ שיין ווארט, און ס'איז דאָרט בכלל ניטאָ קיין ווארט וואָס איז ניט שיין. זאָגן אַ הלכה מיינט, אַז דער מענטש זאָגט די זאַכן על פי תורה נעטאָ, אָן עמאָציעס, אָן געפיל און אָן די דמיונות וואָס באַגלייטן דעם ענין; זיין כוונה איז בלויז די הלכה און ניט מער פון דעם, און דערפאַר זאָגט ער פּונקט די זאַך ווי זי איז. אָבער ווען אַ מענטש דערציילט אַ מעשה, ס'זענען געווען אַזעלכע בהמות און אַזעלכע בהמות וואָס זענען אַריין אין דער תיבה, גייט ער אַריין אינעם ענין מיטן גאַנצן געפיל, און דערפאַר דאַרף ער זיך אויסדריקן אין אַ שיינעם סטיל און ניט אין אַ סטיל וואָס איז ניט שיין.
בקיצור דער ענין הדיבור: ווען דער דיבור איז מחויב, נצרך און געפאָדערט על פי תורה, זאָל מען ניט מיינען אַז דער מענטש פאַרנעמט זיך מיט אַ זאַך וואָס איז ניט ריין אָדער ניט ריכטיק. ווען די זאַך איז נצרך, איז זי ריין, זי איז אמת, זי איז גוט, און אַזוי דאַרף עס צו זיין, און ס'איז דערין ניטאָ קיין שום פּראָבלעם. דוגמאות דערצו זענען אַ סך אין די שאלות וואָס מ'פרעגט ביים רב, וואו דער מענטש פילט אַז ס'איז אים ניט באַקוועם זיי צו פרעגן; אָבער אויב ס'איז אַ הלכה, איז אַ הלכה אַ הלכה. דער רב באַציט זיך ניט דערצו מיט עמאָציעס און מיט געפיל, נאָר ער זאָגט די הלכה: טהור, טמא און אַזוי ווייטער. וואו ס'רעדט זיך וועגן אַ הלכה זענען ניטאָ קיין שאלות, און מ'דאַרף זאָגן די זאַכן קלאָר; אָבער וואו ס'רעדט זיך ניט וועגן קיין הלכה נאָר סתם וועגן דערציילן אַ מעשה, דאָרט דאַרף מען זיין אָפּגעהיט.
לאָמיר זיך אומקערן צו דער ראיה פון חם, שם און יפת:
אויך דאָ איז די זאַך ענלעך. אַלע דריי האָבן געהערט וועגן דער זעלבער מעשה, אַז דער טאַטע ליגט אין געצעלט אויף אַן אופן וואָס איז ניט צניעותדיק, אָבער די רעאַקציע פון יעדן איינעם פון זיי איז געווען בתכלית אַן אַנדערע:
חם: ווי נאָר ער האָט געהערט די זאַך, האָט ער דערין געפונען אַן אינטערעסאַנטע מעשה: דאָ איז דאָ אַ קעפּל, ס'איז דאָ וואָס צו דערציילן, ס'איז דאָ וואָס צו פאַרעפנטלעכן, "האָט איר געזען וואָס ער האָט געטאָן? האָט איר געזען ווי אַזוי ער ליגט?", און גלייך איז ער אַרויסגעגאַנגען און האָט דערציילט זיינע ברידער.
שם און יפת: ווי נאָר זיי האָבן געהערט דעם פאַל, האָבן זיי זיך גלייך געפרעגט ניט וואָס איז די אינטערעסאַנטע מעשה וועגן זייער טאַטן, נאָר וואָס זאָגט די זאַך זיי און וואָס פאָדערט זי פון זיי אין דער מינוט: דער טאַטע ליגט אויף אַן אופן וואָס איז ניט צניעותדיק, וואָס דאַרפן זיי טאָן? און גלייך האָבן זיי זיך געענטפערט: צודעקן דעם טאַטן.
דערויף זאָגט די תורה "וערות אביהם לא ראו": זיי האָבן בכלל ניט געזען די ערוות אביהם. און וואָס יאָ האָבן זיי געזען? זיי האָבן געזען אַן אויפגאַבע וואָס ליגט אויף זיי. חם האָט געזען אַן ערוה, און שם און יפת האָבן ניט געזען קיין ערוה. די כוונת התורה איז ניט אַז פיזיש האָבן זיי ניט געזען, ווײַל דאָס איז דאָך שוין פריער געזאָגט געוואָרן אין "ופניהם אחורנית"; די תורה קומט צולייגן און מודיע זיין זייער מעלה, אַז ניט נאָר פיזיש האָבן זיי ניט געזען די ערוות אביהם, נאָר אַפילו אין זייער קאָפּ איז דאָרט בכלל ניט געווען קיין ערוה: זיי האָבן געזען נאָר און בלויז די אויפגאַבע וואָס ליגט אויף זיי מקיים צו זיין.
לאָמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין אין פרק ל"ב:
מיר האָבן געלערנט, אַז ווען אַ מענטש זעט אַ אידן, איז אַ מצוה פיינט צו האָבן ניט אים נאָר דאָס שלעכטס וואָס איז אין אים; און אויך, אַז דאָס איז געזאָגט געוואָרן דווקא ביי "חברך בתורה ומצוות" און ניט ביי אַן אַנדערן אידן. און דער חילוק איז פּשוט לויט אַלץ וואָס מיר האָבן געזאָגט:
ביי זיין חבר בתורה ומצוות: ווען ער זעט אויף אים אַ שלעכטס, דאַרף ער זיך גלייך זאָגן: וואָס מיינט דאָס וואָס איך זע אויף אים אַ שלעכטס, און וואָס פאָדערט דאָס פון מיר? און דער ענטפער איז אַ הלכה: "הוכח תוכיח את עמיתך". און אויב יענער איז ניט בדעה חוזר צו זיין, פאָדערט די זאַך פון אים גלייך פיינט צו האָבן דאָס דאָזיקע שלעכטס און עס אָפּצושטויסן.
ביי אַן אַנדערן אידן וואָס איז ניט זיין חבר: ער האָט געהערט אויף אים אַ שלעכטס, וואָס איז עס אים נוגע? וואָס האָט ער דערפון צו מאַכן אַן עסק? ער קען אַפילו ניט זאָגן צו זיך "איצט וועל איך פיינט האָבן דאָס שלעכטס אין אים", ווײַל דאָס איז בכלל ניט זיין ענין. און אויב די זאַך נעמט אים צום האַרצן, זאָל ער גיין און אים מקרב זיין, און מער פון דעם איז עס ניט זיין ענין.
דערפאַר זאָגט דער אַלטער רבי, אַז ביי אַ אידן וואָס איז זיין חבר איז אַ מצוה פיינט צו האָבן דאָס שלעכטס. און וואָס איז די מצוה דערין? אַז דאָס איז אַ חלק פונעם תורה'דיקן פּראָצעס וואָס די תורה פאַרפליכטעט דערמיט דעם מענטשן. און מיט וועמענס שלעכטס פאַרפליכטעט די תורה זיך אָפּצוגעבן? מיטן שלעכטס פון אַ אידן וואָס איז זיין חבר, און ביי אים שטייט "הוכח תוכיח את עמיתך". אָבער ביי אַן אַנדערן אידן זאָגט די תורה אַז מ'דאַרף זיך דערמיט ניט פאַרנעמען, ס'איז ניט זיין ענין און ס'איז בכלל ניט שייך צו אים; ס'וועט ניט אַרויסקומען מער ווי לשון הרע, עמאָציעס און געפיל און מאַכן קעפּלעך. און ממילא, אַ פרעמדער איד וואָס האָט אין זיך אַ שלעכטס פון היינט ביז אַ נייער מעלדונג, איז עס ניט דעם מענטשנס ענין פיינט צו האָבן דאָס דאָזיקע שלעכטס, נאָר בלויז אין דעם פאַל וואו ס'ליגט אויף אים זיך מיט דער זאַך אָפּצוגעבן. און דאָס איז דער קאָנטעקסט אין וועלכן מיר האָבן געבראַכט דעם יסוד פונעם ענין הדיבור און פונעם ענין הראיה.
כדאי זיך אויך אָפּצושטעלן אויף אַ תמיה אויפן לשון אַליין: דאָס ווארט "שנאה" וואָס עפנט דעם עמוד אין תניא איז אַ מאָדנער און אויסערגעוויינטלעכער לשון, וואָס איז בכלל ניט געוויינטלעך. אָבער פון אַלץ וואָס מיר האָבן געזאָגט ווערט קלאָר, אַז דווקא דערמיט האָבן מיר פאַרשטאַרקט אַז ס'רעדט זיך ניט וועגן אַ שנאה אין איר פּשוטן זין; דאָס עקזיסטירט ניט, און אויב יאָ, איז דאָס אַ זעלטנסטער פאַל. ס'רעדט זיך ניט וועגן פיינט האָבן דעם מענטשן, נאָר וועגן פיינט האָבן דעם פּראָצעס: אַ געוויסער, זייער באַגרענעצטער מצב, וואו דער מענטש דאַרף פיינט האָבן דעם יצר הרע וואָס איז אין זיין חבר.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער פראַגע וואָס די תורה לייגט צו מיט די ווערטער "וערות אביהם לא ראו", און צו באַוואָרענען דאָס זענען מיר אַריבער צום ענין הדיבור: די ווערטער פון רבי יהושע בן לוי אין מסכת פסחים "לעולם אל יוציא אדם דבר מגונה מפיו", וואָס ווערט געלערנט פון דעם וואָס דער כתוב האָט געקרומט אַכט אותיות אין פרשת נח און געשריבן "אשר איננה טהורה"; די קשיא פון די מפרשים פון די פילע מאָל וואָס די תורה נוצט יאָ דעם לשון "טמא", און זייער תירוץ אַז ביים פּסקענען אַ הלכה דאַרף זיין קלאָרקייט; און דער ביאור פונעם רבי'ן, אַז בשעת מ'זאָגט אַ הלכה איז דאָס ווארט בכלל ניט מגונה, ווײַל די זאַכן ווערן געזאָגט על פי תורה נעטאָ, אָן געפיל און אָן קיין צוגאָב. פון דאָרט האָבן מיר זיך אומגעקערט צום ענין הראיה: חם האָט געזען אַ מעשה און אַן ערוה, און שם און יפת האָבן געזען בלויז אַן אויפגאַבע. און לויט דעם איז פאַרשטאַנען געוואָרן דער חידוש פונעם אַלטן רבי'ן: די מצוה פון פיינט האָבן דאָס שלעכטס איז געזאָגט געוואָרן דווקא ביי זיין חבר בתורה ומצוות, וואו ס'ליגט אויף אים די חובה פון "הוכח תוכיח", און ניט ביי אַן אַנדערן אידן וואָס די זאַך איז בכלל ניט זיין ענין.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק ל"ב און אין זיין ווייטערדיקן ביאור אינעם ענין פון אהבת ישראל.