אינעם פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט וועגן די פארשידענע מדריגות אין דער המשכה פון דער נשמה, און ווי אזוי אידישע נשמות ווערן נמשך פון זייער אויבערשטן מקור אין אלערליי מדריגות. אין דעם טייל וועלן מיר טיפער אריינגיין און זען, ווי אזוי דער דאזיקער ענין פון "מן הקצה אל הקצה" געפינט זיך אין יעדן דור און דור, און ווי אזוי מען קען פארענטפערן די פראגע: אויב דער מקור פון אלעמען איז אין איין נקודה ממש, פארוואס זעען מיר צווישן זיי אזעלכע גרויסע חילוקים?
"מן הקצה אל הקצה" אין יעדן דור און דור:
מען דארף נישט דווקא פארגלייכן די ווייטסטע עקן, פון אברהם אבינו ביז צו אונדז. אין יעדן איינציקן דור: אין דעם דור פון אדם הראשון, אין דעם דור פון אברהם אבינו, אין דעם דור פון משה רבינו, און אזוי אויך אין אונדזערע דורות, זענען פאראן ראשי אלפי ישראל, נשמות וואס זענען פארבונדן מיטן ראש שבנשמות און זענען בבחינת ראש און מוח, און פון דער אנדערער זייט די נשמות פונעם המון עם און עמי הארץ. די ערשטע ווערן נמשך פון דער מדריגה פון מוח, און די אנדערע פון דער מדריגה פון עקב, דער פערש.
פון דא גייט דער אלטער רבי אריבער צו א דריטן בייַשפּיל: "וכן נפשות לגבי נפשות", אז אפילו אינערהאלב פונעם המון עם אליין, נישט אין פארגלייך צו די ראשי אלפי ישראל, זענען אויך פאראן חילוקים. "נפש" איז די נידעריקסטע מדריגה צווישן נפש, רוח, נשמה, חיה און יחידה, און אפילו אין דער נידעריקער מדריגה זענען דא "נפשות לגבי נפשות", ווייל אין יעדער נפש זענען כלול אלע מדריגות: נשמה שבנפש, רוח שבנפש און נפש שבנפש. דעריבער זענען דא נשמות וואס ווערן נמשך פון נשמה שבנפש, פאראן אזעלכע וואו עס לייכט רוח שבנפש, און פאראן נפש שבנפש.
און אין יעדער איינער פון זיי זענען ווידער דא נאך מדריגות, אן א שיעור און אן א גבול. אין דער אמתן זענען נישטא קיין צוויי וואס זענען גלייך: יעדער איינער האט א נשמה אין אן אנדער מדריגה, מיט אן אנדער שליחות און מיט אן אנדער תפקיד. ווען צוויי וואלטן געווען פונקט די זעלבע, וואלט איינער פון זיי געווען איבעריק. די נשמה פון יעדן איינציקן מענטש איז געשיקט געווארן אין דער וועלט אויסצוטאן און מתקן צו זיין דאס וואס איז אויף איר ארויפגעלייגט, און קיינער אויף דער וועלט קען נישט אויספירן זיין תפקיד אין זיין פלאץ.
וואס שייך דעם צאל פון אידישע נשמות: יענע זעכציק ריבוא נשמות וואס זענען געווען בשעת מתן תורה זענען נשמות כלליות, וואס נעמען אריין דאס גאנצע אידישע פאלק ביז היינטיקן טאג, און אלע זענען כלול אינעם זעלבן ענין. די זאכן ווערן דערקלערט אין תניא אין די ווייטערדיקע פרקים. מיר וועלן נאך צוקומען צו דעם.
און פון דא קומט די פשוטע פראגע: ווי איז דאס מעגלעך, אז אלע קומען פון דער זעלבער נקודה ממש, אלע פון חלק אלוקה ממעל ממש, און פונדעסטוועגן, ווען זיי קומען אראפ אהער אראפ, זעט מען צווישן זיי אזעלכע גרויסע חילוקים?
איידער ער ענטפערט דערויף, שטעלט דער אלטער רבי אוועק דעם כלל. ער האט דאך געעפנט מיט א פראגע, "ואף שיש רבבות", און דעריבער דארף ער אויך פארענדיקן מיטן ענטפער. ערשט זאגט ער אוועק: הגם מען זעט אזעלכע גרויסע חילוקים, איז דאך נישטא קיין חזרה פונעם כלל וואס איז פריער געזאגט געווארן, און ער בלייבט נישט געענדערט.
דעריבער, ניט געקוקט אויף די חילוקים וואס מען זעט, איז דער שורש פון אלע נפש, רוח און נשמה, דער שורש פון אלע מדריגות ווי נאר זיי זענען, "מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין", פון דער העכסטער מדריגה (די אבות, משה רבינו און די ראשי אלפי ישראל אין יעדן דור) ביז "סוף כל דרגין", די נידעריקסטע מדריגה וואס איז מלובש אין א גוף פון דער ערד, אפילו דער קל שבקלים, דער ווייטסטער און נידעריקסטער מענטש וואס עס קען נאר זיין, דער עקב שבעקב, זיי אלע ווערן נמשך פונעם מוח העליון, וואס איז חכמה עילאה כביכול. עס איז נישטא קיין שינוי אינעם כלל אז יעדער איינער פון אידן, און עס מאכט נישט אויס ווער און וואס ער איז און וואו זיין נשמה איז אנגעלייגט, אין דער נידעריקער, מיטעלער אדער הויכער מדריגה, זיין מקור איז אין דער זעלבער נקודה ממש.
א דיוק אינעם לשון "עד סוף כל דרגין":
ווען דער אלטער רבי וויל אוועקשטעלן די צוויי עקן פון די נשמות, פון דעם העכסטן ביזן נידעריקסטן, איז זיין לשון "מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין". ער הייבט אן אין לשון הקודש און גייט אריבער אויף לשון תרגום: נישט "עד סוף כל המדרגות" נאר "עד סוף כל דרגין", אויף ארמית. דער רבי בלייבט שטיין אויף דעם דיוק: פארוואס האט ער געביטן אויפן ווארט "דרגין"?
דער ביאור איז געבויט אויפן ערקלער פונעם אלטן רבין אין תורה אור, לויט די ווערטער פון ספר יצירה אז די אותיות זענען ווי שטיינער. פונקט ווי פון שטיינער בויט מען א הויז, אזוי ווערן פון די אותיות געשאפן ווערטער און זאצן. און אויב אותיות זענען ווי שטיינער, זענען דאך פאראן פארשידענע סארטן שטיינער: עס זענען דא שטיינער וואס זייער יצירה איז בידי שמים, די פעלזן און שטיינער וואס זענען געשאפן געווארן פון ששת ימי בראשית און עקזיסטירן זינט דעמאלט; און עס זענען דא שטיינער וואס זייער יצירה איז בידי אדם, דאס זענען די ציגל, ווי דאס לשון פון דור הפלגה: "הבה נלבנה לבנים", מען נעמט חומר און מען מאכט דערפון ציגל. אמת, אויך די ציגל זענען געמאכט פון חומר בראשית, ווייל אלץ שטאמט פון בראשית, אבער זייער צורה ווערט געמאכט דורך מענטשן, בעת די צורה פון א שטיין ווערט געשאפן אן קיין שום אריינמישן פון א מענטש.
און פונקט ווי עס זענען דא צוויי סארטן שטיינער, אזוי זענען דא צוויי סארטן אותיות: אותיות וואס זייער יצירה איז בידי שמים, און אותיות וואס זייער יצירה איז בידי אדם. דאס איז דער חילוק צווישן לשון הקודש און לשון תרגום און יעדער פרעמדער שפראך. אין לשון הקודש האט יעדעס ווארט א באדייט, אן אינהאלט און אן אמת ביזן סוף; דערקעגן, א ווארט אין א פרעמדער שפראך איז געווארן דערפון וואס עטלעכע מענטשן האבן זיך צוזאמענגענומען און באשלאסן צו שאפן ווערטער מיט וועלכע מען זאל פארשטיין וועגן וואס מען רעדט. דאס איז אויך דער חילוק צווישן לשון הקודש און דער היינטיקער עברית, א שפראך וואס ווערט תמיד באנייט און וואו מען זיצט אין דער אקאדעמיע און טראכט אויס נייע ווערטער, ווידער אמאל ווערטער וואס זענען געשאפן בידי אדם. לשון הקודש, לשון התורה, אירע ווערטער האבן זייער מקור בידי שמים און עס איז אין זיי דא קדושה, און אלע אנדערע שפראכן זענען אין א נידעריקערער מדריגה.
דער דאזיקער חילוק הענגט צוזאמען מיטן חילוק צווישן דער התגלות פונעם באשעפער צו אברהם אבינו פאר דער ברית מילה און נאך דעם. און דער חילוק איז אינטערעסאנט: די התגלות וואס איז געווען פאר דער ברית מילה רופט די תורה אן מיט א לשון תרגום, "במחזה", א חזיון; און די התגלות וואס איז געווען דערנאך הייסט "וירא", א לשון פון זען. זען און א חזיון מיינען דאך דאס זעלבע, ווי "חזון ישעיהו" וואס איז אויך א ראייה, נאר וואס, "ראייה" איז לשון הקודש און "חזיון" איז לשון תרגום.
פאר דער ברית מילה האט אברהם אבינו נישט זוכה געווען צו אן אלוקישן גילוי אויף אזא הויכן מדריגה ווי נאך דעם. און אזוי ווי דער וועג פון דער תורה איז, אז דער משל וואס זי נעמט איז מדויק כדי מען זאל פארשטיין דעם נמשל, רופט זי אן די התגלות וואס איז געווען פאר דער ברית "מחזה", א חזיון, און די התגלות וואס איז געווען נאך דער ברית רופט זי אן "וירא", א ראייה, אינגאנצן אן אנדער מדריגה. א זאך וואס איז אויף א הויכן מדריגה ווערט אויסגעדריקט אין לשון הקודש, און א זאך וואס איז אויף א נידעריקן מדריגה ווערט אויסגעדריקט אין לשון תרגום.
דעריבער, ווען דער אלטער רבי וויל אוועקשטעלן די ביידע עקן, פון דעם העכסטן ביזן נידעריקסטן, נעמט ער דאס לשון "מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין". "סוף כל דרגין" איז די נידעריקסטע מדריגה, און כדי ארויסצוהייבן אז ער מיינט די נידעריקסטע פון אלע מדריגות, האט ער עס געשריבן אין לשון תרגום. פון דא זעט מען ביז וויפל יעדעס ווארט און יעדער אויסדרוק אין תניא איז מדויק, און אזוי דערקלערט דער רבי אין זיין הערה אין ליקוטי שיחות פארוואס דער ענין איז דא געשריבן מיטן לשון "כל דרגין".
דער משל פונעם זון וואס ווערט נמשך פונעם מוח פונעם טאטן:
קומט אויס, אז אלע נשמות, פון דער העכסטער מדריגה ביז דער נידעריקסטער, ווערן נמשך פונעם זעלבן מקור אליין. דערויף ברענגט דער אלטער רבי א משל, און מיט דעם וועלן מיר עפענען: "נשמות ישראל עלו במחשבה", און עס שטייט "בני בכורי ישראל", און על דרך משל: "כמשל הבן הנמשך ממוח האב", ווי דער זון וואס ווערט נמשך פונעם מוח פונעם טאטן.
לאמיר זיך אריינטראכטן אין א גשמיותדיקן זון, וואס ווערט נמשך אויף א פיזיאלאגישן אופן פונעם מוח פונעם טאטן. דער זון וואס איז געבוירן געווארן און איז ארויס אויף דער וועלט איז א געזונטער און א גאנצער קינד, מיט רמ"ח אברים און שס"ה גידים, און אין זיין גוף זענען פאראן פארשידענע מדריגות אין חשיבות:
אברים אין דער העכסטער מדריגה פון חשיבות: דער מוח, דאס הארץ, די לעבער, די נירן און אזוי ווייטער.
אברים וואס זענען אין א נידעריקערער מדריגה פון חשיבות.
טיילן וואס מען שיידט זיך אפ פון זיי: נעגל און האר. הגם עס איז אין זיי דא א חשיבות, שנייַדט מען זיי פון צייט צו צייט אפ און מען שיידט זיך פון זיי.
הייסט עס, אז אין דעם זעלבן גוף אליין איז דא א טייל וואס איז ספעציעל חשוב, און דערקעגן א טייל וואס זיין מדריגה פון חשיבות איז אזא אז מען קען אפילו אויף אים פארציכטן.
און פון וואנען זענען אלע די עקן געווארן? דער זון איז דאך געשאפן געווארן פון דער זעלבער נקודה, פון דעם זעלבן טראפן, און אינעם טראפן אליין האט מען בכלל נישט געזען קיין שום חילוקים, ס'איז איין איינציקע נקודה. און פונדעסטוועגן, נאכדעם וואס זי איז דורכגעגאנגען א פראצעס און דער זון איז געבוירן געווארן, זעט מען אין אים די ביידע עקן: מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין, פון די העכסטע טיילן ביז די נידעריקסטע.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז דער ענין פון "מן הקצה אל הקצה" געפינט זיך אין יעדן דור און דור: עס זענען פאראן ראשי אלפי ישראל וואס קומען מבחינת ראש און מוח, און עס זענען פאראן די נשמות פונעם המון וואס קומען מבחינת עקב, און אפילו אין די נפשות אליין זענען דא אן אן ענדע מדריגות פון נשמה, רוח און נפש שבנפש, ביז אז נישטא קיין צוויי מענטשן וואס זענען גלייך. מיר האבן געזען, אז דער כלל אז אלע ווערן נמשך פון איין מקור, פונעם מוח העליון וואס איז חכמה עילאה, בלייבט נישט געענדערט ניט געקוקט אויף די חילוקים וואס מען זעט. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק אין לשון "מראש כל המדרגות עד סוף כל דרגין", און אויפן חילוק צווישן לשון הקודש און לשון תרגום ווי אן אויסדרוק פון הויכע און נידעריקע מדריגות. און מיר האבן געעפנט מיטן משל פונעם זון וואס ווערט נמשך פונעם מוח פונעם טאטן, וואו מען זעט ווי אזוי פון איין טראפן ווערן געשאפן אברים פון אלע מדריגות.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן משל פונעם זון וואס ווערט נמשך פונעם מוח פונעם טאטן מיט אלע זיינע פרטים, און מיר וועלן זען ווי אזוי ער דערקלערט די פראגע, ווי אזוי פון איין איינציקער נקודה ווערן נמשך אזעלכע פארשידענע מדריגות פון נשמות.