מיר האַלטן אין לעצטן טייל פון פרק ל"ב אין תניא, אויף דף מ"א עמוד ב'. מיר האָבן געענדיקט ביי דער שורה וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "שכר מצות אהבת רעים", און איצט נעמען מיר זיך צום שטיקל וואָס הייבט זיך אָן "וגם המקורבים אליו". לאָמיר פריער קורץ איבערחזרן וואָס מיר האָבן געלערנט, און דערנאָך גיין ווייטער.
פרק ל"ב איז ווי זיין נאָמען: "לב" איז דאָס האַרץ פון תניא, ווײַל דער פרק רעדט וועגן דער מצוה וואָס איז פאַרבונדן מיטן האַרצן, די מצוה פון אהבת ישראל. ווי מיר האָבן דערמאָנט אין אָנהייב פון פרק, קומט דער פרק אַרײַן ווי אַ מאמר המוסגר אין דער אָריגינעלער תוכנית פון סֵפר: אין דער מהדורא קמא פון תניא איז ער בכלל ניט געווען, און ערשט אין דער צווייטער מהדורא איז ער אַרײַנגעקומען, צווישן פרק ל"א און פרק ל"ג.
און דאָס איז דער המשך צו פרק ל"א: נאָך דעם ווי מיר האָבן געלערנט אַז די עבודה פון אַ מענטשן דאַרף זײַן אין אַן אופן אַז די נשמה זאָל ביי אים זײַן דער עיקר און דער גוף נאָר טפל, איז ווען אַ איד אַרבעט אויף אַזאַ אופן, איז דאָס דער גלײַכער און גרינגער וועג צו קומען צום מקיים זײַן "ואהבת לרעך כמוך", ווי מיר האָבן זיך דערויף פאַרלענגערט אין די ערשטע שיעורים פון פרק.
נאָך דעם ווי עס איז דערקלערט געוואָרן ווי גרויס עס איז דער ענין פון ליב האָבן יעדן איד, און די מדרגות וואָס זײַנען דערין, ווי מיר האָבן דאָס אויסגערעדט, הייבט דער אַלטער רבי אָן דעם צווייטן האַלב פון פרק מיט אַ פראַגע: די גמרא זאָגט אַז עס זײַנען פאַראַן אידן וועגן וועמען מען זאָגט אַז עס איז אַ מצוה זיי פײַנט צו האָבן, און אַפילו אָנזאָגן זיין רבי'ן, אַז דער רבי זאָל אים אויך פײַנט האָבן. ווי קען מען דען זאָגן אויף אַ אידן אַז עס איז אַ מצוה אים פײַנט צו האָבן, און ווי שטימט דאָס מיטן כלל אַז מען דאַרף ליב האָבן יעדן אידן?
אין פאַרגאַנגענעם שיעור האָבן מיר געלערנט אַז דער מאמר אין גמרא איז געזאָגט געוואָרן ספעציפיש אויף אַ זייער באַשטימטן פאַל: מען רעדט פון דיין חבר אין תורה און מצוות, אַ איד וואָס היט תורה און מצוות פונקט ווי דו, איז מדקדק אויף אַ קלה ווי אויף אַ חמורה, ווייסט די חומר פון די זאַכן און וויל זיי מקיים זײַן. אָט דער איד איז נכשל געוואָרן אין אַ געוויסן ענין, דו האָסט אים מוכיח געווען און אים געזאָגט ווי אַזוי טוט מען אַזאַ זאַך, און ער קערט זיך ניט אום פון זײַן חטא און גייט ווײַטער אין דעם. נאָר אין אָט דעם איינציקן פאַל זאָגט די גמרא אַז עס איז אַ מצוה אים פײַנט צו האָבן. אָבער איינער וואָס איז ניט מקורב צו דיר און איז ניט דײַן חבר אין תורה און מצוות, איז בכלל ניט אין דער קאַטעגאָריע, און פאַרקערט: מען דאַרף זײַן "אוהב את הבריות ומקרבן לתורה".
און דער סוף פון דעם ענין: אויף אַ אידן וואָס איז ניט דײַן חבר האָסטו ניט קיין שום פערזענלעכע חיוב פון תוכחה און פון רעאַגירן אויף זײַנע מעשים, נאָר אַ חיוב אים מקרב צו זײַן. דערויף ענדיקט דער אַלטער רבי, אַז הלל, רעדנדיק וועגן ליב האָבן יעדן אידן, ענדיקט זײַן מאמר מיט "ומקרבן לתורה": ווען מען איז מקרב אַ אידן, דאַרף מען האָפן אַז אפשר דורך דער קירבה, דער ליבשאפט און דער חיבה וואָס מען וועט ביי אים אויפוועקן, וועט מען אים מצליח זײַן מקרב צו זײַן צו תורה און צו עבודת השם. "ואם לא - הן לא", אויב האָסטו אים ניט מצליח געווען מקרב צו זײַן צו עבודת השם, נאָר האָסט בלויז אויפגעוועקט צו אים אַ ליבשאפט, אים געהאָלפן מיט דעם און יענעם און געזאָגט אַ גוט וואָרט, אָבער האָסט אים ניט גערירט אַפילו אַ מילימעטער אין ענינים פון תורה און מצוות, האָסטו ניט פאַרלוירן דעם שכר פון דער מצוה פון אהבת רעים. די מצוה פון אהבת ישראל איז ניט תלוי אין דעם צי דו קענסט אים מקרב זײַן.
צום סוף פון דעם ענין איז כדאי צוצוגעבן אַ הערה וואָס דער רבי שרײַבט אין איינער פון די שיחות: דער אַלטער רבי שרײַבט אין תניא, אַז מיט אידן וואָס דו האָסט ניט מצליח געווען מקרב צו זײַן צו תורה און מצוות האָסטו ניט פאַרלוירן די מצוה פון אהבת ישראל. און פון דעם וואָס דאָס שטייט געשריבן אין תניא, איז עס געוואָרן פאַר אונדז אַ הוראה און אַ הדרכה ווי אַזוי צו פירן זיך. דעריבער, ווען אַ מענטש איז מקרב אַ אידן, און הגם ער האָט אים בפועל ניט מצליח געווען מקרב צו זײַן צו תורה און מצוות, נאָר האָט אים בלויז אַרויסגעוויזן ליבשאפט, האָט ער ניט נאָר ניט פאַרלוירן דעם שכר פון דער מצוה פון אהבת רעים, נאָר ער האָט געוואונען אַ גרויסן ריווח: ער האָט דערמיט מקיים געווען די הוראה פון אַלטן רבי'ן אין תניא, און דאָס איז איינער פון די וועגן זיך צו פאַרבינדן מיט אים, דורכן מקיים זײַן זײַנע הוראות. ביי אונדז איז דאָס דעריבער ניט קיין "ניט פאַרלוירן" ווי עס איז געשריבן געוואָרן אין דור פון אַלטן רבי'ן, נאָר אַ גרויסער ריווח, און מלכתחילה דאַרף מען דאָס טאָן אָן קיין שום תנאים. דערמיט האָבן מיר פאַרענדיקט וואָס מיר האָבן געלערנט אין פאַרגאַנגענעם שיעור.
"וגם המקורבים אליו":
ביז אַהער האָבן מיר מסכם געווען אַז עס זײַנען פאַראַן אידן וועגן וועמען מען זאָגט אַז עס איז אַ מצוה זיי פײַנט צו האָבן, און דאָס זײַנען די מקורבים אליו וואָס מען האָט זיי מוכיח געווען און זיי האָבן זיך ניט אומגעקערט. דאָ זאָגט דער אַלטער רבי אַן אינטערעסאַנטע זאַך: "וגם המקורבים אליו והוכיחם ולא שבו מעוונותיהם", אַ איד וואָס איז מקורב צו דיר, וואָס איז דײַן חבר אין תורה און מצוות, און דו האָסט אים מוכיח געווען כדת וכדין ווי עס דאַרף צו זײַן, און הגם ער ווייסט די חומר פון דער זאַך וויל ער בכלל ניט אָפּלאָזן דעם עוון וואָס ער האָט געטאָן. הגם עס איז אַ מצוה אים פײַנט צו האָבן, הייסט דאָס ניט אַז די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך" איז ביי אים אויסגעמעקט געוואָרן: דו האָסט אַ מצוה אים פײַנט צו האָבן, און דו האָסט אויך אַ מצוה אים ליב צו האָבן, "ושתיהן הן אמת", ביידע זײַנען אמת: די אהבה דאַרף זײַן באמת, און די שנאה דאַרף זײַן באמת.
און ווי אַזוי איז מעגלעך אים ליב צו האָבן באמת און אים פײַנט צו האָבן באמת, ביידע אין איינעם?
"שנאה מצד הרע שבהם", די שנאה איז ניט צו אים אַליין, נאָר צום רע וואָס אין אים: צו דער שלעכטער מעשה וואָס ער האָט געטאָן, צום יצר הרע וואָס קלאַפּט אין אים און פאַרשטאָפּט זײַן האַרץ זיך ניט אומצוקערן. אָט דעם שלעכטן חלק האָט מען פײַנט.
"ואהבה מצד בחינת הטוב הגנוז שבהם", הגם עס איז דאָ אין אים אַ רע, ווײַל ער קערט זיך דאָך ניט אום פון זײַן עוון, איז דאָך פאַראַן אין אים אויך אַ טוב, און ביי יעדן איינעם איז פאַראַן אַ פאַרבאָרגענער טוב, "שהוא ניצוץ אלוקות שבתוכם המחיה נפשם האלוקית", דאָס איז דער ניצוץ אלוקות אין אים וואָס גיט לעבן זײַן נפש האלוקית. און דעם טוב וואָס אין אים, זײַן נפש האלוקית, דאַרפסטו ליב האָבן.
קומט אויס, אַז לגבי אָט דעם אידן, דײַן חבר אין תורה און מצוות וואָס דו האָסט אים מוכיח געווען און ער האָט זיך ניט אומגעקערט, איז די מצוה פײַנט צו האָבן נאָר דעם רע וואָס אין אים, און חס ושלום ניט דעם טוב וואָס אין אים. אַפילו דאָס אָנזאָגן זײַן רבי'ן איז בלויז אויפן רע וואָס אין אים, און דאָס איז ניט קיין לשון הרע, ווײַל דאָס איז געזאָגט געוואָרן נאָר אין אָט דעם ספעציפישן מצב. לאָמיר דעריבער אויסשאַרפן: ביי אָט דעם מענטשן איז אַ מצוה פײַנט צו האָבן דעם רע וואָס אין אים און ליב צו האָבן דעם טוב וואָס אין אים.
אויף וועמען איז דאָס געזאָגט געוואָרן?
אַלץ דאָס איז געזאָגט געוואָרן נאָר אויף דײַן חבר אין תורה און מצוות. אָבער אַן אַנדערער איד, וואָס איז ניט דײַן חבר אין תורה און מצוות, אַ איד וואָס זינדיקט און איז עובר אויף דער תורה און פאַרשטייט ניט די חומר פון דער זאַך, ביי אים איז ניט נאָר ניטאָ קיין מצוה אים פײַנט צו האָבן, נאָר עס איז אַסור אַפילו פײַנט צו האָבן דעם רע וואָס אין אים. ווײַל דאָס וואָס מען זאָגט "מצוה לשנוא" רעדט זיך דאָך נאָר אויפן שלעכטן חלק, און אַפילו דעם איז אַסור פײַנט צו האָבן ביי אַזאַ אידן. ביי אַזאַ מענטשן איז פאַראַן נאָר די אהבה, אַ ליבשאפט צום טוב וואָס אין אים, און דער רע וואָס אין אים איז בכלל ניט דײַן ענין.
און לכאורה, וואָס איז דען דער חסרון אויב ער וועט פײַנט האָבן דעם רע וואָס אין אים? ער האָט דאָך ניט פײַנט דעם טוב וואָס אין אים, נאָר בלויז דעם רע. וואָס איז דען דער חילוק צווישן זײַן חבר אין תורה און מצוות און אַן אַנדערן אידן?
כדי דאָס צו פאַרשטיין דאַרפן מיר זיך צוהעלפן מיט נאָך אַ ענין, וואָס איז אַ ביסל אַנדערש אָבער איז זיכער פאַרבונדן, און ער וועט אונדז געבן אַ קלאָרן בילד: ווען דאַרף דער מענטש זיך אָפּגעבן מיטן רע פון דעם צווייטן, דאָס הייסט אים פײַנט צו האָבן, און ווען איז דער רע פון דעם צווייטן בכלל ניט זײַן ענין, און ווי אַזוי טוט מען דאָס.
אַ צוהילף פון פרשת נח:
אין פרשת נח ווערט דערציילט די באַוואוסטע מעשה, אַז נח איז געלעגן אין זײַן געצעלט אין אַ ניט־צניעותדיקן מצב, און חם זײַן זון האָט געזען די ערוה פון זײַן פאָטער און איז תיכף געגאַנגען און האָט דערציילט זײַנע צוויי ברידער, שם און יפת. זאָגט דער פסוק: "ויקח שם ויפת את השמלה וישימו על שכם שניהם וילכו אחורנית ויכסו את ערוות אביהם ופניהם אחורנית", שם און יפת האָבן גענומען דאָס קלייד, אַרויפגעלייגט אויף זייערע אַקסלען, און זײַנען געגאַנגען צום געצעלט פון זייער פאָטער מיטן רוקן צום בעט און די שמלה אויפן רוקן.
און לכאורה, פאַרוואָס שטייט נאָך אַ מאָל "ופניהם אחורנית"? דערקלערט רש"י אויפן אָרט: די גאַנצע צײַט ביזן בעט זײַנען זיי געגאַנגען מיטן רוקן, און אין דער מינוט וואָס זיי זײַנען צוגעקומען אים צוצודעקן האָבן זיי זיך געמוזט אויסדרייען כדי עס זאָל זיי זײַן באַקוועם, און ווען דער גוף דרייט זיך אויס צום פאָטער, דרייען זיך די פנימער אַליין אויס אַהינטער, אַז זיי זאָלן ניט זען.
ווען דער פסוק וואָלט זיך דאָ אָפּגעשטעלט, וואָלט יעדעס קינד וואָס לייענט דעם פסוק אַליין פאַרשטאַנען דעם רעזולטאַט: אויב דער רוקן איז צום בעט דעם גאַנצן וועג, און ווען זיי קומען צו אים איז זייער פנים אַהינטער, האָבן זיי זיכער גאָרנישט ניט געזען, און דאָס פאַרשטייט זיך פון זיך אַליין. פונדעסטוועגן שפּאָרט די תורה ניט קיין ווערטער און פאַרלאָזט זיך ניט אויף אונדזער פאַרשטאַנד, און לייגט צו נאָך אַ זאַץ: "וערוות אביהם לא ראו". דער זאַץ זעט אויס אין גאַנצן איבעריק, ווײַל עס פאַרשטייט זיך דאָך אַליין אַז איינער וואָס גייט אַהינטער מיטן פנים אַהינטער זעט ניט. און אויב די תורה שרײַבט דאָס, איז דאָ זיכער אַ הוספה, אַ וואונדערלעכער און טיפער ענין וואָס די תורה קומט צוצוגעבן, און דאָס איז ניט בלויז אַ טעכנישע זאַך, ווײַל דעם טעכנישן צד פאַרשטייען מיר אַליין.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר דערקלערן וואָס די תורה קומט צוצוגעבן מיט די ווערטער "וערוות אביהם לא ראו", און וואָס מיר לערנען פון דאַנען צו דער פראַגע ווען דער מענטש דאַרף זיך אָפּגעבן מיטן רע פון דעם צווייטן און ווען דער רע פון דעם צווייטן איז בכלל ניט זײַן ענין.