אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך", און אויף די גדרים פון שנאת הרשע. יעצט וועלן מיר זען ווי ווייט די גמרא גייט אין דעם ענין, און פון דארט וועלן מיר זיך אומקערן צום לשון פון דעם אלטן רבי'ן אינעם פרק.
ווי ווייט דערגרייכט "ואהבת לרעך כמוך":
די גמרא רעדט פונעם סאמע עקסטרעמסטן פאל: א מענטש האט עובר געווען אן עבירה וואס די תורה האט דערויף מחייב געווען מיתה, און דער בית דין איז געקומען צו דער מסקנא אז מען דארף אים הרג'נען (און מען זאל נישט מיינען אז אין די צייטן פון סנהדרין האט מען הרג'עט יעדן צווייטן טאג, נאר דאס איז דער עקסטרעמסטער פאל). לכאורה, וואס איז דא שייך צו דיסקוטירן אויף וועלכן אופן מען זאל אים הרג'נען, ווי אזוי ער זאל האבן ווייניקער בזיון און ווייניקער ווייטאג? זאגט דערויף רב נחמן אן אויסערגעווענליך אינטערעסאנטן אויסדרוק: "ואהבת לרעך כמוך", קלויב אים אויס א שיינע מיתה, מען דארף אים הרג'נען מיט דער באקוועמסטער מיתה און מיטן מינדסטן מעגליכן בזיון.
קומט אויס, אויף וועמען איז געזאגט געווארן "ואהבת לרעך כמוך" אין דעם עקסטרעמען פאל? אויף א מענטש וואס גייט ארויס צו דער תליה, וואס האט עובר געווען אויף דער שווערסטער עבירה. די תורת אמת האט געפסק'נט אז מען דארף אים הרג'נען, און פונדעסטוועגן איז דאס קיין סתירה נישט: כל זמן ער לעבט, און אינעם פאסיגן מינון, איז ביי אים נוהג די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך", און מען דארף זוכן דעם וועג אים צו הרג'נען אויפן מערסט בכבוד'יגן אופן. פון דעם זעט מען ווי עקסטרעם דער ענין איז, און אז ער איז נוהג אין יעדן מצב.
דער איינציגער וואס זיין שנאה איז דערלויבט, ווי מיר האבן ביז אהער געלערנט, איז דער וואס איז מקיים תורה ומצוות און פארשטייט גאנץ גוט די חומר פון זיינע מעשים, און דו האסט אים תוכחה געגעבן און ער האט נישט חרטה געהאט, דעמאלט האסטו אן היתר, און אפילו א מצוה, אים פיינט צו האבן. אויסער דעם איז אזא מצב בכלל נישטא.
"הנה על זה אמר הלל הזקן":
יעדער ציטאט וואס דער אלטער רבי ברענגט האט אין זיך א שטארקן דגש, און מען דארף זיך אפשטעלן אויף יעדן ווארט און אריינכאפן די קראפט פון די ווערטער. לאמיר גיין לפי הסדר. ערשטנס, פארוואס "הלל הזקן"? די כוונה איז נישט צו זקנה אין יארן, נאר "הזקן" איז א כינוי אין לשון חז"ל אויפן גדול הדור: "זקני העדה" און "זקני העיר" מיינט די חשובע, די אויגן פון דער עדה.
צוויי זענען זיי געווען, שמאי און הלל, און צוויי וועגן אין הנהגה: שמאי האט זיך געפירט מיט קפדנות, אלץ לויט דער מאס און לויט שורת הדין (און חלילה צו זאגן אז ער איז עובר געווען אויף דברי תורה, א צדיק גמור איז ער געווען, נאר ער האט זיך געפירט פונקט לויטן דין), און הלל האט זיך געפירט לפנים משורת הדין, ווי מען ווייסט פון די מעשיות וועגן אים. מיטן אונטערשטרייכן "הלל הזקן" קומט דער אלטער רבי אוועקצושטעלן א מעגליכע טענה: "דו וועסט זיך פירן ווי הלל און איך וועל זיך פירן ווי שמאי, און פארוואס בין איך מחויב דווקא צו דעם עקסטרעמען וועג פון א ליבשאפט אן תנאים און אן גבולים?". איז דערויף די ענטפער: הלל איז געווען דער גדול הדור, און די הלכה איז געפסק'נט געווארן ווי ער, ממילא איז זיין הנהגה די הנהגה וואס דו דארפסט נאכטאן, און זי איז דיך מחייב.
"הוי מתלמידיו של אהרן":
אויך אין דעם ליגט א דגש. עס איז באוואוסט אז משה רבינו און אהרן הכהן האבן זיך געפירט מיט פארשידענע וועגן: ביי משה'ן איז אלץ געווען אמת, גלייך ווי א ליניאל, אלץ פונקט ווי עס דארף צו זיין, אן קיין לפנים משורת הדין. דער וועג פון אהרן איז געווען אן אנדערער: לפנים משורת הדין און מיט א וועג פון חיבה. אהרן פלעגט גיין אין גאס, אנטרעפן א רשע און אים מקדים זיין שלום, רעדן מיט יעדן איינעם און מקרב זיין יעדן איינעם. און טאקע שטייט אין דער תורה אז ביי זיין הסתלקות האט אים געוויינט דאס גאנצע בית ישראל, וואס דאס איז נישט געזאגט געווארן אויף משה רבינו'ן. דערפאר זאגט הלל: "הוי מתלמידיו של אהרן" דווקא, אין דעם פונקט דארף מען נישט לערנען פונעם וועג פון משה'ן, נאר פונעם וועג פון אהרן.
און וואס זענען געווען די וועגן פון אהרן, ווי די משנה אין פרקי אבות דריקט זיך אויס?
"אוהב שלום", ווי עס ווערט דערציילט אין אבות דרבי נתן: ווען אהרן פלעגט גיין אין גאס און זען א רשע, פלעגט ער אים מקדים זיין שלום און פרעגן אויף זיין וואוילזיין. פלעגט יענער רשע טראכטן ביי זיך: ווען אהרן וואלט געוואוסט ווער איך בין, וואלט ער מיר דען מקדים געווען שלום? ער וואלט אפילו נישט געקוקט אויף מיר; און מארגן, ווען ער וועט מיך ווידער זען, וועט מיר נישט זיין אנגענעם. און ער פלעגט באשליסן צו ענדערן זיין גאנצן אורח חיים, און אלץ נאר צוליב יענעם "שלום". מיטן זאגן שלום צו יעדן איינעם פלעגט ער אים צוריקציען צום ריכטיגן וועג.
"ורודף שלום": ווען ער פלעגט זען צוויי וואס קריגן זיך, פלעגט ער גיין צו יעדן איינעם פון זיי און אים זאגן אז זיין חבר האט א גרויסע חרטה אויף וואס ער האט געטאן און בעט אז ער זאל אים מוחל זיין, און אזוי פלעגט ער זאגן אויך דעם צווייטן.
"אוהב את הבריות ומקרבן לתורה", און אין דעם פונקט דארף מען אריינטראכטן טיפער.
"אוהב את הבריות", וואס איז דער כינוי 'בריות':
זאגט דער אלטער רבי: "לומר שאף הרחוקים מתורת ה' ועבודתו... ולכן נקראים בשם בריות בעלמא" (צו זאגן אז אפילו די וואס זענען ווייט פון תורת ה' און זיין עבודה... און דערפאר ווערן זיי גערופן מיטן נאמען "בריות בעלמא"). געווענליך רופט מען מענטשן מיט די נעמען "אנשים" אדער "בני אדם", און "בריות" איז דער מינדסטער פון אלע כינויים: אפילו אויף א סטאדע שאף קען מען זאגן "איך האב דא געזען בריות", און אזוי אויך אויף ווערעם און דערגלייכן. דאס איז נישט קיין כינוי וואס איז מיוחד צו דער מענטשהייט, נאר יעדע באשעפעניש ווערט אזוי גערופן אויפן נאמען פון דעם וואס זי איז א בריאה וואס דער אויבערשטער האט באשאפן.
און דאס איז די כוונה: מען רעדט פון א איד וואס איז לגמרי ווייט פון תורת ה' און פון זיין עבודה, אז ער איז נישט ראוי צו קיין בעסערן כינוי ווי "בריה". און הגם דאס איז דער נידריגסטער כינוי, ליגט שוין אין דעם א מעלה, ווארום עס זענען פאראן וואס זענען נאך נידריגער ווי דאס, ווי מיר וועלן זען ווייטער, ווייל זיין איינציגע מעלה איז וואס ער איז באשאפן געווארן דורכן אויבערשטן, און ווייטער פון דעם האט מען ביי אים נישט געפונען קיין אנדערע מעלה. דערפאר איז דער איינציגער כינוי מיט וועלכן מען קען זיי רופן: "בריות בעלמא".
און פונדעסטוועגן קומט הלל און זאגט "אוהב את הבריות", "צריך למשכן בחבלי עבותות אהבה" (מען דארף זיי צוציען מיט שטריק פון דיקע זיילן פון ליבשאפט): מען דארף צוציען אפילו יענע מענטשן וואס האבן אין זיך קיין שום מעלה נישט, און זיי צוציען מיט א ווארעמער ליבשאפט. "עבות" איז א גראבער שטריק וואס רייסט זיך נישט אויף קיין שום אופן, און אזוי דארף מען אים צוציען מיט שטריק פון אהבה, הגם ער איז נישט מער ווי א "בריה".
די מעשה פון רבי אלעזר בן רבי שמעון:
כדי ארויסצושטעלן ווי נידריג דער כינוי "בריה" איז, לאמיר זיך אריינקוקן אין דער באוואוסטער מעשה אין מסכת תענית: רבי אלעזר דער זון פון רבי שמעון איז איינמאל געקומען פון דעם הויז פון זיין רבי'ן, און ער איז געריטן אויף אן אייזל און שפאצירט ביים ברעג טייך, און ער איז געווען זייער פריילעך. און דאס לשון פון דער גמרא: "והייתה דעתו גסה עליו מפני שלמד תורה הרבה" (זיין דעת איז ביי אים געווען גראב ווייל ער האט געלערנט פיל תורה).
האט זיך אים אנגעטראפן א מענטש וואס איז געווען אויסערגעווענליך מיאוס. האט אים יענער מענטש געזאגט: "שלום עליך רבי", און רבי אלעזר האט אים נישט געענטפערט, נאר האט אים געזאגט: "ריקה" (א כינוי פון בזיון, פון לשון "ריק", ליידיג), "ווי מיאוס איז יענער מענטש! אפשר זענען אלע בני עירך אזוי מיאוס ווי דו?". האט אים יענער געענטפערט: "איך ווייס נישט, נאר גיי און זאג דעם אומן וואס האט מיך געמאכט: ווי מיאוס איז דאס כלי וואס דו האסט געמאכט".
די מעשה איז אויפן פנים זייער א תמוה'דיגע: איז דען מעגליך צוצוגיין צו א מיאוס'ן מענטש און אים זאגן "ווי מיאוס ביסטו"? האט דען רבי אלעזר נישט געוואוסט אז יענער מענטש איז אזוי באשאפן געווארן דורכן אויבערשטן, און נישט ער האט זיך אליין געשאפן, און וואס איז די טענה צו אים? און אפילו מצד דרך ארץ, פאסט דען זיך אזוי צו פירן? ביז אזוי ווייט איז דער ענין תמוה, אז רש"י ערקלערט דארט אז די גאנצע מעשה איז געווען מיט אליהו הנביא, און נישט מיט א געווענליכן מענטש פון בשר ודם. אבער אז מען לייענט די מעשה בפשטות, רעדט מען פון א מענטש, און עס ליגט דא א סוד.
איז דער ביאור: רבי אלעזר האט געזען פאר זיך א מענטש וואס איז אזוי ווייט פונעם ריכטיגן וועג, פון וועג התורה והמצוות, פון א וועג פון קולטור און פון א וועג פון מענטשליכקייט, אז ער איז פשוט אונטער יעדער קריטיק. אזא ווייטער מענטש, אמאל איז נישטא קיין וועג אים מקרב צו זיין און אים צו ערקלערן: אויב וועסטו אנהייבן רעדן מיט אים, פארשטייט ער נישט די שפראך, ווייל ער איז זייער שטארק אראפגעפאלן. דער איינציגער וועג איז אים צו געבן א "שאק", אזוי ווי א קראנקער וואס איז אנגעקומען צו אזא נידריגן גופניות'דיגן און מעדיצינישן מצב, אז מען מוז אים געבן אן עלעקטרישן שאק.
דערפאר האט ער אים געגעבן דעם שאק און אים געזאגט: "ווי מיאוס ביסטו!", און ער האט נישט געמיינט דעם אויסערליכן מיאוס, נאר זיין רוחניות'דיגן מיאוס. און דאס האט אויף אים געווירקט און אים מקרב געווען: תיכף האט יענער מענטש תשובה געטאן און געזאגט "גיי און זאג דעם אומן וואס האט מיך געמאכט", דאס הייסט: איך גלייב אז עס איז דא א בורא פאר דער וועלט, עס איז דא אן אומן און עס איז דא א מנהיג וואס האט מיך באשאפן, און איך גלייב אין אים. און דערמיט האט רבי אלעזר אויפגעטאן דאס וואס ער האט געוואלט. (עס איז דא א המשך צו דער מעשה, וואס איז יעצט נישט נוגע צו אונדזער ענין).
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט ווי ווייט עס דערגרייכט די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך", ביז אזוי ווייט אז אפילו ביי א מענטש וואס איז מחויב מיתה דארף מען אים אויסקלויבן א שיינע מיתה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די דגשים אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "הלל הזקן", דער גדול הדור וואס די הלכה איז ווי ער, און ממילא איז זיין הנהגה אונדז מחייב; "מתלמידיו של אהרן" דווקא, דער וועג פון חיבה און פון לפנים משורת הדין, וואס זיין ענין איז "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה". אזוי אויך האבן מיר ערקלערט אז דער כינוי "בריות" איז דער נידריגסטער פון אלע כינויים, אז זיין גאנצע מעלה איז דאס עצם וואס ער איז א נברא פון דעם אויבערשטן, און פונדעסטוועגן דארף מען אים צוציען "בחבלי עבותות אהבה", ווי עס קומט ארויס פון דער מעשה פון רבי אלעזר בן רבי שמעון.
אין קומענדיגן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין ביאור פון די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק ל"ב.