אין פריערדיקן חלק האבן מיר גערעדט וועגן דעם משל וואָס דער אַלטער רבי ברענגט אין פרק ל"ב, און אין דעם חלק קומען מיר צוריק צו אים און וועלן זען ווי אַזוי ער באַלויכט דעם וועג צו אַן אמת'ער אהבת ישראל. אַז מען קוקט אויף אַ קינד זעט מען אַ קאָפּ און מען זעט אַ פוס, אַ גרעסערן און אַ קלענערן; אָבער דער אַלטער רבי לערנט אונדז, אַז מען דאַרף נישט קוקן אויף דעם וואָס מען זעט דאָ אונטן, נאָר אויף זייער שורש און מקור "באלוקים חיים".
דער בליק אויפן שורש, דריי מדרגות:
אין דער מוטערס בויך: דאָרט זעט מען נישט קיין גרויס און קיין קליין, און "מי יודע גדולתן ומעלתן" (ווער ווייסט ווער איז דאָרט דער גרעסערער און ווער דער קלענערער). די גמרא דערציילט אַז די זאַכן זענען דאָרט נישט אַזוי ווי זיי ווייזן זיך אויס אין דרויסן: וואָס דאָ אין דרויסן איז אָפן, איז דאָרט פאַרמאַכט, און וואָס דאָ איז פאַרמאַכט, איז דאָרט אָפן. דער מוח אַרבעט דאָרט ווייניקער, און די אברי העיכול אַרבעטן מער.
אין דעם טאַטנס טראָפּן: דאָרט איז שוין בכלל נישטאָ קיין קאָפּ, קיין האַנט און קיין פוס, "כולן מתאימות" (אַלע זענען גלייך).
אין דעם טאַטנס מוח: אַ מדרגה נאָך העכער, "אב אחד לכולנה" (איין טאַטע פאַר אַלעמען), און דאָרט זענען בכלל נישטאָ קיין פרטים.
פּונקט אַזוי איז עס אין נמשל, ביי די נשמות ישראל: אמת, יעדע נשמה איז אַראָפּגעקומען אין אַן אייגענעם באַזונדערן גוף, און צווישן איין גוף און אַ צווייטן איז נישטאָ קיין שום פאַרבינדונג, אָבער דאָס איז נאָר דער מצב נאָך דער ירידה אַהער אַראָפּ. אויף דעם דאַרף מען נישט קוקן, נאָר אויפן שורש פון וואַנען זיי זענען אַלע געקומען.
דער חילוק צווישן משל און נמשל:
אין משל קען מען נישט דרייען דאָס ראָד צוריק. באַוואוסט איז די מעשה מיטן אַלטן רבי'ן, אַז זיין שוויגער האָט אים שטאַרק געפּלאָגט אין די ערשטע יאָרן נאָך דער חתונה, ווייל זי האָט נישט געקענט פאַרטראָגן זיינע באַזונדערע הנהגות און נישט פאַרשטאַנען זיינע וועגן, דאָס דאַוונען בּאריכות און די איבעריקע נישט-געוויינטלעכע הנהגות. מיט דער צייט, נאָכדעם ווי זיין נאָמען איז באַוואוסט געוואָרן ווי אַ גדול און אַ פירער און ער האָט געהאַט אַ סך חסידים, איז די שוויגער געקומען צו אים און האָט אים געבעטן ער זאָל זיך אומקערן צו איר אין שטוב. האָט איר דער אַלטער רבי געענטפערט: בשעת דער עובר געפינט זיך אין דער מוטערס בויך איז אים דאָרט זייער גוט, אָבער נאָכדעם וואָס ער איז פון דאָרט אַרויסגעקומען קען ער שוין נישט צוריקקומען.
הייסט עס: אין משל איז דער מענטש אַמאָל געווען אין דער מוטערס בויך, איז אַמאָל געווען אַ טראָפּן, און איז אַמאָל געווען אין דעם טאַטנס מוח, אָבער דאָס אַלץ איז געווען און איז שוין נישטאָ. אין נמשל, פאַרקערט, רעדט מען נישט וועגן דעם עבר נאָר וועגן דעם הווה: די נשמה פון יעדן איינעם, און אַלע נשמות אין איינעם, זענען אויך איצט פאַרבונדן אין זייער שורש, און אויך איצט איז "אב אחד לכולנה". דאָס איז אַ פאַרבינדונג וואָס איז פאַראַן תמיד, און די פראַגע איז נאָר אויף וואָס מען קוקט.
דער וואָס קוקט בלויז אויפן אויסערלעכן גוף און זעט נישט דעם אינערלעכן אמת, זעט זיך אַליין אָפּגעריסן פון יענעם. אָבער דער וואָס ווייסט אַז די נשמה איז דער עיקר, אפילו אויב ער קלעטערט נאָר ביז דער מדרגה פון "אלוקים חיים", וואָס איז ווי דער משל פון דער מוטערס בויך, האָט ער שוין נישט קיין שום סיבה צו קוקן אויף יענעם פון אויבן אַראָפּ, ווייל דאָרט איז "מי יודע גדולתן ומעלתן", ווער ווייסט ווער איז דער גרויסער און ווער דער קליינער, און דעריבער דאַרף ער אים ליב האָבן און זיך מיט אים פאַרבינדן. על אחת כמה וכמה דער וואָס איז זוכה זיך צו פאַרטראַכטן אין דער מדרגה פון "כולן מתאימות", וואו אַלע זענען איינס; און אין דער מדרגה פון "אב אחד לכולנה" זענען בכלל נישטאָ קיין פרטים, און מיר זענען אַלע ממש איינס.
לויט דעם איז "ואהבת לרעך כמוך" ממש "כמוך", יענער איז דאָך דו אַליין. און נאָך העכער: אפילו דער דימוי צו איין גוף איז נישט גענוג, ווייל דער גשמיות'דיקער גוף איז צונויפגעשטעלט פון פרטים, די רעכטע האַנט איז נישט די לינקע האַנט, און הגם זיי זענען צונויפגעבונדן און דאָס בלוט לויפט אין ביידע, איז סוף כל סוף דאָס אַ גוף וואָס באַשטייט פון אברים. ביי נשמות איז עס העכער פון איין גוף: עס זענען נישט קיין פרטים וואָס האָבן זיך צונויפגעקלעפּט אין איינעם, נאָר ממש איינס אין זייער מהות. דער וואָס טראַכט זיך אַריין אויף דער דאָזיקער מדרגה וועט קענען ליב האָבן יענעם, ווייל ער קוקט נישט אויף זיין גוף און אויף זיין חיצוניות נאָר אויפן אמת און אויפן פנימיות אין אים, און פון זייט פנימיות זענען זיי באמת איינס.
וואָס איז "אלוקים חיים"?
מען דאַרף זיך אָפּשטעלן אויפן לשון "שרשן ומקורן באלוקים חיים". דער דאָזיקער אויסדרוק איז פריער אין תניא געקומען בלויז איין מאָל, אין דער הקדמה, וואו דער אַלטער רבי האָט גערעדט וועגן בית שמאי און בית הלל וואָס האָבן זיך צעטיילט פון איין עק ביזן אַנדערן, און פונדעסטוועגן "אלו ואלו דברי אלוקים חיים". הייסט עס, אַז אין דער מדרגה וואָס הייסט "אלוקים חיים" איז דאָ "אלו ואלו": עס איז דאָ בית שמאי און עס איז דאָ בית הלל, עס איז דאָ אַ חילוק און אַ אונטערשייד, נאָר וואָס, "מי יודע גדולתן ומעלתן".
אין מאמרי חסידות ווערט דערקלערט, אַז יעדער איינער פון די שמות הבורא איז מכוון קעגן אַ געוויסער ספירה און מדרגה, און "אלוקים חיים" איז מכוון קעגן דער ספירה פון בינה. דאָס גיט צו אַ פאַרשטאַנד אין דעם ענין: מיר האָבן שוין געלערנט אין פרק ג' דעם חילוק צווישן חכמה און בינה, מיט זייער משל פון אַ טאַטן און אַ מאַמען, אַז חכמה איז דער פּינטל פון דעם אויפבליץ פון דער השכלה, און בינה איז די התרחבות. ביים טאַטן אַליין זענען פאַראַן צוויי מדרגות: דער טאַטע, און דער טראָפּן פון דעם טאַטנס מוח; און אין דער מוטערס בויך קומט פאָר די התרחבות, די אַנטוויקלונג פון די אברים און דער ריבוי פרטים.
דעריבער, אַז מען רעדט וועגן "שרשן ומקורן באלוקים חיים", די מדרגה פון בינה, איז דאָס ווי דער משל פון דער מוטערס בויך: דאָרט איז דאָ אַ ריבוי פרטים, עס איז דאָ אַ גרויסער און אַ קליינער, אָבער "מי יודע גדולתן ומעלתן". און אַז מען רעדט וועגן דער מדרגה פון דעם טאַטן, וואָס דאָס איז חכמה, רעדט מען שוין פון אַ העכערער מדרגה, אַ נקודה וואו עס זענען נישטאָ קיין פרטים.
מיר האָבן נישט קיין גשמיות'דיקן משל אויף אַ נקודה, ווייל יעדער פּינטל אין גשמיות פאַרנעמט אַ שטח און אַ פּלאַץ, אפילו דער קלענסטער פּינטל, און באמת איז אין גשמיות נישטאָ קיין מהות'דיקער חילוק צווישן אַ נקודה און אַ מרחב. אָבער אין רוחניות מיינט "נקודה" נישט אַ קליינע זאַך, נאָר אַ מדרגה וואו עס זענען בכלל נישטאָ קיין פרטים: אַ דרגא וואו די פרטים זענען פאַראַן נאָר בכח און נאָך נישט בפועל. די מדרגה פון "כולן מתאימות" איז די מדרגה פון דער נקודה, און "אב אחד לכולנה" איז נאָך העכער: דאָרט זענען נישטאָ קיין פרטים און בכלל נישטאָ קיין ריבוי און קיין חילוק, נאָר דער טאַטע אַליין.
"ולכן נקראו כל ישראל אחים ממש מצד שורש נפשם בה' אחד, רק שהגופים מחולקים", דאָס הייסט: דעריבער ווערן אַלע אידן גערופן ממש ברידער, פון זייט דעם שורש פון זייער נשמה אין ה' אחד, נאָר וואָס, די גופים זענען צעטיילט. פון זייט "אב אחד לכולנה" איז נישטאָ קיין ריבוי און קיין חילוק, און מיר זענען אַלע איין נקודה. דאָס איז די סיבה פאַרוואָס די תורה נעמט אין אַ סך פסוקים דעם לשון "אחיך" אויף יענעם: פאַרוואָס איז ער דיין ברודער? ווייל איר ביידע האָט איין טאַטן. די גופים זענען צעטיילט, אָבער אין דעם אינערלעכן פּינטל זענען מיר אַלע איין נקודה.
אַזוי ממש געפינען מיר אויך ביי אהבת ה'. מיר האָבן געלערנט אין פרק י"ח, אַז יעדער איד, אפילו אַ קל שבקלים, איז גרייט מוסר נפש צו זיין אויף קידוש השם, ווייל פון זייט דעם אמת אין אים איז אין אים דאָ אהבת ה', נאָר אַז עס זאָל זיך ביי אים אַנטפּלעקן בגלוי דאַרף מען התבוננות און אַ סך עבודה. אַזוי איז עס אויך ביי אהבת ישראל: פון זייט דער מהות זענען מיר אַלע איינס, "אב אחד לכולנה", און מיר זענען אַלע איין נקודה אָן קיין שום חילוק; אָבער דאָס אַנטפּלעקן און דאָס פילן בפועל דאָ אין דער וועלט, דאָס איז אַן עבודה. די עבודה פונעם אידן איז זיך אויסצולערנען וואָס איז דער עיקר אין זיין לעבן און וואָס איז טפל, און צו וויסן אַז דער עיקר איז די נשמה און נישט דער גוף. און פון זייט דער נשמה, וואָס זי איז דער עיקר, זענען אַלע אידן ממש ברידער, עס איז נישטאָ קיין "איך" און קיין "ער", נאָר איין מהות.
בלייבט נאָך אַ שאלה: דער אַלטער רבי קלעטערט מדרגה נאָך מדרגה, "אלוקים חיים", "כולן מתאימות", און "אב אחד לכולנה". פאַרוואָס איז ער נישט באַלד אַוועק צו דער העכסטער מדרגה, און געזאָגט פּשוט אַז מען דאַרף ליב האָבן יענעם ווייל "אב אחד לכולנה", און דערמיט וואָלט זיך דער ענין געענדיקט? וואָס גיבן צו די מדרגות וואָס קומען פריער? דעם ביאור אויף דעם וועלן מיר איבערלאָזן אויפן קומענדיקן חלק.
דער סיום פונעם פרק:
"ולכן העושים גופם עיקר ונפשם טפלה - אי אפשר להיות ביניהם אהבה ואחוה אמיתית אלא התלויה בדבר לבדה", דאָס הייסט: דעריבער, די וואָס מאַכן דעם גוף פאַרן עיקר און די נשמה פאַר טפל, קען צווישן זיי נישט זיין קיין אמת'ע ליבשאַפט און ברודערשאַפט, נאָר בלויז אַן אהבה התלויה בדבר. ביי וועמען דער גוף איז דער עיקר און די נשמה איז טפל, פאַרקערט ווי עס דאַרף צו זיין, קען צווישן זיי בשום אופן נישט זיין קיין אמת'ע ליבשאַפט, נאָר העכסטנס אַן אהבה וואָס הענגט אָפּ אין אַ זאַך.
דער טעם דערויף: ווען דער גוף איז דער עיקר, פאַרנעמט דאָך דער גוף אַ שטח און ער נעמט אַוועק דעם פּלאַץ פון יענעם. באַוואוסט איז די מעשה מיט אַן אידן וואָס איז געקומען צום צמח צדק און האָט זיך באַקלאָגט: "רבי, איך קום אין שול און אַלע טרעטן אויף מיר". האָט ער אים געענטפערט: "אַז דו וועסט זיך נישט אויסשפּרייטן איבער דער גאַנצער שול, וועט מען אויף דיר נישט טרעטן". דאָס הייסט, פון זייט דעם גוף שטערט שוין די בלויזע מציאות פון איינעם דעם צווייטן.
פאַרקערט אָבער, "ואהבת לרעך כמוך" אין זיין אמת'ן פּירוש, ממש "כמוך", איז נאָר מעגלעך מיטן תנאי אַז די נשמה איז דער עיקר און דער גוף איז טפל.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר פאַרענדיקט דעם משל פונעם אַלטן רבי'ן און זיך אָפּגעשטעלט אויף די דריי מדרגות אין שורש: דער מוטערס בויך ("מי יודע גדולתן ומעלתן"), דעם טאַטנס טראָפּן ("כולן מתאימות") און דעם טאַטנס מוח ("אב אחד לכולנה"). מיר האָבן געזען, אַז אין אונטערשייד צום משל, וואו דאָס ראָד דרייט זיך נישט צוריק, איז אין נמשל די פאַרבינדונג אין שורש הנשמות פאַראַן אויך איצט. מיר האָבן זיך מדייק געווען אין לשון "אלוקים חיים", די מדרגה פון בינה, וואו עס איז דאָ "אלו ואלו", אַנטקעגן דער מדרגה פון דעם טאַטן וואָס איז חכמה, אַ נקודה אָן פרטים; און פון דעם קומט אַרויס אַז "נקראו כל ישראל אחים ממש", ווייל נאָר די גופים זענען צעטיילט. צום סוף האָבן מיר געלערנט, אַז פּונקט ווי אהבת ה' איז באַהאַלטן אין יעדן אידן און דאַרף אַנטפּלעקט ווערן דורך עבודה, אַזוי איז עס אויך מיט אהבת ישראל, און אַז ביי די וואָס "עושים גופם עיקר ונפשם טפלה" איז צווישן זיי נאָר דאָ אַן אהבה התלויה בדבר.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר איבערחזרן די נקודות און זיי פאַרברייטערן, זיך אָפּשטעלן אויף דער פראַגע פאַרוואָס מען דאַרף קלעטערן פון מדרגה צו מדרגה, און דער עיקר, זען ווי אַזוי מען טוט דאָס למעשה.