אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט די ווערטער פונעם אריז"ל, אז אלע נשמות ישראל זענען ווי אברים פון איין גוף. דער רבי באמערקט דערביי, אז דאס איז ניט קיין חידוש פונעם אריז"ל אליין. מ'קען דאך טענה'ן: אפשר איז אזוי נאר אין פנימיות התורה, אין די סודות פון דער תורה, אבער וואו געפינען מיר דאס אין נגלה שבתורה? דערויף ווייזט דער רבי אן, אז דאס שטייט בפירוש אויך אין נגלה.
דער שורש פון דעם ענין אין נגלה שבתורה:
אין תלמוד ירושלמי, מסכת נדרים, ווערן געבראכט דריי שורות אין וועלכע עס ווערן דערקלערט די מצוות לא תעשה פון "לא תִּקום ולא תִּטור" (נישט נוקם זיין און נישט טרוגן א פאראיבל): אויב א מענטש האט דיר געטון עפעס נישט גוטס, טאר מען אים נישט צוריקצאלן מיט גלייכן. דער ירושלמי דערקלערט דעם סברא אין דעם: שטעל דיר פאר אז די רעכטע האנט האט בטעות אויפגעהויבן א מעסער און פארוואונדעט די לינקע האנט. איז דען מעגלעך אז די לינקע האנט זאל נעמען א מעסער און צוריק שניידן די רעכטע האנט, מיט א טענה "דו האסט מיך פארוואונדעט, איצט וועל איך דיר ווייזן"? זיכער נישט, און פארקערט: די רעכטע האנט אליין וועט זיך אייל'ן פארבינדן די וואונד. דאס איז פונקט דער טעם פון "לא תיקום": וואס איז דא דא צו נוקם זיין? דאס איז דאך די רעכטע האנט און דאס איז די לינקע האנט.
קומט אויס, אז די ווערטער פונעם אריז"ל שטייען שוין אין גמרא: אלע נשמות זענען אברים פון איין גוף, און ממילא, אזוי ווי זיי זענען אלע אברים פון איין גוף, פאדערט פון אונדז די תורה "ואהבת לרעך כמוך".
[מ'דארף זיך אפשטעלן אויף דעם וואס דער משל איז נישט אינגאנצן גלייך צום נמשל: די רעכטע האנט מיינט דאך נישט שעדיקן די לינקע האנט, בעת אין ענינים פון נקימה און נטירה רעדט מען פון איינעם וואס האט פארוואונדעט זיין חבר מיט א כוונה, במזיד. נאר אפילו ווען די רעכטע האנט וואלט געשלאגן די לינקע האנט מיט א כוונה, למשל א מענטש וואס האט געוואלט אויספרובירן א שארף מעסער, האט געמאכט א פרואוו מיט דעת און מיט א חשבון און פארוואונדעט דערמיט זיין האנט, איז דען מעגלעך אז די לינקע האנט זאל אים צוריקצאלן? דאס איז בכלל נישט שייך. און בעומק הענין, אזוי ווי מיר האבן שוין געלערנט אין תניא: דער היזק וואס איז געשען צום ניזק איז שוין אויף אים געווען א גזירה פון הימל, און דער אויבערשטער האט אזוי גע'גזר'ט, און דער מזיק איז נאר א שליח וואס האט גארנישט געמיינט, איז וואס איז דער טעם ברוגז צו זיין אויף אים?]
וואס איז דען יא דער חידוש פון פרק ל"ב?
אלץ וואס מיר האבן ביז אהער געזאגט ווערט שוין געלערנט נאך פאר פרק ל"ב: פון די כתבי האריז"ל, פון דער גמרא, און נאך פריער פון דעם לשון פונעם פסוק אליין, "כמוך". אז מ'דארף ליב האבן זיין חבר ווי זיך אליין, דאס ווייסן מיר אונזער גאנץ לעבן; די פראגע וואס בלייבט איז ווי אזוי טוט מען דאס, ווי אזוי קומט מען דערצו בפועל. און דערויף קומט פרק ל"ב און לערנט אונדז דעם וועג.
וואס איז דער גראדער און גרינגער וועג:
זאגט דער אלטער רבי: דער וואס וויל דערצו קומען, האט ער א גראדן און א גרינגן וועג. ווי אזוי? ער זאל גוט דורכלערנען פרקים כ"ט און ל', און נאך זיי פרק ל"א.
און לאמיר פריער שטעלן א פראגע: וואס איז דען אייגנטלעך דער שוועריקייט? דער שוועריקייט איז, אז אלץ וואס מ'האט געזאגט איז אמת פון דער זייט פון דער נשמה, אין וועלכער מיר זענען אלע צוזאמענגעבונדן; אבער צווישן אונדז, פון דער זייט פון גוף, זעט מען אז יעדער איינער זעט אויס אנדערש, און יעדער מענטש האט מורא פאר דעם צווייטן: אז ער וועט אים צונעמען זיין פרנסה, זיין כבוד און זיין פלאץ, און טון אים אזוי און אנדערש. יעדער איינער בויט זיך אויף זיין אייגענע וועלט, און זעט אין דעם צווייטן דעם וואס שטערט אים. דאס אלץ קומט פון קוקן נאר מיט די אויגן פון גוף.
דערפאר זאגט דער אלטער רבי: פארגעס נישט די מסקנא פון פרק ל"א. די מסקנא פון יענעם פרק רעדט פונעם וואגשאל צווישן גוף און נפש, וואס איז עיקר און וואס איז טפל. פון דער זייט פון גוף איז דער גוף נבזה ומתועב, און ווען דער מענטש וואלט געקוקט נאר פון דער זייט פון גוף, וואלט ער געווען פארזונקען אין עצבות און מרירות זיין גאנץ לעבן. אבער צוזאמען מיט דעם וואוינט אין דעם גוף א נשמה וואס איז פארבונדן מיט אלקות, און דער מענטש דארף וויסן דעם ג-טלעכן פאטענציאל וואס ליגט באהאלטן אין אים, און דאס וויסן דארף אים ברענגען צו שמחה. און ווען דער מענטש האט מצליח געווען צו פירן זיין געדאנקען-גאנג אזוי, אז דער עיקר זאל זיין די נשמה און נישט דער גוף, וועט ער ממילא קוקן אויף זיין חבר נישט מיט די אויגן פון גוף, נאר מיט די אויגן פון דער נשמה. ווארום פון דער זייט פון גוף ביסטו דו דו און ער איז ער, און וואס איז דער שייכות צווישן אייך?
אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: אויב דער מענטש וועט מקיים זיין "הדברים הנזכרים לעיל" (די זאכן וואס זענען פריער דערמאנט געווארן), דאס וואס מיר האבן געלערנט אין פרק ל"א, "להיות גופו נבזה ונמאס בעיניו, ורק שמחתו תהיה שמחת הנפש לבדה" (אז זיין גוף זאל זיין נבזה און פאראכט אין זיינע אויגן, און זיין שמחה זאל זיין בלויז די שמחה פון דער נפש אליין), דעמאלט "הרי זו דרך ישרה וקלה לבוא לידי קיום מצוות ואהבת לרעך כמוך לכל נפש מישראל, למגדול ועד קטן" (איז דאס א גראדער און גרינגער וועג צו קומען צום קיום פון דער מצוה ואהבת לרעך כמוך צו יעדער נפש מישראל, פון גרויס ביז קליין).
א איד וואס איז טרויעריק און פול מיט מרירות קען נישט ליב האבן דעם צווייטן, ווייל ער האט אפילו זיך אליין נישט ליב: ער קוקט אויף זיך אליין נאר פון דער זייט וואס ער איז נבזה און נמאס און מתועב, און ער איז צובראכן פון זיין מצב. אבער א איד וואס איז בשמחה, פון וואס איז ער דען פרייליך, זיין מצב איז דאך נישט קיין הויכער? נאר ער איז פרייליך דערפאר וואס ער האט א נשמה וואס איז פארבונדן מיט אלקות, און ער וויל נישט קוקן אויף דעם נידעריקן צד אין אים, וואס דאס איז דער טפל, נאר אויפן עיקר אין אים.
"לכל נפש מישראל" (צו יעדער נפש מישראל), און נישט נאר צו זיין זון און זיין ברודער, דערפאר דארף מען דאך נישט קיין פרק ל"ב, דאס איז דאך דער טבע פונעם מענטשן; נאר צו יעדער נפש מישראל, פון גרויס ביז קליין, אפילו דארט וואו דער טבע פונעם מענטשן שרייט און פרעגט: ווי אזוי איז שייך א ליבשאפט ווי צו זיך אליין צו אזא מענטשן? די פראגע ווערט געפרעגט פון דער זייט פון גוף.
מ'דערציילט אויף איינעם פון די בחורים אין ישיבת תומכי תמימים אין ליובאוויטש, וואס איז געגרינדעט געווארן דורכן רבי'ן הרש"ב, אז ער איז צוגעגאנגען צו איינעם פון די משפיעים אין ישיבה און געפרעגט: ווי אזוי קען מען בכלל ליב האבן דעם צווייטן, ווי איז דאס שייך? האט אים דער משפיע געענטפערט: "ווארף ארויס דעם גוי אין דיר, און דעמאלט וועט דער איד אין דיר נישט פרעגן די פראגע". הייסט עס, אז די פראגע קומט פון דער זייט פונעם 'גוי' אין מענטשן, פון דער זייט פון גוף. און ווי אזוי 'ווארפט מען ארויס דעם גוי'? דערויף דארף מען א סך עבודה, צו וויסן ווי אזוי צו קוקן אויף אלע זאכן.
און דאס איז יענער "גראדער און גרינגער וועג", נאכדעם וואס דער מענטש האט זיך אריינגעטראכט אין פרק ל"א. יעדער איינער מיינט אז א גראדער און גרינגער וועג מיינט א דרוק אויף א קנעפל, אבער אזא קנעפל איז נישטא. וואס יא פאראן איז א ריכטיקע ריכטונג: צו געוואוינען זיך צו טראכטן ריכטיק און צו לייגן דעם דגוש אויפן עיקר און נישט אויפן טפל. וויפל מער מיר וועלן לייגן דעם דגוש אויפן טפל אין אונדז, אויפן גוף, אלץ ווייניקער וועלן מיר קענען אויסהאלטן דעם צווייטן, ווייל ער שטערט דאך אונדזער גוף, און מיין גוף און זיין גוף גייען נישט צוזאמען. אבער אויב מיר וועלן לייגן דעם דגוש אויף דער נשמה, אויפן עיקר אין אונדז, דעמאלט, ווי דער אלטער רבי וועט תיכף זאגן אין וואונדערלעכע אויסדרוקן, זענען אלע בעצם איין מהות, און עס איז בכלל נישט שווער ליב צו האבן דעם צווייטן פונקט ווי זיך אליין.
"כי מאחר שגופו נמאס ומתועב אצלו" (ווייל אזוי ווי זיין גוף איז ביי אים נמאס און מתועב), דאס איז די מסקנא וואס מיר האבן איבערגעגאנגען אין פרק ל"א, וואס קומט פון פרקים כ"ט און ל': דער מענטש האט א גוף וואס איז מתועב און נמאס, נאר דאס שלעפט אים נישט אריין אין מרירות און עצבות אלע זיינע טעג, ווייל זיין שמחה קומט פון אן אנדער ארט, פון דער נפש און נשמה אין אים. "והנפש והרוח מי יודע גדולתן ומעלתן בשורשן ומקורן באלוקים חיים" (און די נפש און די רוח, ווער ווייסט זייער גרויסקייט און זייער מעלה אין זייער שורש און מקור אין אלקים חיים), פון דער זייט פון דער נשמה, ווער ווייסט ווער איז העכער און ווער איז נידעריקער? אפשר איז טאקע יענער וואס זעט אויס אין דיינע אויגן ווי א נידעריקער, דער אמת'ער הויכער, און דו, וואס האלטסט זיך פאר א הויכן, ביסט דער נידעריקער. "בשגם כולן מתאימות" (מכל שכן אז זיי זענען אלע פאסיק איינע צו דער אנדערער), "ואב אחד לכולנה" (און איין פאטער פאר זיי אלע).
לייענט מען דאס דורך אויף איין אטעם, זעען זיך די דריי אויסדרוקן אויס ווי זיי וואלטן איינער דעם אנדערן סותר געווען:
"מי יודע גדולתן ומעלתן" - עס איז משמע אז עס איז פאראן א העכערער און א נידעריקערער, נאר מיר ווייסן נישט ווער איז ווער.
"כולן מתאימות" - אויב זיי פאסן אלע איינע צו דער אנדערער, איז נישטא קיין גרויס און קליין, און זיי זענען אלע גלייך איינע צו דער אנדערער.
"ואב אחד לכולנה" - עס איז נאר פאראן דער פאטער, און עס זענען דא בכלל נישטא קיין פרטים.
דריי מדריגות אין שורש הנשמות:
דער אלטער רבי לייגט אריין אין די דריי אויסדרוקן אלע מדריגות וואס זענען פאראן אין שורש הנשמה, און ער קלעטערט מיט אונדז פאמעלעך העכער און העכער. ערשט זאגט ער: קוק נישט פון דער זייט פון גוף, ווייל פון דער זייט פון גוף ביסטו דו דו און ער איז ער, פרעמדע און אינגאנצן אפגעטיילטע איינער פונעם אנדערן, און פון דער זייט פון גוף איז בכלל נישט מעגלעך ליב צו האבן דעם צווייטן. לאמיר קוקן פון דער זייט פון דער נשמה, און לאמיר קלעטערן מדריגה נאך מדריגה:
א מדריגה וואו עס איז טאקע פאראן א גרעסערער און א קלענערער, נאר "מי יודע" (ווער ווייסט) ווער איז דער גרעסערער און ווער דער קלענערער.
א העכערע מדריגה, וואו "כולן מתאימות" - זיי זענען אלע פאסיק און גלייך.
א נאך העכערע מדריגה, וואו "אב אחד לכולנה" - עס זענען בכלל נישטא קיין פרטים, נאר דער פאטער אליין.
דער גשמיות'דיקער משל וואס מיר האבן געלערנט אין פרק ב':
אין גשמיות איז דער ענין פונקט אזוי. נאך אין פרק ב', דרייסיק פרקים פריער, האט דער אלטער רבי גערעדט פון שורש הנשמות, און ער האט דארט געגעבן א משל פון דער צורה ווי אזוי א זון ווערט געבוירן פון א פאטער: ווי אזוי עס ווערט דער ריבוי פון אברים אין גוף פונעם מענטשן, בשעת זיי קומען אלע פון דעם זעלבן שורש, פון מוח האב. פון מוח האב קומט סוף כל סוף ארויס א זון, אבער מוח האב איז בעצם מוח האב: דארט איז נישטא קיין זון, נישטא קיין פרטים און גארנישט; און צום סוף קומט ארויס א גאנצער זון מיט רמ"ח אברים און שס"ה גידים. ווי אזוי ווערט דער גאנצער פראצעס? האט דער אלטער רבי געזאגט, אז ער גייט דורך עטלעכע סטאנציעס:
מוח האב - דער מקור, וואו עס איז נישטא קיין זון און בכלל נישטא קיין פרטים.
די טיפה פון מוח האב - די ווייטערדיקע מדריגה.
די ניין חדשים פון שוואנגערשאפט אין מוטער'ס בויך - זיי שאפן די אונטערשיידן צווישן די חלקים: א קאפ, א הארץ, א פוס, נעגל און האר.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז די ווערטער פונעם אריז"ל, אז אלע נשמות זענען אברים פון איין גוף, האבן זייער מקור אויך אין נגלה שבתורה: אין תלמוד ירושלמי מסכת נדרים אויף "לא תיקום ולא תיטור", אינעם משל פון דער רעכטער האנט און דער לינקער האנט. דער חידוש פון פרק ל"ב איז נישט דער חיוב אליין פון "ואהבת לרעך כמוך", וואס איז שוין באקאנט פון די כתבי האריז"ל, פון דער גמרא און פון לשון הפסוק, נאר די פראגע ווי אזוי קומט מען דערצו בפועל: א "דרך ישרה וקלה" וואס איז אויפגעבויט אויף דער מסקנא פון פרקים כ"ט-ל"א, אז זיין גוף איז ביי אים נמאס און מתועב, און זיין שמחה איז די שמחה פון דער נפש אליין. ווען דער עיקר איז די נשמה, בייט זיך די קוק אויפן צווייטן פון די אויגן פון גוף צו די אויגן פון דער נשמה. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די דריי אויסדרוקן "מי יודע גדולתן ומעלתן", "כולן מתאימות" און "אב אחד לכולנה", וואס דריקן אויס דריי שטייגנדיקע מדריגות אין שורש הנשמות, און אויפן משל פונעם פראצעס פון געבורט וואס מיר האבן געלערנט אין פרק ב'.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך ברייטער אפשטעלן אויף די הגדרות פון די באגריפן וואס מיר האבן געלייענט, חזר'ן איבער די זאכן, און זיך אפשטעלן אויף די וואונדערלעכע אויסדרוקן מיט וועלכע דער אלטער רבי גייט ווייטער מסביר זיין די אחדות פון די נשמות אין זייער שורש אין אלקים חיים.