אינעם פריערדיקן טייל זיינען מיר אנגעקומען צום ערשטן חלק פון פרק ל"ב, ביז דעם ווארט "ביניהם" אין מיטן זייט מ"א, נאנט צו די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן "וזהו שאמר הלל הזקן". אין דעם טייל וועלן מיר פארענדיקן א פונקט וואס איז געבליבן פון דעם פריערדיקן ביאור, און דערפאר לאמיר ערשט מאכן א קיצור פונעם ענין וואס ווערט דא דורכגערעדט.
א קיצור פון די פריערדיקע פרקים:
פרק ל"ב קומט ווי א המשך צו פרקים כ"ט, ל' און ל"א. די מסקנא פון די פרקים איז, אז א איד דארף זיך באטראכטן פון צוויי זייטן:
פון זייט פון גוף: ער דארף קומען צו דער מסקנא אז זיין גוף איז "נבזה בעיניו", זייער א נידעריקע זאך, לויט אלע חשבונות וואס זיינען דערקלערט געווארן אין פרקים כ"ט און ל' בנוגע דעם 'ביטוש' פון גוף.
פון זייט פון דער נשמה: ער דארף וויסן אז די נשמה איז דער עיקר, און פון איר זייט דארף ער שטענדיק זיין בשמחה. די שמחה פון דער נשמה טאר ניט ווערן צומישט פון דער נידעריקייט פון גוף. דאס איז דער פונקט פון פרק ל"א: צו מאכן די נשמה גובר איבערן גוף.
ווייטער אין דעם זיינען מיר אנגעקומען צו פרק ל"ב, דאס הארץ פון ספר התניא. ווי מיר האבן דערמאנט אינעם פריערדיקן טייל, זעט אויס דער גאנצער פרק ווי א מין מאמר המוסגר: אין דער ערשטער מהדורה פון תניא האט אים דער אלטער רבי בכלל ניט אריינגעשטעלט, און מען איז אריבער גלייך פונעם ענין פון פרק ל"א צו פרק ל"ג, און ערשט אין דער צווייטער מהדורה האט ער דא אין מיטן צוגעגעבן פרק ל"ב.
דער אינהאלט פונעם פרק: דורך דעם וואס דער מענטש פירט אויס די מסקנא פונעם פריערדיקן פרק, צו זיין אין שמחת הנפש און ניט ווערן נתפעל פון דער נבזות פון גוף, ביז דער עיקר ביי אים ווערט די נשמה און ניט דער גוף, קומט ער אן צו מקיים זיין די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך", א ליבשאפט צו יעדן איד "כמוך ממש". און ווי מיר האבן באריכות גערעדט אינעם פריערדיקן טייל, רעדט מען דא פון אן עצם'דיקער זעלבסט-ליבשאפט ממש, אפילו צו א צווייטן מענטש וואס איז ניט ער אליין. דאס איז א זאך וואס דער שכל קען שווער אננעמען: ווי אזוי איז מעגלעך אז א מענטש זאל ליב האבן א צווייטן אזוי ווי ער האט ליב זיך אליין.
די דריי מדריגות אין דער התבוננות אין דעם שורש הנשמות:
"מי יודע גדולתן ומעלתן בשורשן ומקורן באלוקים חיים": פון זייט פונעם ג-טלעכן שורש פון אלע נשמות ווייסט קיינער ניט זייער גדולה און זייער מעלה. ממילא איז דא קיין שום פלאץ ניט צו קוקן אויפן צווייטן און טראכטן אז ער איז א מינדערער, ווייל עס קען גאנץ גוט זיין אז ער האט מעלות און א גדולה וואס דער מענטש אליין האט ניט.
"כולן מתאימות": אין א העכערער דרגא אינעם שורש אנטפלעקט זיך, אז אלע נשמות פאסן צונויף איינע מיט דער אנדערער. דארט איז ניטא קיין גרעסערע און קיין קלענערע, און אלע זיינען ווי צווילינג וואס שטימען איינער מיטן אנדערן.
"אב אחד לכולנה": דאס איז דער העכסטער פונקט, וואס מיר האבן אים באריכות דערקלערט אינעם פריערדיקן טייל. פון זייט פון "אב אחד לכולנה" זיינען בכלל ניטא קיין מדריגות, און מען קען אפילו ניט זאגן אז די מדריגות שטימען איינע מיט דער אנדערער: עס איז דא נאר דער איין טאטע, ווי עס איז געווען געוויזן מיט די דוגמאות פון דער יצירת הולד.
דערנאך לייגט דער אלטער רבי צו: "ולכן נקראו כל ישראל אחים ממש". פארוואס דארף מען די צוגאב?
לכאורה איז א ליבשאפט אין דער מדריגה פון "כמוך" העכער ווי א ליבשאפט פון ברידער, פארוואס באנוגנט ער זיך דא מיטן באטאנען די ברודערשאפט? נאר די כוונה איז ניט צו דעפינירן די מדריגה פון דער ליבשאפט וואס מען פאדערט, נאר צו באווייזן דעם יסוד אליין, אז "אב אחד לכולנה". ווייל מען וואלט געקענט טענה'ן אז די מדריגה איז פארהאן אויבן אין די עליונע וועלטן, אבער דא אונטן, ווען די נשמה קומט אראפ אין א גוף, און עס איז דא נאך א איד און נאך א איד און א ריבוי אידן, פון וואנעט ווייסן מיר אז אויך דא איז שייך די מדריגה פון "אב אחד לכולנה"?
דערויף ברענגט דער אלטער רבי א ראיה: די תורה רופט א איד לגבי זיין חבר "אח" אפילו ווען זיי זיינען דא אונטן. און וואס איז די זאך וואס מאכט אז צוויי זאלן הייסן ברידער? איין טאטע. פון דעם איז א הוכחה אז "אב אחד לכולנה" איז פארהאן אויך דא אונטן. [כדאי צו באמערקן, אז דער לשון "אחיך" האט זיך נתחדש געווארן נאך מתן תורה, און עס זיינען דא כמה וכמה פסוקים וואס זיינען אויפגעבויט אויף דעם ענין פון "אח"].
נאר עס איז דא א שאלה: אויב די העכסטע, שלימות'דיקסטע און גרעסטע מדריגה איז די התבוננות אין "אב אחד לכולנה", וואלט לכאורה דער אלטער רבי געדארפט אנהייבן דערמיט און שרייבן בלויז דאס [דאס הייסט, צו שרייבן: פארוואס דארף א מענטש ליב האבן א צווייטן ווי זיך אליין? ווייל "אב אחד לכולנה", און מיר געפינען זיך אלע צוזאמען אין איין עליונעם מקור]. פארוואס דען הייבט ער אן פון אונטן ארויף: ערשט "מי יודע גדולתן ומעלתן", דערנאך "כולן מתאימות", און ערשט צום סוף אנטפלעקט ער דעם סוד פון "אב אחד לכולנה"? דערויף זיינען דא עטלעכע ביאורים:
דער פשוט'ער ביאור: מען פירט דעם לערנער שריט נאך שריט, און ער קען ניט שפרינגען תיכף צו דער העכסטער מדריגה.
א צווייטער ביאור, וואס נוגע למעשה: עס זיינען דא צוויי אופנים ווי א איד, וואס ווערט באמת אויפגעוועקט צו ליב האבן זיין חבר ביז דער מדריגה פון "כמוך", קען קוקן אויף זיין חבר.
דער ערשטער אופן: ליב האבן דעם צווייטן ווייל ער איז א טייל פון כלל ישראל, אן אינטעגראלער טייל פון דער אלגעמיינער מהות און פונעם שורש, "אב אחד לכולנה". דאס איז טאקע א הויכע און א גוטע מדריגה: דעם איינעמס נשמה און דעם צווייטנס נשמה זיינען איינגעווארצלט אין דער זעלבער דרגא.
דער צווייטער אופן: ליב האבן דעם צווייטן אויך פון זייט פון זיינע אייגענע מעלות. אפילו אויב אויבנאויף זעט ער אויס אנדערש, און אפילו אויב דער מענטש מיינט אז ער איז קליגער און מצליח'דיקער פון אים, דארף ער זיך אריינטראכטן אין די מעלות פון דעם צווייטן און אנטדעקן אז "מי יודע גדולתן ומעלתן": פון זייט פון דער נשמה קען זיין אז יענעמס מעלה איז גרעסער, און אפילו פון זייט פון גוף. יעדער איינער האט א אייגנארטיקייט וואס דער צווייטער האט ניט, און א מעלה וואס קיין שום אנדער מענטש אין דער וועלט האט ניט.
ווען דער אלטער רבי וואלט דערמאנט נאר די הויכע מדריגה פון "אב אחד לכולנה", וואלט א מענטש געזאגט: איך האב ליב ראובן און שמעון און לוי און יהודה, אלע זיינען גלייך, און דער שותפות'דיקער צד איז וואס אלע זיינען איינגעווארצלט אין איין טאטן. דערפאר לייגט דער אלטער רבי צו, אז מען דארף זיך אריינטראכטן אין יעדן איינציקן באזונדער, אין זיין פנים, אין זיינע מידות, אין זיינע הרגלים און אין זיין סביבה, און אין דעם פלאץ וואו ער שטייט אין זיין טאג-טעגלעכער הנהגה, און געפינען און אנטדעקן זיינע באזונדערע מעלות. און אויב ער האט זיי ניט אנטדעקט, איז א סימן אז ער האט זיך ניט גענוג אריינגעטראכט, ווייל יעדער איינער האט א ספעציעלע מעלה וואס אויף איר זאגט מען "מי יודע גדולתן ומעלתן".
דערפאר קען מען אויף דער מדריגה ניט מוותר זיין און מען קען זי ניט איבערשפרינגען. "מי יודע גדולתן ומעלתן" איז ניט בלויז א פרעג-צייכן, נאר אויך א רוף-צייכן: ווער האט געזאגט אז דער מענטש איז גרעסער פון זיין חבר? מיט א התבוננות וועט ער אנטדעקן אז דווקא יענער האט א מעלה וואס ער האט ניט.
[און מען דארף צולייגן: דער וואס איז פארנומען מיט געפילן פון נידעריקייט און מיינט אז יעדער מענטש איז בעסער פון אים, איז א סימן אז ער האט ניט קיין ריכטיקן קוק אויף זיך אליין. ווייל אהבת ישראל איז געזאגט געווארן אויך לגבי זיך אליין, און עס איז אפילו אסור פאר א מענטש צו רעדן לשון הרע אויף זיך אליין, און ער דארף ליב האבן זיך אליין, דאס הייסט זיין נשמה און זיין תפקיד אין דער וועלט, ווייל אויך ער איז א איד אויף וועמען מען דארף קוקן ריכטיק].
מען דארף זיך אפשטעלן אויפן דיוק אין לשון פונעם אלטן רבי'ן "ולכן נקראו כל ישראל אחים ממש": וואס לייגט צו דאס ווארט "ממש"? דער רבי באמערקט דערויף א פשוט'ע זאך: אין ספר בראשית זאגט אברהם אבינו צו לוט "כי אנשים אחים אנחנו", און רש"י דארט ברענגט צוויי פירושים: "אחים" מלשון קרובים, קרובי משפחה; אדער מלשון דומים, ענלעך אין קלסתר פנים. דערפאר באטאנט דער אלטער רבי אז כל ישראל הייסן ברידער ניט אין דעם זין פון קרובים אדער פון ענלעכע, נאר "אחים ממש", ווייל "אב אחד לכולנה", און דאס איז די העכסטע מדריגה פון אהבת ישראל פון זייט פונעם עליונעם שורש.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזרט די מסקנא פון די פריערדיקע פרקים, ביטוש הגוף פון איין זייט און שמחת הנפש פון דער אנדערער זייט, און אז פרק ל"ב, דאס הארץ פון תניא (וואס איז צוגעקומען ערשט אין דער צווייטער מהדורה), לערנט אונדז אז דורך שטעלן די נשמה פאר דעם עיקר קומט דער מענטש אן צו אהבת ישראל "כמוך ממש". מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די דריי מדריגות: "מי יודע גדולתן ומעלתן", "כולן מתאימות" און "אב אחד לכולנה"; אויף דער הוכחה פונעם לשון "נקראו כל ישראל אחים ממש" אז די מדריגה איז פארהאן אויך אונטן, אין דער ירידת הנשמה אין גוף; אויפן טעם פארוואס מען שפרינגט ניט איבער די מדריגה פון זיך אריינטראכטן אין די באזונדערע מעלות פון יעדן איינציקן איד; און אויפן דיוק פון ווארט "ממש", ניט קרובים און ניט ענלעכע, נאר ברידער ממש.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין ווייטער אינעם פרק, ביי די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן "וזהו שאמר הלל הזקן".