אין פֿריִערדיקן טייל האָבן מיר גערעדט וועגן דער מעשה מיט רבי אלעזר, און וועגן יענעם מענטשן וואָס איז געווען אין אַ גאָר נידעריקן מצב. וואָס קומט פֿאָרט אַרויס פֿון דער מעשה? צו וועלכער מדרגה האָט אים רבי אלעזר דערהויבן? בלויז צו אַ מינימאַלער מדרגה: ער זאָל אָנגערופֿן ווערן אַ 'בריה'. דאָס הייסט, יענער מענטש זאָל זאָגן: איך גלייב אַז דער אייבערשטער האָט מיך באַשאַפֿן, "לך לאומן שעשני". ער איז נאָך אַלץ ניט געוואָרן קיין תלמיד חכם, ניט אַמאָל אַ יודע ספר, און גאָרנישט האָט ער אין האַנט: דאָס איז די סאַמע נידעריקסטע מדרגה.
און דווקא אויף אַזאַ מדרגה זאָגט הלל: גיי און לערן זיך אָפּ פֿון אהרן הכהן צו זײַן "אוהב את הבריות". אויך אַזאַ מענטש, וואָס זײַן גאַנצע מעלה איז נאָר וואָס ער איז אַ 'בריה', דאַרפֿסטו ליב האָבן מיט אַן אמתער ליבשאַפֿט. וויסן זאָלסטו אַז ער איז אַ חלק פֿון דיר, און אויף אים זאָגט מען "מי יודע גדולתן ומעלתן", און אויף אים זאָגט מען "אב אחד לכולנה".
"אוהב את הבריות ומקרבן לתורה":
דער אַלטער רבי לייגט צו דעם המשך פֿון הלל'ס ווערטער אין נאָמען פֿון אהרן הכהן: "ומקרבן לתורה", און ער טײַטשט אויס: "וכולי האי ואולי", אויב וועסטו מקרב זײַן יענעם מענטשן, וואָס געפֿינט זיך אויף אַזאַ נידעריקער גײַסטיקער מדרגה, און וועסט אים צוציִען מיט שטריק פֿון ליבשאַפֿט, אפֿשר וועסטו מיט אַ סך עבודה און אַ סך מי מצליח זײַן אים מקרב צו זײַן צו תורה און צו עבודת השם, און ער וועט אָנהייבן מקיים זײַן תורה ומצוות.
און דאָס דאַרף אַ באַוואָרעניש: זינט ווען מאַכט מען תנאים אין דער מצווה פֿון "ואהבת לרעך כמוך"? איז דען דער צווייטער נאָר דעמאָלט ליב צו האָבן ווען דו ביסט מצליח אים מקרב צו זײַן צו תורה ומצוות? און אויב וועסטו ניט מצליח זײַן, אָדער דו ווייסט פֿון פֿאָרויס אַז דו וועסט אים צו קיין איין מצווה ניט מקרב זײַן, איז שוין ניטאָ קיין חיוב אים ליב צו האָבן? איז די ליבשאַפֿט אַ מיטל צו מקיים זײַן מצוות, צי איז זי אַ ציל פֿאַר זיך אַליין? פֿון אַלץ וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט אין פּרק קומט דאָך קלאָר אַרויס אַז די ליבשאַפֿט איז דער ציל, און מיט אַמאָל בײַט זיך דאָ דער טאָן.
אמת, דער אַלטער רבי גייט ווײַטער און איז מבהיר: "והן לא - לא הפסיד שכר מצות אהבת ריעים", אויך אויב ביסטו ניט מצליח געווען אים מקרב צו זײַן צו תורה ומצוות, האָסטו ניט פֿאַרלוירן די מצווה פֿון אהבת ישראל, ווײַל זי איז ניט קיין מיטל נאָר אַ ציל. און פֿאָרט: פֿאַר וואָס האָבן זיך די צוויי ענינים פֿון דעם אָנהייב אָן צונויפֿגעבונדן איינער מיטן אַנדערן?
וואָס איז העכער, נשמות ישראל אָדער די תורה?
דאָ דאַרף מען זיך אָפּשטעלן אויף אַ יסודותדיקן פּונקט, און צוערשט דאַרף דער מענטש זיך אַליין באַטראַכטן, און פֿון דעם וועט ער פֿאַרשטיין זײַן באַציִונג צום צווייטן. באַקאַנט איז די פֿראַגע: ווער איז פֿריִער, און וועמענס שורש איז העכער, דער שורש פֿון אַ ייִדנס נשמה אָדער דער שורש פֿון דער תורה?
פֿון איין זײַט: "ישראל אף על פי שחטא, ישראל הוא". הגם ער האָט געזינדיקט, און ער האָט ניט קיין תורה ומצוות אין האַנט, האָט ער ניט פֿאַרלוירן זײַן ייִדישע קדושה. פֿון דעם זעט מען אַז ישראל איז העכער.
פֿון דער אַנדערער זײַט: דער לשון פֿון זוהר, אַז ישראל מתקשרין באורייתא ואורייתא בקודשא בריך הוא, דרײַ וואָס זענען צונויפֿגעבונדן איינער מיטן אַנדערן. פֿון דעם וואָלט מען געמיינט אַז אָן דער תורה איז בכלל ניטאָ קיין קשר.
און קיין סתירה איז דאָ ניט, ווײַל אַלץ הענגט אָפּ אין וועלכער בחינה מען רעדט: פֿון זײַט דעם אויבערשטן שורש פֿון דער נשמה פֿון ישראל איז זיכער אַז זי איז העכער פֿון דער תורה. אָבער נאָך דעם ווי די נשמה איז אַראָפּגעקומען און האָט זיך אָנגעטאָן אין אַ גוף אין דער דאָזיקער גשמיותדיקער וועלט, איז ניטאָ קיין שום מעגלעכקייט זיך צו פֿאַרבינדן מיטן אייבערשטן אַחוץ דורך תורה ומצוות. אַ ייִד קען ניט זאָגן: איך בין דאָך אַ ייִד, און אַ ייִדישע נשמה איז אין מיר, און בלאו הכי בין איך פֿאַרבונדן, וואָס דאַרף איך תורה ומצוות? די נשמה ווי זי איז אויבן איז פֿאַרבונדן מיט אַ מהות'דיקן קשר, אָבער די נשמה וואָס איז אָנגעטאָן אין אַ גוף איז מחויב אין קיום המצוות, און דאָס איז דער איינציקער וועג.
און פּונקט ווי אַזוי דאַרף דער מענטש קוקן אויף זיך אַליין, אַזוי דאַרף ער קוקן אויף אַ צווייטן ייִדן: ער מוז אים ליב האָבן פֿאַר דעם וואָס ער איז אַ ייִד, ווײַל "אב אחד לכולנה". אָבער וויבאַלד ער ווייסט אַז אין דער וועלט, בעת די נשמה איז אָנגעטאָן אין אַ גוף, ווערט דער קשר צווישן דעם ייִדן און דעם אייבערשטן געשאַפֿן און אַנטפּלעקט נאָר דורך קיום התורה והמצוות, וועט ער טאָן אַלע השתדלות'ן צו צוציִען יענעם ייִדן צו תורה און מצוות, ווײַל דווקא דערמיט ווערט מקוים די אמתע ליבשאַפֿט צו אים: ער האָט אים ליב, און ער וויל אַז ער זאָל טאַקע באמת זײַן פֿאַרבונדן, און ער ווייסט אַז דאָס איז דער איינציקער וועג צו דער פֿאַרבינדונג.
און נאָך מער: וווּ שטייט געשריבן די מצווה פֿון אהבת ישראל, און פֿון וואַנען ווייסן מיר די מעלה פֿון איטלעכן ייִדן? פֿון דער תורה. די תורה איז דאָס וואָס אַנטפּלעקט אונדז די מעלה פֿון אַ ייִדן, און קיין מענטש קען זיך ניט אָפּרײַסן פֿון איר און זאָגן: אַז מיר האָט זיך שוין אַנטפּלעקט דער סוד פֿון דער מעלה פֿון אַ ייִדן, דאַרף איך מער ניט קיין תורה.
דאָס איז דערפֿאַר די כוונה פֿון הלל'ס ווערטער: "אוהב את הבריות", דו דאַרפֿסט אים ליב האָבן אָן קיין שום תנאי, אָבער וויס אַז די מגמה דאַרף זײַן "ומקרבן לתורה", און צו טאָן אַלע השתדלות'ן אים מקרב צו זײַן, ווײַל דאָ, בעת די נשמה איז אין אַ גוף, איז די אמתע פֿאַרבינדונג מיטן בורא עולם דורך דער תורה.
דער דיוק אין לשון "והן לא":
זאָלסט ניט מיינען אַז אויב האָסטו אים מקרב געווען צו תורה ומצוות האָסטו מקיים געווען די מצווה אויף הונדערט פּראָצענט, און אויב האָסטו ניט מקרב געווען האָסטו נאָר אַ העלפֿט אין האַנט. אויף דעם זאָגט דער אַלטער רבי "והן לא". ווען עס וואָלט געשריבן געווען "ואף אם לא", וואָלט מען פֿאַרשטאַנען אַז דער שלימות'דיקער מצב איז דער קירוב, און אויב פֿעלט ער, איז דאָ אַ חסרון. דער לשון "והן לא" קומט פֿאַרגלײַכן אין גאַנצן צווישן ביידע מצבים: סײַ אויב האָסטו מקרב געווען און סײַ אויב ניט, איז די ליבשאַפֿט שלם אין ביידע אופֿנים.
און וווּ געפֿינען מיר דעם אויסדרוק? בײַ חנניה, מישאל ועזריה. נבוכדנצר האָט זיי אַוועקגעשטעלט אַ געץ, געפֿאָדערט פֿון זיי זיי זאָלן זיך בוקן, און זיי געשטראָפֿט מיט אַ סכנה, און זיי האָבן געענטפֿערט אַז גאָרנישט וועט אים העלפֿן און זיי וועלן זיך ניט בוקן צום געץ. זייער לשון אין ספר דניאל, אויף אַראַמיש: "והן לא, ידיע להוא לך מלכא", און חז"ל טײַטשן אַז זייער כוונה איז געווען: מיר זאָגן ניט אַז מיר וועלן דיך ניט פֿאָלגן ווײַל מיר האָבן באַקומען אַ הבטחה אַז דער אייבערשטער וועט אונדז ראַטעווען; סײַ אויב דער אייבערשטער וועט אונדז ראַטעווען און סײַ אויב ניט, סײַ אויב וועסטו מצליח זײַן אונדז צו טייטן און סײַ אויב ניט, בײַ אונדז איז דאָס אַלץ איינס, און צום געץ וועלן מיר זיך ניט בוקן. מיט פּונקט דעם זעלבן אויסדרוק נעמט זיך דער אַלטער רבי: האָב ליב די בריות, און אויב וועסטו מצליח זײַן זיי מקרב צו זײַן צו דער תורה, מה טוב, און אויב ניט, האָסטו גאָרנישט פֿאַרלוירן, און דײַן אהבת ישראל איז אָנגעקומען צו איר שלימות.
דעם רבינס דיוק: "ומקרבן לתורה" און ניט פֿאַרקערט:
דער רבי איז מדייק אין איינער פֿון זײַנע שיחות: עס שטייט ניט "אוהב את הבריות ומקרב אליהם את התורה", נאָר "ומקרבן לתורה". דאָס איז אַ גאָר וויכטיקער פּונקט. אַ סך מאָל מיינט מען אַז כּדי מקרב צו זײַן אַ מענטשן דאַרף מען זיך רעכענען מיט דעם וואָס די תורה זעט אויס שטרענג און אײַנגערעמט, און זי האָט פֿעסטע כללים. קומט אַ מענטש און זאָגט: אויב וועל איך פֿאָרשטעלן פֿאַרן ייִדן די כללים פֿון דער תורה אַזוי ווי זיי זענען, וועט עס בײַ אים ניט געפֿעלן און ניט גוט קלינגען אין די אויערן, זאָלן מיר בעסער מקרב זײַן די תורה צו אים, זי צופּאַסן צום הײַנטיקן מצב און מאַכן אין איר "רעמאָנטן" כּדי זי צו דערנענטערן צו דער מענטשהייט. אויף דעם קומט דער דיוק אין לשון: די תורה בלײַבט אַזוי ווי זי איז, שלם און אײַנגערעמט, און די בריות איז מען מקרב צו איר, און מען בײַט ניט די תורה כּדי זי צו דערנענטערן צו די בריות. דערמיט ווערט אָפּגעפֿרעגט דער וועג פֿון די רעפֿאָרמער.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז אויך אַ מענטש וואָס זײַן גאַנצע מעלה איז נאָר וואָס ער איז אַ 'בריה', איז אַ מצווה אים ליב צו האָבן מיט אַן אמתער ליבשאַפֿט, און דערבײַ איז די מגמה "ומקרבן לתורה". מיר האָבן אויסגעטײַטשט אַז דאָ איז ניטאָ קיין תנאי אין דער ליבשאַפֿט, נאָר אַ יסודותדיקע הבנה: הגם דער שורש פֿון דער נשמה פֿון ישראל איז העכער פֿון דער תורה, פֿאַרבינדט זיך די נשמה אָנגעטאָן אין אַ גוף מיטן אייבערשטן נאָר און אויסשליסלעך דורך תורה ומצוות, און דערפֿאַר איז דער קירוב צו דער תורה דער אויסדרוק פֿון דער אמתער ליבשאַפֿט. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפֿן דיוק "והן לא", וואָס פֿאַרגלײַכט ביידע מצבים, ווי דער לשון פֿון חנניה, מישאל ועזריה, אונדז צו לערנען אַז די ליבשאַפֿט איז שלם אין יעדן אופֿן, און אויפֿן רבינס דיוק אַז מען איז מקרב די בריות צו דער תורה און ניט די תורה צו די בריות.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פֿון דעם אַלטן רבין אין פּרק ל"ב.