אין פריערדיקן חלק האבן מיר געלערנט ווי אזוי דער מקור פון דער נשמה איז ממש אין דער פנימיות פון באשעפער אליין, און אז יעדע נשמה איז א חלק אלוקה ממעל ממש. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דער הגהה וואס דער אלטער רבי שרייבט, וועלכע איז מיישב א יסודות'דיקע קשיא אויף דעם רמב"ם'ס הגדרה, און דערנאך וועלן מיר עפענען א נייע פראגע: ווי אזוי קענען זיין פארשידענע מדרגות אין נשמות, אויב קומען זיי אלע פון איין מקור.
די קשיא פון מהר"ל אויף דעם רמב"ם'ס הגדרה:
לאמיר פריער אריינברענגען אן אינטערעסאנטן פונקט: עס איז פארהאן ווער עס איז חולק אויף דער הגדרה פון רמב"ם וואס מיר האבן געלייענט, אז דער באשעפער איז דער מדע, ער איז דער יודע און ער איז דער ידוע. דער מהר"ל פון פראג, אין דער הקדמה צו זיין ספר גבורות השם, פרעגט אויף דעם רמב"ם זייער שארף און איז נישט מסכים מיט דער הגדרה: דער באשעפער איז אזוי הויך, אזוי אין-סופי און מופשט, אז דאס ווארט "היודע" קלעפט זיך צו אים בכלל נישט צו, ווייל ידיעה איז א שכל'דיקע מדרגה, איינע פון די זאכן וואס דער באשעפער האט אליין באשאפן.
די ראיה פון מהר"ל: מען זאגט נישט "החכם ברוך הוא" נאר הקדוש ברוך הוא, און אינטערעסאנט, דער רמב"ם אליין הייבט אן די הלכה מיט די ווערטער "הקדוש ברוך הוא". און וואס מיינט דאס ווארט "קדוש"? מובדל, מופשט, אפגעשיידט. דאס ווארט "קדוש" דריקט אויס אז מיר האבן נישט קיין שום הגדרה אויף אים: וואס מען זאל נאר זאגן, איז דאס נישט ער. דעריבער איז צו זאגן אויף אים "הוא היודע, הוא המדע, הוא הדעה" נישט פאסיג און נישט ריכטיק, און מען קען אים בכלל נישט מגדיר זיין מיט קיין שום הגדרה, נאר רופן אים "הקדוש" אליין.
און דער אלטער רבי ברענגט דווקא יא דעם רמב"ם, און מען דארף וויסן אז דער מהר"ל פון פראג איז געווען דער זיידע פון דעם אלטן רבי'נס זיידן. שטעלט זיך תיכף די פראגע: ווי קען מען גיין ווייטער אן זיך אפרופן אויף דעם געשריי פון מהר"ל אז דאס שטימט נישט? דערויף שרייבט דער אלטער רבי א הגהה אין א זייט, און איז מיישב.
דער אלטער רבי איז מבאר א פשוט'ן געדאנק: דער רמב"ם איז גערעכט און דער מהר"ל איז אויך גערעכט, ביידע זענען גערעכט. דער באשעפער אין זיין מהות איז זיכער דער קדוש ברוך הוא, און מען קען אים נישט מגדיר זיין מיט קיין שום תואר, ווייל ער איז אין-סופי און מופשט. אבער צוזאמען מיט דעם האבן אונדז די מקובלים אנטפלעקט, אז דער באשעפער האט מצמצם געווען זיין אלוקות'דיק ליכט אריין אין א סדר השתלשלות, וואו עס איז דא א סדר, א הגבלה און א תואר. ער האט זיך אליין באגרעניצט, נישט אז ער איז געווארן א באגרעניצטער, ער בלייבט דאך מופשט, נאר אז זיינע כוחות זענען אריינגעקומען אין א גבול. ער האט זיך אראפגעלאזט און אנטפלעקט זיינע יכולות אויך אין א באגרעניצטער פארם, פאר אונדזער צורך, כאטש ער בלייבט אוודאי אין-סופי און אן קיין שום הגבלה.
לויט דעם זענען ביידע צדדים גערעכט: דער מהר"ל איז גערעכט, אז אזוי ווי ער איז מופשט קען מען אים נישט רופן מיט קיין נאמען נאר "הקדוש ברוך הוא"; און דער רמב"ם איז גערעכט, אז אזוי ווי דער באשעפער האט זיך אראפגעלאזט און מצמצם געווען אין סדר השתלשלות, אין א וועלט פון מושגים, קען מען יא זאגן אויף אים "היודע" און "הדעה". עס איז דא קיין שום סתירה נישט צווישן די צוויי.
לאמיר לייענען די הגהה פון אינעווייניק:
די הגהה קומט אויף די ווערטער "וכמו שכתב הרמב"ם", און דערויף זאגט ער "והודו לו חכמי הקבלה": די חכמי הקבלה זענען מודה דעם רמב"ם, אז אויף אלע געשרייען פון מהר"ל איז דער רמב"ם גערעכט, "כמו שכתוב בפרדס מהרמ"ק", ווי רבי משה קורדוברו שרייבט אין ספר פרדס. "וגם לפי קבלת האר"י ז"ל יציבא מילתא", אויך לויט די ביאורים פון אר"י ז"ל אין קבלה איז די זאך יציב און ריכטיק. און ווי אזוי? "בסוד התלבשות אור אין סוף ברוך הוא על ידי צמצומים": ווען דאס אין-סופ'דיקע אלוקות'דיקע ליכט ווערט מצומצם און קומט אראפ אין סדר השתלשלות, דעמאלט איז דער רמב"ם גערעכט.
און וואספארא צמצומים? א סך צמצומים, "בכלים דחכמה בינה דעת דאצילות". ווען דאס אלוקות'דיקע ליכט קומט אראפ אין דעם סדר ההשתלשלות פון עולם האצילות, וואו עס זענען דא צען ספירות, חכמה בינה דעת, ווערט דאס ליכט מצומצם אין חכמה, און דעמאלט קען מען אים שוין רופן יודע און ידוע. אבער נישט העכער פון אצילות, און דארט איז דער מהר"ל גערעכט: דער מהר"ל רעדט ווי ער איז העכער פון דער התלבשות אין די עולמות, און דער רמב"ם רעדט ווי ער איז אינערהאלב דער התלבשות פון די עולמות.
און ווי עס שטייט אין אן אנדער ארט, אז דער אין סוף ברוך הוא איז מרומם ומתנשא רוממות אין קץ למעלה מעלה ממהות ובחינת חכמה בינה דעת. דער באשעפער אין זיין מהות איז העכער פון יעדער הגדרה, און ער איז אזוי הויך דערהויבן, אז די מהות ובחינת חכמה בינה דעת, וואס ביי אונדז איז דאס די העכסטע מדרגה פון שכל, רעכנט זיך צו אים ווי א גשמיות'דיקע עשיה, ווי א גשמיות'דיקע זאך ממש. אזוי ווי עס שטייט "כולם בחכמה עשית": פארוואס זאגט מען נישט "כולם בחכמה החכמת" אדער "כולם בחכמה השכלת"? ביי א מענטש זאגט מען אז מיט דער חכמה טראכט ער, איז ער משכיל און פארשטייט, און מיט די הענט טוט ער; אבער ביים באשעפער זאגט מען אז מיט דער חכמה טוט ער, ווייל חכמה פון דער בחינה פון אלוקות איז ווי אן עשיה.
צו זאגן אויפן באשעפער "דו ביסט קלוג" איז א מין השפלה, און מען קען אים רופן א חכם נאר ווען ער לאזט זיך אראפ צו דער מדרגה פון סדר השתלשלות; אבער ווי ער איז העכער פון דער השפלה, ווערט ער אוודאי גערופן קדוש און מובדל.
נאך דער גאנצער אריכות קען מען דעם יסוד צוזאמעננעמען אין איין שורה: די נשמה פון יעדן איד, יעדער איינער אן קיין חילוק, האט איין מקור. און ווי רופט מען דעם מקור? "חלק אלוקה ממעל ממש": זיין תוכיות, זיין פנימיות, זיין מחשבה און זיין חכמה. אלע די אויסדרוקן זענען איין געדאנק, און דאס איז ריכטיק ביי יעדן איד אן קיין שום חילוק.
רבבות מיני חילוקי מדרגות אין נשמות:
תיכף שטעלט זיך א פראגע: אויב אזוי, דארפן דאך אלע נשמות זיין אויף דער זעלבער מדרגה, ווייל זיי קומען אלע פון דער זעלבער נקודה. דערויף זאגט דער אלטער רבי "ואף שיש רבבות מיני חלוקי מדרגות בנשמות", גבוה על גבוה עד אין קץ. ווי איז דאס מעגליך, אז אלע נשמות, אין זייערע רבבות סארטן, זענען איין מהות ממש פון זיין תוכיות און פנימיות, און פונדעסטוועגן זענען אין זיי דא רבבות מיני חילוקי מדרגות?
דער אלטער רבי ברענגט דריי ביישפילן פון סארטן נשמות, פון איין עק ביזן צווייטן:
א כלל'דיקער בליק: פון דער אנהייב התהוות פון כלל ישראל ביז אונדזערע דורות.
מען דארף אפילו נישט קיין מהלך פון איין עק ביזן צווייטן, ווייל אין יעדן דור און אין יעדן שטאפל אליין זעט מען חילוקי מדרגות.
אפילו אין דער נידעריקער מדרגה אליין זענען פארהאן חילוקי מדרגות.
דער ערשטער ביישפיל: די נשמות פון די אבות קעגן די נשמות פון אונדזערע דורות:
אין דעם ערשטן שטאפל הייבט דער אלטער רבי אן "כמו גודל מעלת נשמות האבות ומשה רבנו עליהם השלום". אברהם אבינו, דער ערשטער איד, פון וועמען עס הייבט זיך אן די התהוות פון אידישן פאלק; און נאך זיבן דורות משה רבינו. דאס זענען די זיבן רועים וואס מיר קענען פון די זיבן אושפיזין, פון די אבות ביז משה רבינו, און זיי זענען אוודאי די הויכע נשמות.
פון דער אנדערער זייט "נשמות דורותינו אלה", די נשמות פון אונדזערע דורות, וואס זענען וויימיט פון אברהם אבינו עטליכע טויזנט יאר. און ווי רופט ער זיי? "דעקבי משיחא", נשמות פון דער פיאטע. עס איז באוואוסט אז אלע נשמות זענען געהאנגען אין אדם הראשון: פונקט ווי אין א מענטשנס גוף איז דא א קאפ, הענט און פיס ביז דער פיאטע, אזוי האט די נשמה פון אדם הראשון אריינגענומען די נשמות פון אלעמען. עס זענען דא נשמות וואס קומען כביכול פון קאפ, און עס זענען דא פון די הענט, פון הארצן, ביז די פיאטעס. מיר זענען שוין פון די פיאטעס, פאר ביאת המשיח, און מען הערט די טריט פון משיח: די סאמע נידעריקסטע נשמות, וואס קומען פון די עקביים פון דער כלל'דיקער נשמה זינט אדם הראשון, "בחינת עקביים ממש לגבי המוח והראש".
און דא איז דא אן אינטערעסאנטער דיוק: דער דריטער פון די אבות הייסט ישראל און הייסט יעקב, און דער נאמען יעקב ווערט אויסגעטייטשט "י' עקב", די יו"ד לייכט אין דער פיאטע: כאטש דער עקב איז א נידעריקע מדרגה, לייכט די יו"ד דארט. אבער דא איז דער לשון "עקבי", פארקערט: נישט אז די יו"ד לייכט אין עקב, נאר עקב ממש, וואו מען זעט אפילו נישט די יו"ד. דאס זענען די סאמע נידעריקסטע מדרגות, די פיאטע פון אדם הראשון כביכול, על דרך המשל. דאס איז דער ערשטער ביישפיל.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט די הגהה, וואו דער אלטער רבי איז מיישב די קשיא פון מהר"ל אויף דעם רמב"ם: אין זיין מהות איז דער באשעפער דערהויבן פון יעדער הגדרה און ווערט גערופן דער קדוש ברוך הוא, און ווי ער האט זיך מצמצם געווען אין סדר ההשתלשלות און אין די כלים דחכמה בינה דעת דאצילות, קען מען יא זאגן אויף אים "היודע והדעה", און ביידע צדדים זענען גערעכט. פון דארט זענען מיר אריבער צו דער פראגע, ווי אזוי, אויב אלע נשמות זענען פון איין מקור, זענען אין זיי דא רבבות חילוקי מדרגות, און מיר האבן אנגעהויבן מיטן ערשטן ביישפיל: דער אונטערשייד צווישן די נשמות פון די אבות און משה רבינו, און די נשמות פון אונדזערע דורות, דעקבי משיחא.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן המשך פון ענין: ווי אזוי די חילוקי מדרגות ווייזן זיך נישט נאר צווישן דער אנהייב התהוות און אונדזערע צייטן, נאר אויך אינערהאלב יעדן דור און דור.