אין פריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן, אַז אפילו קעגן דעם קל שבקלים דאַרף דער מענטש זיין אַ שפל רוח. אויף דער אויבערפלאַך זעט דאָס אויס ווי מ'גיט יענעם מענטשן אַ הויכע תעודה אויף זיינע כוחות, און דערפאַר דאַרף מען זיך צוערשט אָפּשטעלן אויף זיין מצב: ער זינדיקט, און פאַרוואָס זינדיקט ער? ווייל זיין פּלאַץ מאַכט אים זינדיקן.
"אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו" (זאָלסט נישט משפטן דיין חבר ביז דו וועסט קומען אויף זיין פּלאַץ):
רעדט זיך וועגן דעם ביאור פונעם אלטן רבי'ן אויפן לשון פון דער משנה אין פרקי אבות. ווי מיר האָבן דערמאָנט, אין וואָרט "מקומו" זיינען אַריינגערעכנט צוויי פּלעצער: אַ גשמיות'דיקער פּלאַץ און אַ רוחניות'דיקער פּלאַץ.
זיין גשמיות'דיקער פּלאַץ: "להיות פרנסתו לילך בשוק כל היום" (זיין פרנסה איז צו גיין אין מאַרק אַ גאַנצן טאָג) - דער אויבערשטער האָט אים צוגעשיקט זיין פרנסה אויף אַזאַ אופן, אַז ער דרייט זיך אַרום אין מאַרק אַ גאַנצן טאָג. בשעת דער אַרבעט, ביים קויפן און ביים פאַרקויפן, לויפט ער און זעט אַלץ וואָס טוט זיך אין מאַרק, און אפילו אין זיינע פרייע מינוטן איז ער "מיושבי קרנות" - ער זיצט אין אַ ווינקל און וואַרט אויפן קומענדיקן קונה, און שמועסט מיט דעם און מיט יענעם וועגן דעם און וועגן יענעם. "ועיניו רואות כל התאוות" (און זיינע אויגן זעען אַלע תאוות) - די תאוות געפינען זיך אין מאַרק אין אַ ריבוי, און די אויג זעט און דאָס האַרץ גלוסט, וואָרעם דאָס האַרץ ווערט נאָכגעשלעפּט נאָך דעם וואָס די אויג זעט.
זיין רוחניות'דיקער פּלאַץ: "ויצרו בוער כתנור בוערה מאופה" (און זיין יצר ברענט ווי אַן אָנגעהייצטער אויוון פונעם בעקער) - חוץ דער אויסערלעכער סביבה, פירט אים אויך דער טבע פון זיין נפש אַהין: זיין יצר הרע ברענט ווי אַן אויוון אין אַ בעקעריי.
אַן אויוון אין שטוב איז הייס איין מאָל אַ וואָך, אָדער איין מאָל אין אַ פּאָר טעג, און רוב צייט איז ער קאַלט. אַן אויוון אין אַ בעקעריי איז פאַרקערט: ער אַרבעט כסדר און איז שטענדיק הייס, און נאָר פון צייט צו צייט איז דאָ אַ הפסקה. דער יצר פון דעם דאָזיקן מענטשן איז נישט קיין שטוב-אויוון נאָר אַ "בוערה מאופה" - די היץ איז ביי אים תמידית, און אויך די מדרגה פון דער היץ איז הויך, ווי עס שטייט אין הושע: "בוער כאש להבה" (ברענט ווי אַ פלאַקערדיקע פייער). שוין אין זיין יסוד איז ער אַן אויוון פון אַ בעקעריי, און ווען ער צינדט זיך אָן, איז דאָס שוין אַן "אש להבה".
קומט אויס, אַז ווען מען זאָגט אַ אידן וואָס זיצט און לערנט תורה, אַ תלמיד חכם און אַ שומר מצוות, ער זאָל נישט משפטן דעם קל שבקלים, איז דער טעם ווייל ער געפינט זיך נישט אויף יענעמס פּלאַץ: דער גשמיות'דיקער פּלאַץ פון יענעם מענטשן מאַכט אים זינדיקן, און זיין יצר איז פון דעם סאָרט וואָס ברענט ווי אַן אש להבה. דערפאַר, אין דער מינוט וואָס אַ תאווה שטעלט זיך אים פאַר די אויגן, האָט ער נישט קיין כוח זיך איינצוהאַלטן, און ער פאַרברענט זיך תיכף אין דער זאַך.
נישט אַזוי איז ביי דעם וואָס גייט נאָר ווייניק אין מאַרק: ערב שבת גייט ער אַרויס איינקויפן לכבוד שבת, און אַ גאַנצע וואָך זיצט ער אין שטוב און ווייסט בכלל נישט וואָס עס טוט זיך אין גאַס. און אפילו אויב רעדט זיך וועגן איינעם וואָס גייט אין מאַרק אַ גאַנצן טאָג, קען זיין אַז ער איז פון זיין טבע נישט אַזוי אויפגעהיצט - זיין יצר איז קיל, און אפילו ווען ער זעט אַלע תאוות פאַר די אויגן, ווערט ער נישט תיכף צעפלאַקערט פון יעדער שטות, "כי אין היצר שווה בכל נפש" (ווייל דער יצר איז נישט גלייך ביי יעדער נפש).
דער דאָזיקער יסוד איז מבואר אינעם ביאור פונעם אלטן רבי'ן אין ליקוטי תורה אויפן אָנהייב פון ספר ויקרא: דער מענטש דאַרף מקריב זיין צום אויבערשטן זיין "בהמה", און דער לשון פונעם פסוק איז "מן הבהמה מן הבקר ומן הצאן", ווייל עס זיינען פאַראַן פאַרשידענע סאָרטן בהמות. עס איז דאָ אַ נפש הבהמית וואָס איז אין בחינת "בקר" - אַ שור נגח, און עס איז דאָ אַ נפש הבהמית וואָס איז אין בחינת "צאן" - רויק, שטיל און היימיש. יעדע בהמה האָט אַן אַנדער אופן, און יעדער מענטש האָט אַן אַנדער הגדרה, אַן אַנדער וועג און אַן אַנדער ריכטונג.
לאָמיר מסכם זיין דעם גאַנג פון די זאַכן ביז אַהער: ווען מען קומט צום מענטשן מיט דער פאָדערונג פון דער משנה "והוי שפל רוח בפני כל האדם", שטעלט דער אלטער רבי אַוועק אַן ערשטן שטאַפּל: נאָך איידער דער מענטש קומט אָן צו אַ געפיל פון שפלות בפועל, דאַרף ער זיך היטן נישט צו פילן אַז יענער איז גאָרנישט ווערט, און נישט משפטן אים, ווייל זיין פּלאַץ מאַכט אים זינדיקן: ער האָט מצבים אין זיין נפש און מצבים אין דער סביבה וואָס מאַכן אים פאַלן. אין די קומענדיקע שטאַפּלען וועלן מיר לערנען אַז ער איז פּונקט ווי ער.
אַ גאַנצע תורה אויף איין אות: "בפני כל האדם":
אַ סך מאָל האָבן מיר דערמאָנט, אַז אין תניא איז יעדעס וואָרט מדויק, און נישט נאָר יעדעס וואָרט, נאָר יעדער אות און יעדער קאָמע. דער אלטער רבי האָט געשריבן דעם ספר, און מען באַציט זיך צו אים ווי צו דער תורה שבכתב פון חסידות, אַז יעדער פּרט דערין איז מדויק. דאָ ווערט אויפגעבויט אַ גאַנצע תורה אויף איין אות וואָס דער אלטער רבי האָט געשריבן, און די דאָזיקע אות גיט אַן אַנדער בילד אויפן גאַנצן ענין.
דער נושא וועגן וועלכן עס רעדט זיך, די חובה צו פילן שפלות, האָט זיין מקור אין פרקי אבות. ווי באַוואוסט, ווען דער אלטער רבי האָט געשריבן דעם נוסח התפילה אין זיין סידור, האָט ער אַריינגענומען אינעווייניק די גאַנצע פרקי אבות. פאַרוואָס האָט ער אַריינגענומען דווקא די דאָזיקע מסכתא, און נישט אַלע שישה סדרי משנה? ווייל עס איז דאָ אַ מנהג צו זאָגן פרקי אבות אין די זומערדיקע שבתים נאָך מנחה. אָבער פאַרוואָס האָט ער זיך נישט באַגנוגנט מיט אָנצומערקן אַז מען איז נוהג צו זאָגן פרקי אבות, און יעדער זאָל לערנען די מסכתא פון די משניות?
דער טעם איז, ווייל אין פרקי אבות זיינען פאַראַן פאַרשידענע גירסאות צווישן גדולי ישראל, לכאורה נישט קיין דראַסטישע ענדערונגען: עס זיינען דאָ ענדערונגען אין דער חלוקה פון די משניות (וואו ענדיקט זיך אַ משנה און וואו הייבט זיך אָן אַ משנה), און אַמאָל אויך קליינע ענדערונגען אין די אויסדרוקן לויט די פאַרשידענע גירסאות. דער אלטער רבי האָט געוואָלט אַוועקשטעלן אין זיין סידור די גירסא וואָס ער האָט מקבל געווען און האָט קובע געווען, און דערפאַר האָט ער אַריינגענומען פרקי אבות אַזוי ווי ער גראָסט אַז עס דאַרף צו זיין.
אין דער משנה וואָס פאַר אונדז, אין פרק ד' משנה י', האָט דער אלטער רבי געשריבן אין זיין סידור: "רבי מאיר אומר הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה, והוי שפל רוח בפני כל אדם" - אָן דער אות ה'. אָבער דאָ אין תניא, אינעם ציטאַט מיט וועלכן מיר האָבן געעפנט דעם פרק, שטייט: "והוי שפל רוח בפני כל האדם" - מיט אַ צוגעלייגטן ה', וואָס מיינט אַ באַשטימטן מענטש.
אין אַמעריקע איז אַמאָל אַרויסגעקומען אַ זשורנאַל מיטן נאָמען "קובץ ליובאוויטש", וואָס איז אַרויס אַרום דריי-פיר מאָל אַ יאָר, און דאָרטן האָט דער רבי, נאָך פאַר דער נשיאות, געהאַט אַן אָפּטייל מיטן נאָמען "תשובות וביאורים": אידן פלעגן זיך ווענדן צו דער רעדאַקציע מיט שאלות אין פאַרשידענע ענינים, און דער רבי פלעגט זיך באַציען צו זיי אין דעם דאָזיקן אָפּטייל, און זיין תשובה איז פאַרעפנטלעכט געוואָרן פאַר אַ ברייטן עולם. אין איינעם פון די נומערן האָט אַ איד געפרעגט, פאַרוואָס שטייט אין תניא "בפני כל האדם", און האָט צוגעגעבן אַז אפשר איז דאָ אַ טעות הדפוס, וואָרעם אין אַלע ערטער שטייט "אדם".
ענטפערט אים דער רבי צוערשט, אַז דאָס איז נישט קיין טעות הדפוס: אין אַלע דפוסים פון תניא וואָס ער האָט געזען שטייט אַזוי, פונעם ערשטן ביזן לעצטן. דערנאָך איז דער רבי מבאר אויף אַ זייער אינטערעסאַנטן אופן דעם פּשט פון דער זאַך, און מיר וועלן איבערחזר'ן עטלעכע נקודות פונעם ביאור.
צוערשט דאַרף מען מקדים זיין, אַז דער אויסדרוק "האדם" געפינט זיך אין די גירסאות: רבינו יונה, אין זיין פירוש אויף פרקי אבות, ציטירט "האדם"; און אויך אין מסכת דרך ארץ, איינע פון די קליינע מסכתות, קומט פאָר דער זעלבער אויסדרוק אינעם לשון "שפל רוח בפני כל האדם". הייסט עס, אַזאַ גירסא איז פאַראַן. נאָר וואָס, דער אלטער רבי ברענגט אין זיין סידור דווקא די גירסא "אדם". וואָס איז דער חילוק, און וואָס איז דער רעיון אין דעם?
איין הסבר: "קומה אחת שלמה":
לאָמיר מקדים זיין, אַז אין חסידות קומען פאָר פאַרשידענע הסברים וואָס פירן דעם מענטשן צו אַ געפיל פון שפלות הרוח, און צווישן זיי אַן הסבר וואָס איז אַנדערש פון דעם וואָס שטייט דאָ אין תניא: גאַנץ כלל ישראל זיינען ווי איין גרויסער גוף, אַ "קומה אחת שלמה" (איין גאַנצע קאָמאַציע). אין די אברי הגוף זיינען דאָ העכערע אברים, קאָפּ און האַרץ, און עס זיינען דאָ נידעריקערע אברים, פיס און דומה. עס איז באַוואוסט אַז יעדער אבר אין גוף האדם האָט אַ תפקיד, און נישט נאָר דאָס, נאָר אין זיין באַזונדערן תפקיד איז נישטאָ קיין אַנדער אבר אין גוף וואָס זאָל קענען אויספילן די דאָזיקע פונקציע. קומט אויס, אַז יעדער אבר איז אַ "קאָפּ" אין אַ געוויסן ענין: דער פוס, הגם ער איז אַ פוס, קען דער קאָפּ אָן אים נישט אויסקומען, און אין ענין פון גיין איז דער פוס דער קאָפּ.
היות וואָס יעדער מענטש איז אַ חלק פון אַ פולקאָמער האַרמאָניע פון איין קומה, איז נישטאָ קיין פּלאַץ זיך צו פילן גרויס קעגן יענעם: עס איז דאָ אַן ענין אין וועלכן דער מענטש איז איינציקאַרטיק, און עס איז דאָ אַן ענין אין וועלכן יענער איז איינציקאַרטיק; עס איז דאָ אַן ענין אין וועלכן דער איז דער קאָפּ, און אַן ענין אין וועלכן יענער איז דער קאָפּ. ממילא טאָר מען פון קיינעם נישט מזלזל זיין, "אין לך אדם שאין לו שעה" (עס איז נישטאָ קיין מענטש וואָס האָט נישט זיין שעה), און יעדער איינער האָט זיין אייגענע איינציקאַרטיקייט, און פון דעם קומט דער מענטש צו פילן שפל רוח בפני כל אדם. ווען דער קאָפּ וויל דערגרייכן צום ביכער-שאַנק, בייגט ער זיך, במחילת כבודו, צום פוס און בעט ביי אים: "כבוד הפוס, ברענג מיך צום ביכער-שאַנק" - דער קאָפּ פילט שפלות קעגן דעם פוס אין דער שעה וואָס ער דאַרף אים. דאָס איז איין הסבר.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז "מקומו" פונעם מענטשן נעמט אַריין אַ גשמיות'דיקן פּלאַץ: פרנסה אין מאַרק, זיצן אין אַ ווינקל, און אויגן וואָס זעען אַלע תאוות; און אַ רוחניות'דיקן פּלאַץ: אַ יצר וואָס ברענט "כתנור בוערה מאופה", בתמידות און מיט אַ הויכער היץ, און דערפאַר טאָר מען נישט משפטן דעם קל שבקלים. פאַרקערט, עס איז דאָ איינער וואָס גייט נאָר ווייניק אין מאַרק, און עס איז דאָ איינער וועמענס יצר איז פון טבע קיל, "כי אין היצר שווה בכל נפש", ווי עס איז מבואר אין ליקוטי תורה אינעם חילוק צווישן אַ נפש הבהמית אין בחינת "בקר" צו בחינת "צאן". אויך האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן דיוק פון איין אות: אין סידור גראָסט דער אלטער רבי "בפני כל אדם" און אין תניא "בפני כל האדם", און אויפן ענטפער פונעם רבי'ן אַז דאָס איז נישט קיין טעות הדפוס. און צום סוף האָבן מיר געלערנט איין הסבר אויף שפלות הרוח: וואָס גאַנץ כלל ישראל איז אַ "קומה אחת שלמה", אין וועלכער יעדער אבר איז דער קאָפּ אין זיין ענין, ביז אַז דער קאָפּ איז שפל קעגן דעם פוס אין דער שעה וואָס ער דאַרף אים.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט נאָך הסברים אויף שפלות הרוח, און מיטן ביאור פונעם רבי'ן אויפן דיוק הלשון "בפני כל האדם" וואָס אין תניא.