אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק כ"ח וועגן די פרעמדע מחשבות וואס פאלן אריין ביי א מענטש בשעת דאווענען. אין דעם חלק וועלן מיר פריער ריידן וועגן דער הכנה וואס דארף זיין פאר'ן דאווענען, וועלן מיר אויסשטעלן דעם חילוק צווישן די סארטן מחשבות און די דרך ווי אזוי זיך צו האלטן מיט יעדער איינעם, און מיר וועלן לערנען פארוואס דווקא בשעת מען טוט עבודת השם ווערט די שטערונג שטארקער.
די הכנה פאר'ן דאווענען:
דער מענטש דארף אויפוועקן די כוונה אין דאווענען און אראפנעמען אלע מחשבות וואס שטערן אים, "עד שתישאר מחשבתו וכוונתו זכה בתפילתו" (ביז זיין מחשבה און כוונה בלייבט ריין אין זיין תפילה). דערצו דארף ער זאגן צו זיך אליין פאר'ן דאווענען: עס איז אנגעקומען די צייט פון דאווענען, און אלע די מחשבות ווערן יעצט אוועקגעלייגט אויף א זייט, א הפסקה אויף א רגע פון אלע ענינים.
און אזוי זאל ער טראכטן פאר'ן דאווענען: ווען ער וואלט גערעדט פאר א מלך בשר ודם, וואלט ער געארדנט זיינע ווערטער און גוט מכוון געווען אז ער זאל חלילה נישט אנשטויסן. א מענטש וואס גייט אריין צו א שר אדער צו א מלך וועגט איבער טויזנט מאל ווי אזוי אויסצושטעלן זיינע ווערטער, וואס צו זאגן ערשט און וואס שפעטער, און אפילו מיט וואס פאר א ניגון עס צו זאגן. על אחת כמה וכמה פאר מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, אז מען דארף פאר אים מכוון זיין אפילו די מחשבה: א מלך בשר ודם הערט נאר דעם דיבור, אבער דער אייבערשטער זעט אפילו די מחשבה.
עס איז כדאי קלאר צו מאכן: דער אלטער רבי רעדט דא נישט פון איינעם וואס האט בכלל נישט געטאן די הכנה. א מענטש וואס האט בכלל נישט אפגעשטעלט די מחשבות וואס שטערן אים, האט נאכנישט אנגעהויבן דאווענען, און עס איז קיין חידוש נישט אז זיי שטערן אים ווייטער. דער פרק רעדט פון איינעם וואס האט יא געטאן די זאך: ער האט אפגעשטעלט אלע טרדות, איז געקומען אין שול, האט אויסגעמעקט אלע מחשבות און אוועקגעגעבן די גאנצע צייט פאר'ן דאווענען, און פונדעסטוועגן פאלן אים אריין מחשבות אינמיטן דאווענען.
צוויי סארטן מחשבות וואס פאלן אריין בשעת דאווענען:
איין באשטימטע מחשבה וואס שטערט: א מענטש האט אוועקגעלייגט אלע זיינע ענינים אויף א זייט און וויל זיך איינשטעלן אין דאווענען, אבער איין באשטימטע זאך שטערט אים און גייט אים נישט ארויס פונעם קאפ, די מעלדונג פונעם באנק חשבון וואס ער האט באקומען אינדערפרי פאר'ן דאווענען, אדער א מעשה וואס איז אים געשען. אין דעם סארט רעדט דער תניא דא נישט, אבער אין אנדערע ערטער אין חסידות ווערט געבראכט דערויף אן עצה: ער זאל זיך אפשטעלן אפילו אינמיטן דאווענען און זיך אריינטראכטן. ווען עס קומט אן די צייט פון שלאפן געלינגט אים דאך יא איינצושלאפן, ווייל ער ווייסט אז דער שלאף איז אים נויטיק, און דעריבער באַרואיקט ער זיך און זאגט צו זיך אליין "עס וועט זיין גוט, מארגן וועלן מיר זען וואס צו טאן". און אויב פאר די צרכי הגוף געפינט ער פאר זיך די רואיקייט און זאגט "נישט יעצט, יעצט גייט די מחשבה אויף א זייט", על אחת כמה וכמה בשעת'ן דאווענען, וואס איז א זייער נויטיקע צייט און לעבנסוויכטיק פאר דער נשמה.
סתם מחשבות וואס פאלן איינס נאכן אנדערן: נישט איין באשטימטע זאך וואס שטערט און זיצט אים אויפן קאפ, נאר יעדן רגע פאלט אריין נאך א מחשבה און נאך א מחשבה, ווי א שיף אין ים וואס די כוואליעס הייבן זי אויף און לאזן זי אראפ איינס נאכן אנדערן. אין דעם רעדט דער אלטער רבי דא, און די עצה איז היסח הדעת: אויף יעדער כוואליע וואס קומט אן זאל ער אפלענקען זיין דעת, און זיך נישט אפשטעלן אפילו אויף איין רגע זיך צו האלטן מיט איר.
"ואל יפול לבו בקרבו":
אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן: "ואעפ"כ אל יפול לבו בקרבו להיות מזה עצב נבזה בשעת העבודה" (און פונדעסטוועגן זאל זיין הארץ נישט אראפפאלן צו ווערן דערפון טרויעריק און נבזה בשעת דער עבודה). דער מענטש זאל נישט ווערן טרויעריק פון דער סיטואציע אליין, פון דעם וואס עס פאלן אים אריין כוואליעס פון מחשבות אין קאפ. פארוואס? "שצריך להיות בשמחה רבה" (ווייל מען דארף זיין מיט א גרויס שמחה). בשעת עבודת השם דארף דער מענטש זיין פריילעך, ווי קען ער דען זיין טרויעריק אינמיטן.
"אלא אדרבה יתחזק יותר ויוסיף אומץ בכל כחו בכוונת התפלה בחדוה ושמחה יתירה" (נאר אדרבה, ער זאל זיך נאך מער שטארקן און צולייגן כח מיט אלע זיינע כוחות אין דער כוונת התפילה, מיט פרייד און א גרעסערע שמחה). פארקערט: ווען ער שטייט אין אזא סיטואציע און די מחשבה פאלט אים אריין, זאל ער זיך נאך מער אנשטרענגען אין די ווערטער וואס ליגן פאר אים. אין לשון החסידות איז דאס די מדת נצח שבנפש, א מדה וואס איר ענין איז אז די מחשבה זאל נצחן טראץ דעם שוועריקייט, אן טעם ודעת און אן קיין שכלדיקע התמודדות, נאר א פשוט'ער באשלוס אוועקצואווארפן די מחשבה אויף א זייט.
"בשומו אל לבו כי נפילת המחשבה זרה היא מהקליפה שבחלל השמאלי העושה מלחמה בבינוני נגד נפש האלוקית שבו" (אז ער לייגט זיך צום הארצן אז די פאלנדיקע פרעמדע מחשבה קומט פון דער קליפה אינעם חלל השמאלי, וואס פירט מלחמה אינעם בינוני קעגן זיין נפש האלוקית). דער מענטש דארף דערקענען אז די מחשבה קומט פונעם יצר, און דער גאנצער באגער פונעם יצר איז נאר אים צו פארמישן. און אז ער האט דאס דערקענט, זאל ער זיך נישט אפשטעלן און איר נישט געבן קיין ענטפער.
דער משל פונעם גוי וואס פארמישט:
א מענטש שטייט אינמיטן דאווענען, און עס קומט צו אים צו א גוי און הייבט אן אים פארמישן. ווי אזוי זאל ער זיך פירן? דאס הענגט אפ אין וואס ער וויל:
אויב קומט דער גוי און פרעגט וואו געפינט זיך די און די גאס, און דאס איז אלץ וואס ער וויל, זאל ער זיך אפשטעלן, אים זאגן וואו די גאס איז און ווייטער דאווענען. ווייל ער קומט נישט אים צו פארמישן, נאר עפעס שטערט אים באמת און ער זוכט א לייזונג.
אבער אויב קומט דער גוי ווי א נודניק, און זיין גאנצער ציל איז נאר אים צו פארמישן, אויב ער וועט אים ענטפערן אויף איין פראגע וועט ער פרעגן א צווייטע, און נאכדעם א דריטע. די איינציקע לייזונג מיט אזא גוי: בכלל נישט ענטפערן.
און אזוי איז אויך מיט די מחשבות: א מחשבה וואס שטערט אים באמת, ווייל א באשטימטע זאך שטערט אים, איז ווי יענער גוי וואס פרעגט א פראגע וואס שטערט אים, און מען דארף איר געבן אן ענטפער, אזוי ווי מיר האבן געזאגט מיט דער התבוננות פונעם ענין פון שלאף. אבער א מחשבה וואס פאלט אריין סתם, אז פלוצלינג דערמאנט ער זיך אין דעם און אין יענעם, איז נישטא קיין פלאץ און קיין טעם זיך אנצוהייבן איר ענטפערן. יעדער ענטפער וואס ער גיט, אפילו דער קלענסטער, איז פונקט דער ציל פון דער מחשבה: אבי ער זאל אויפהערן דאווענען. דעריבער זאל ער בכלל נישט אכט געבן אויף איר.
"ונודע דרך הנלחמים":
"ונודע דרך הנלחמים וכן הנאבקים יחד" (עס איז באקאנט די דרך פון די וואס שלאגן זיך, און אזוי אויך די וואס ראנגלען זיך איינער מיטן אנדערן). ווען צוויי שלאגן זיך איינער מיטן צווייטן אדער ראנגלען זיך, ווען איינער ווערט שטארקער, שטרענגט זיך דער צווייטער אן צו ווערן אויך שטארקער מיט אלע זיינע כוחות, און ער זיצט נישט שטיל. און דערמיט ווערט פארענטפערט די שאלה: פארוואס דווקא בשעת דאווענען פאלן אריין אלע די מחשבות, ביז א מענטש פאלט אין יאוש און זאגט "איך קען נישט דאווענען צוויי מינוט בשטילקייט"? נאר דו זעסט נישט דאס גאנצע בילד: אין דיר איז דא א נפש האלוקית און אין דיר איז דא די נפש הבהמית. די נפש האלוקית דאוונט, און גלייך ווארפט די נפש הבהמית אריין א מחשבה.
"ולכן כשנפש האלוקית מתאמצת ומתגברת להתפלל, אזי גם הקליפה מתגברת כנגדה לבלבלה ולהפילה במחשבה זרה שלה" (און דעריבער ווען די נפש האלוקית שטרענגט זיך אן און איז מתגבר צו דאווענען, איז אויך די קליפה מתגבר אנטקעגן איר, זי צו פארמישן און זי אריינצואווארפן אין איר פרעמדער מחשבה). און דער באווייז: פארוואס שטערט אים נישט דער יצר מיט די מחשבות אינמיטן זיינע עסקים אדער אינמיטן עסן? ווייל דארט פילט ער נישט אז דער מענטש שטייט אנטקעגן אים, און אין דאווענען שטייט דער מענטש אנטקעגן אים, און דעריבער קומט ער אויך אנטקעגן דעם מענטשן. קומט אויס אז די פאלנדיקע מחשבה איז נישט מער ווי א ראיה אז ער האט ענדלעך אנגעהויבן דאווענען, און פון דעם איז מובן אז דער מענטש זאל זיך דערמוטיקן און זאגן: א סימן אז איך האב אנגעהויבן דאווענען, און מיר וועלן ווייטער דאווענען.
"ולא כטעות העולם שטועים להוכיח מנפילת המחשבה זרה מכלל שאין תפילתם כלום" (און נישט אזוי ווי די טעות פון דער וועלט, וואס זיי האלטן בטעות אז פון דעם וואס עס פאלט אריין א פרעמדע מחשבה איז א ראיה אז זייער תפילה איז גארנישט ווערט). די וועלט טועה'ט זיך, און יעדער איינער קען זיך טועה זיין דערין אפילו צווישן זיך און זיך אליין: "יעדן טאג דאוון איך און די גאנצע צייט פרעמדע מחשבות, א סימן אז מיין דאווענען איז נישט ווערט און ווערט נישט אנגענומען". דער יסוד פון דער טעות איז די הנחה אז ווען ער וואלט געדאוונט ווי עס דארף צו זיין וואלטן אים נישט אריינגעפאלן קיין פרעמדע מחשבות, און דאס דאווענען וואלט געגאנגען א גאנצע שעה שטיל און רואיק, און פון דעם פאלט ער אין יאוש און אין עצבות.
"והאמת היה כדבריהם אילו הייתה נפש אחת לבדה, היא המתפללת והיא המחשבת ומהרהרת המחשבות זרות" (און דער אמת וואלט געווען אזוי ווי זייערע ווערטער ווען עס וואלט געווען נאר איין איינציקע נפש, זי דאוונט און זי טראכט און באטראכט די פרעמדע מחשבות). ווען איין נפש וואלט געדאוונט און די זעלבע נפש וואלט געטראכט בטל'ע מחשבות, וואלט טאקע געווען א פלאץ צו זאגן "וואס טוט זיך מיט מיר, איך קען נישט אויסשטיין איין רגע אויף איין פלאץ". ווען מען זעט א מענטש וואס שפרינגט פון דא אהין, זאגט מען אים: שטיי שוין אויף איין פלאץ. אבער ווען עס זענען צוויי מענטשן, איינער שטייט דא און דער צווייטער שטייט דארט, איז נישטא אויף וועמען צו שרייען, ווייל יעדער איינער שטייט דאך אויף זיין אייגענעם פלאץ.
אזוי איז אויך אין דער נשמה: די נפש האלוקית שטייט אויף איר פלאץ און דאוונט, און די צווייטע נפש שטייט אויף איר פלאץ און פרובירט די גאנצע צייט צו שטערן. דער "עקראן" ביי אונז איז איין עקראן, און יעדן רגע פרובירט אן אנדערער צו כאפן די בינע און ארויפגיין אויפן לעבעדיקן זענדונג. אז די נפש האלוקית איז מצליח אריינצוקומען אין דער זענדונג בשעת דאווענען און צו דאווענען ווי עס דארף צו זיין, פרובירט תיכף די נפש הבהמית אריבערצושלעפן די צוקוקער צו איר זייט און אריינצושטופן זיך אליין. דאס איז נישט קיין סימן אז דער מענטש דאוונט נישט ווי עס דארף צו זיין, נאר פארקערט: א סימן אז ער האט אנגעהויבן דאווענען ווי עס דארף צו זיין, און דעריבער פרובירט זי אים שטערן.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "אבל באמת לאמיתו הן שתי נפשות הנלחמות זו עם זו במוחו של אדם" (אבער באמת לאמיתו זענען עס צוויי נפשות וואס פירן מלחמה איינע מיט דער אנדערער אינעם מוח פונעם מענטשן).
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט די הכנה פאר'ן דאווענען, אויפוועקן די כוונה און אראפנעמען די שטערנדיקע מחשבות, פון דעם קל וחומר פון א מלך בשר ודם צו מלך מלכי המלכים וואס זעט אפילו די מחשבה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי סארטן מחשבות וואס פאלן אריין בשעת דאווענען: איין באשטימטע מחשבה וואס שטערט, אויף וועלכער מען דארף זיך אריינטראכטן און געבן אן ענטפער, און סתם מחשבות וואס פאלן ווי די כוואליעס פון ים, אויף וועלכע די עצה איז נאר היסח הדעת, ווי אין משל פונעם גוי וואס פרעגט קעגן דעם גוי וואס איז א נודניק. מיר האבן געלערנט אז מען טאר נישט אריינפאלן אין עצבות פון דעם וואס די מחשבה פאלט אריין, נאר אדרבה צולייגן כח מיט פרייד און א גרעסערע שמחה, און דערקענען אז די מחשבה קומט פון דער קליפה אינעם חלל השמאלי וואס פירט מלחמה אינעם בינוני. און צום סוף האבן מיר געזען אז "דרך הנלחמים" איז אז ווען די נפש האלוקית איז מתגבר ווערט די קליפה מתגבר אנטקעגן איר, און דעריבער איז די פאלנדיקע מחשבה נישט קיין ראיה אז דאס דאווענען איז גארנישט ווערט, ווייל עס זענען צוויי נפשות וואס פירן מלחמה איינע מיט דער אנדערער אינעם מוח פונעם מענטשן.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק כ"ח אין דער ביאור פון דער מלחמה פון די צוויי נפשות אינעם מוח פונעם מענטשן.