אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער מהות פון דעם בינוני, און איצט קערן מיר זיך אום צו דעם שטיקל וואס מיר האבן איבערגעהיפּט: דער מאמר המוסגר, וואו דער אלטער רבי רעדט וועגן צדיקים. דוקא נאכדעם וואס דער מענטש ווייסט ווער ער אליין איז, שאצט ער ריכטיק אפ דעם ענין פון ביטוש.
דער מאמר המוסגר: ביי צדיקים איז פונקט פארקערט:
ווער איז דער צדיק און וואס איז זיין מהות? אלוקות און קדושה. זיין גוף און די הנאות פון גוף זענען ווייט פון אים. אמת, ער עסט אויך און טרינקט, ער שלאפט און וואשט זיך, ער האט א שטוב, און פון דרויסן זעט ער אויס ווי א מענטש ווי אלע מענטשן. אבער ווי באציט ער זיך צו די גשמיות'דיקע זאכן? אויף זיך אליין זאגט ער נישט "נשמה שנתת בי" (א נשמה וואס דו האסט אין מיר אריינגעגעבן), נאר ער זעט דעם גוף וואס דער אייבערשטער האט אים געגעבן ווי אן עלנטע זאך.
און בלשון האלטער רבי'ן: "כי אם בצדיקים שבהם הוא להיפך, שנשמה הטהורה שהיא נפש האלוקית היא האדם, וגופם נקרא 'בשר אדם'", דאס הייסט: ביי א צדיק איז דער "אדם" די נפש האלוקית, און דער גוף מיט אלע זיינע געפילן און הנאות איז נאר "בשר אדם": זיין פלייש, אבער נישט ער אליין. ער אליין איז געטלעך.
דער מאמר פון הלל הזקן:
דער אלטער רבי ברענגט דערויף א דוגמא פון דעם וואס הלל הזקן האט געזאגט זיינע תלמידים, און עס איז כדאי צו זען דעם לשון פון מדרש אין גאנצן. אין מדרש רבה אויף ספר ויקרא ווערט דער פסוק אין משלי "גומל נפשו איש חסד" געדרש'נט אויף הלל הזקן, און דארט ווערן געברענגט צוויי מאמרים:
ווען ער פלעגט זיך געזעגענען מיט זיינע תלמידים, פלעגט ער גיין מיט זיי. האבן אים די תלמידים געפרעגט: "רבינו, וואוהין גייט איר?" האט ער זיי געענטפערט: "טאן א מצוה". זאגן זיי: "וואס פאר א מצוה איז דאס?" זאגט ער זיי: "זיך וואשן אין בית המרחץ". פרעגן זיי: "איז דאס דען א מצוה?" ענטפערט ער: "יא", און ער האט זיי געגעבן א משל: אזוי ווי מען רייניקט די מעבל אין פאלאץ פון א מלך, פונקט אזוי איז אויך זיין גוף ווי א כלי וואס דארף אפגעריבן און ריין געהאלטן ווערן.
"דבר אחר": ווען ער פלעגט זיך געזעגענען מיט זיינע תלמידים, פלעגט ער גיין מיט זיי. האבן אים די תלמידים געפרעגט: "רבינו, וואוהין גייט איר?" האט ער זיי געענטפערט: "לגמול חסד עם הדין אכסניא בגו ביתא", טאן א חסד מיטן גאסט וואס געפינט זיך ביי מיר אין שטוב, מען דארף אים דאך געבן עסן. זאגן זיי: "כל יום אית לך אכסניא?", האסטו דען יעדן איינציקן טאג א גאסט? זאגט ער זיי: "והדא נפשא עלובתא לאו אכסניא היא בגו גופא? יומא דין היא הכא, למחר לית היא הכא", די דאזיקע עלנטע נפש איז דאך נאר א גאסט אין גוף: היינט איז זי דא, און מארגן איז זי נישטא.
גיט אכט אויף וואס הלל האט גערעדט: אויף זיין גוף צי אויף זיין נפש? זיין לשון איז געווען "והדא נפשא עלובתא", און דער אלטער רבי ענדערט לכאורה א ביסל. אזוי איז זיין לשון אין תניא: "כמאמר הלל הזקן לתלמידיו כשהיה הולך לאכול היה אומר שהוא הולך לגמול חסד עם העלובה והענייה" (ווי הלל הזקן האט געזאגט זיינע תלמידים, אז ווען ער גייט עסן גייט ער טאן א חסד מיט דער עלובה און ארעמער).
דא זענען פאראן צוויי נקודות. ערשטנס, דער אלטער רבי לייגט צו דאס ווארט "והענייה", וואס שטייט נישט אין מקור. דער טעם איז, ווייל אין גמרא מסכת גיטין מיינט "עלובה" א חוצפה'דיקע, דערפאר מאכט דער אלטער רבי קלאר אז דא איז די כוונה נישט א חוצפה'דיקע, נאר אן ארעמע.
צווייטנס, הלל האט געזאגט "נפשא עלובתא", און דער אלטער רבי טייטשט אז זיין כוונה איז אויפן גוף. דער ביאור איז פשוט: דער גוף אליין איז נאר א שטיק פלייש, און ווער איז דער וואס עסט? די חיות וואס איז אין גוף, יענע ענערגיע וואס טרייבט דעם גאנצן אפאראט און האט דערפון הנאה. און דאס איז די כוונה פון הלל מיט "נפשא עלובתא": יענע חיות אין זיין גוף, וואס עסט, טרינקט און וואשט זיך.
און פארוואס האט הלל געזאגט אזא זאך אויף זיך אליין? ווייל ביי אים איז דאס "כמו זר נחשב", ווי עפעס פרעמדס. ער האט כאילו געזאגט: יא, איך עס יעדן טאג און איך טרינק יעדן טאג, אבער דאס איז נאר א טובה וואס איך טו מיט א זאך וואס שלעפט זיך נאך מיר, און דאס איז נישט דער עיקר. דערפאר האט ער עס אנגערופן גמילות חסד: ער פיטערט זיין בהמה, ווייל אויב ער וועט זי נישט פיטערן, וועט די בהמה מאכן אז די נשמה זאל נישט קענען לערנען און דאוונען. איז נישטא קיין ברירה, מען מוז אריינגיסן ברענשטאף אין מאטאר, און ווען א מענטש פילט אן זיין אויטא מיט בענזין, איז דאס נישט ווייל ער וויל איר שענקען א מתנה, נאר ווייל ער וויל אנקומען אין א געוויסן ארט, און דערצו דארף זי האבן בענזין.
און בלשון האלטער רבי'ן: "כי הוא עצמו אינו רק נפש האלוקית לבדה, כי היא לבדה מחיה גופו ובשרו, שהרע שהיה בנפש החיונית המלובשת בדמו ובשרו נתהפך לטוב ונכלל בקדושת נפש האלוקית ממש בצדיקים", ער אליין איז נאר די נפש האלוקית, ווייל זי אליין באלעבט זיין גוף און זיין פלייש, ווארום דאס רע וואס איז געווען אין דער נפש החיונית וואס איז מלובש אין זיין בלוט און פלייש, איז ביי צדיקים פארקערט געווארן צו גוט און אריינגענומען געווארן ממש אין דער קדושה פון דער נפש האלוקית. ביי הלל הזקן איז זיין גאנצע מהות געווארן א נפש האלוקית, ער איז אינגאנצן פארוואנדלט געווארן אין גוט און קדושה.
דאס אלץ איז ביי צדיקים, וואס זיי זענען אן אנדער וועלט, און דערפאר איז דאס געזאגט געווארן בלויז ווי א מאמר המוסגר. אבער דער בינוני איז נישט אזוי: זיין "איך", ווי מיר האבן געלערנט, איז די נפש הבהמית, און דעריבער ליגט אויף אים די עבודה זי צו בטש'ן, ווייל אויב מען בטש'ט זי נישט, פארשטאפט זי דעם גאנצן אפאראט. ווי אזוי בטש'ט מען זי, און וואס טוט מען? לאמיר אריבערגיין צום קומענדיקן בלאט.
"רחוק מה' בתכלית הריחוק":
דאס איז די מסקנא וואס דער מענטש דארף ארויסציען פאר זיך אליין נאכדעם וואס ער האט פארשטאנען אז ער אליין איז די בהמה: "ואם כן הוא רחוק מה' בתכלית הריחוק" (איז ער אלזא ווייט פון השם אין דער עקסטרעמסטער ווייטקייט). זאל דער בינוני אריינקוקן אין שפיגל און זאגן צו זיך אליין: אמת, איך היט קלה כבחמורה, און אלע זאגן אויף מיר "צדיק אתה", אבער דער אמת איז אז איך בין ווייט בתכלית הריחוק, ווייל אין דער פנימיות פון זיין מהות איז ביי אים נאך נישטא דער בטול.
און ווי אזוי קען ער דערקענען צי ער איז טאקע אזוי ווייט? "שהרי כח המתאווה שבנפשו הבהמית יכול גם כן להתאוות לדברים האסורים שהם נגד רצונו יתברך" (דער כח המתאווה אין זיין נפש הבהמית קען אויך גלוסטן צו פארבאטענע זאכן וואס זענען קעגן זיין רצון יתברך), דאס הייסט: נאך אלץ קומען אים פון צייט צו צייט אריין דמיונות פון פארבאטענע זאכן, הגם ער וויל זיי חלילה נישט טאן.
א דוגמא: א ירא שמים זיצט שבת, און פלוצלינג לויפט דורך אין זיין מחשבה: ווי גוט וואלט געווען ווען איך וואלט איצט געהאט א גלעזל הייסע טיי. ער האט נישט קיין הייס וואסער אין שטוב, ער האט גארנישט צוגעגרייט פאר שבת, און ער האט קיין שום מעגלעכקייט דאס צו טאן. דער צווייטער געדאנק, "לאמיך גיין אנווארעמען", קומט אים בכלל נישט אויפן זינען, ווייל היינט איז דאך שבת, און צו דער מדרגה קומט ער בכלל נישט צו. און פונדעסטוועגן, דער ווונטש אליין, "הלוואי וואלט איך איצט געהאט א גלעזל הייסע טיי", קומט ביי אים יא אויף, און דאס איז דאך א תאווה.
"אף שאינו מתאווה לעשותם בפועל ממש ח"ו, רק שאינם מאוסים אצלו באמת כבצדיקים" (הגם ער גלוסט נישט דאס צו טאן בפועל ממש חס ושלום, נאר וואס, זיי זענען ביי אים נישט באמת מיאוס אזוי ווי ביי צדיקים), אזוי ווי עס איז פריער אויסגעטייטשט געווארן: ווען ער וואלט געווען א צדיק, וואלט נישט נאר נישט אויפגעקומען ביי אים צו טאן די זאך, נאר ער וואלט בכלל נישט געטראכט דערפון, און עס וואלט ביי אים בכלל נישט געווען שייך.
זאל דעריבער דער בינוני זאגן צו זיך אליין: ווי אזוי קומט דאס אז איך טראכט דערפון? און ווער ברענגט ביי מיר ארויף די מחשבות? זיי ווערן נישט אריינגעווארפן צו מיר פון דרויסן, נאר זיי קומען פון אינעווייניק. איז אויב אזוי, וואס איז מיין אינעווייניק? א בהמה. הייסט עס אז אינעווייניק בין איך א בהמה, און איך בין אינגאנצן ווייט.
וואס איז די תועלת פון אזא מחשבה?
עס ליגט אין דעם א זייער וויכטיקע תועלת, און דאס איז דער ביטוש: אז דער מענטש זאל זיך נישט איינרעדן אז ער איז שוין אנגעקומען צו דער אדער יענער מדרגה, נאר ער זאל קענען זיין ארט, "איזהו חכם המכיר את מקומו". ווען ער וועט דערקענען זיין ארט, וועט ער זען אז פון אים ווערט נאך געפאדערט עבודה, און דאס וועט אים עפענען דאס הארץ. דעמאלט וועט די התבוננות אין גדולת השם אנצינדן זיין הארץ, און ער וועט זאגן: איך וויל זיין נאנט, מיר פעלט נאך, און ער וועט טאן א מעשה זיך צו דערנענטערן. אבער אויב ער פילט בכלל נישט זיין נידעריקן מצב, איז נישטא אן וואס זיך אנצוכאפן ביי אים.
און מיט דעם גופא, מיט דער זעלבער מעגלעכקייט אז ביי אים זאלן אויפקומען פארבאטענע זאכן אין מחשבה, הגם ער טוט זיי נישט, "הוא גרוע ומשוקץ ומתועב יותר מבעלי חיים הטמאים ושקצים ורמשים, כנ"ל" (איז ער ערגער און מיאוס'ער און פארמיאוס'טער פון די אומריינע בעלי חיים און שקצים און רמשים, ווי פריער געזאגט), אזוי ווי מיר האבן געלערנט באריכות אין די פריערדיקע פרקים: אלע בעלי חיים, שקצים און רמשים אויף דער וועלט, עס קומט זיי נישט אויפן זינען צו טאן עפעס אנטקעגן דעם רצון הבורא, און זיי זענען אויך נישט מסוגל דערצו; דער מענטש פארקערט, וואס האט באקומען א בחירה חפשית, איז מסוגל צו טאן די גרעסטע נארישקייטן אויף דער וועלט. הייסט עס, ער זאל זאגן צו זיך אליין: איך בין ערגער פון דער בהמה, זי איז נישט מסוגל, און איך בין יא מסוגל.
דערויף ברענגט דער אלטער רבי דעם פסוק "ואנוכי תולעת ולא איש". פילע פרעגן: וואס איז די ראיה פון דעם פסוק? די כוונה איז דאך צו זאגן אז דער מענטש איז ערגער פון די בעלי חיים, נישט נאר אז ער איז גלייך ווי זיי. און עס ווערט דערויף מבואר: ווען א ווארעם איז א ווארעם, איז דאס גארנישט קיין חסרון, ווייל אזוי דארף זי זיין; אבער "ואנוכי תולעת ולא איש", ווען א מענטש דארף זיין אן "איש" און ער פירט זיך ווי א ווארעם וואס זוכט גשמיות'דיקע און בהמיות'דיקע זאכן, איז ער ערגער פון דער ווארעם. דאס איז אפשר איינער פון די רמזים וואס דער אלטער רבי נעמט דא ארויס פון דעם פסוק.
דער אלטער רבי ענדיקט אין קלאמערן, כדי פאראויס צו געבן א רפואה פאר א מחשבה וואס קען זיך אריינגנב'ענען אין הארצן פון מענטש: פון איין זייט זאגט ער אויף זיך אליין אז ער איז ערגער און מיאוס'ער פון בעלי חיים, און פלוצלינג קומט ביי אים אויף די טענה: בין איך דען טאקע אזוי ערגער? איך האב דאך פון צייט צו צייט אן התעוררות ביים דאוונען, אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין פרק י"ג אז דער בינוני ווערט התעורר בשעת התפילה.
דערויף שרייבט ער: "וגם כשמתגברת בו נפשו האלוקית לעורר האהבה לה' בשעת התפילה, אינה באמת לאמיתו לגמרי, מאחר שחולפת ועוברת אחר התפילה, כנ"ל סוף פרק י"ג" (און אפילו ווען זיין נפש האלוקית נעמט ביי אים איבער אויפצוועקן די אהבה צו השם בשעת התפילה, איז זי נישט באמת לאמיתו אינגאנצן, אזוי ווי זי פארגייט און פארשווינדט נאכן דאוונען). אין פרק י"ג האט דער אלטער רבי געברענגט דעם זעלבן זאץ צום חיוב'דיקן צד: ווייל ער קען די אהבה אויפוועקן יעדן טאג, רעכנט זי זיך פאר אמת; און דא נעמט ער דעם זעלבן זאץ גופא צום צווייטן צד: עס איז דאך נישט קיין שטענדיקער מצב, און אזוי ווי מען דארף עס יעדעס מאל פון דאס ניי אנטרייבן, איז דאס א סימן אז דאס איז נישט ער אליין. ווען דאס וואלט געווען ער, וואלט עס געפלאסן נאטירלעך און פון זיך אליין.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר פארענדיקט דעם מאמר המוסגר וועגן דעם צדיק, וואו די נפש האלוקית איז דער "אדם" און דער גוף איז נאר "בשר אדם", אזוי ווי הלל הזקן האט געזאגט אז ער גייט טאן א חסד מיט דער "עלובה והענייה", די חיות אין זיין גוף, וואס איז נאר א גאסט, היינט דא און מארגן נישטא. דערקעגן איז דער בינוני "רחוק מה' בתכלית הריחוק", ווייל דער כח המתאווה אין זיין נפש הבהמית קען גלוסטן צו פארבאטענע זאכן, הגם ער גלוסט נישט זיי צו טאן בפועל, און מיט דעם איז ער ערגער און מיאוס'ער פון די אומריינע בעלי חיים, וואס האבן נישט קיין בחירה. דערמיט האט זיך געענדיקט א וויכטיקע שטאפל אין דער זעלבסט-באשרייבונג פון מענטש: אפילו דער וואס איז קיינמאל נישט נכשל געווארן אין חטאים, און אפילו אין אזא דמיונות'דיקן מצב פון איינעם וואס איז געבוירן געווארן א בינוני און האט אין זכרון נישטא קיין מעשים פון אמאל, האט ער אין האנט כלים צו דערקענען זיין קלענקייט: אריינקוקנדיק אין זיין פנימיות און זעענדיק אז אינעווייניק איז ער א בהמה, און אז די מחשבות פון איסור וואס קומען ביי אים אויף שטאמען פון א צעוואקסענער און אויסגעהאדעוועטער בהמה. דער תכלית פון ביטוש איז חלילה נישט עצבות און געפאלענע רוח, נאר אז ווען ער וועט זיך דערנאך מתבונן זיין אין גדולת השם, זאל ער ווערן התעורר, ווייל ער קען זיין ארט, און דער פראבלעמאטישער אגו און דאס איינגעבילדעטע בילד פארשטאפן אים נישט די חושים.
ווייטער אין פרק וועלן מיר זען, אם ירצה השם, נאך וועגן, נאך שארפערע און נאך שטארקערע, וואס וועלן ברענגען דעם מענטש צום זעלבסט-ביטוש.