אין פאַרגאַנגענעם חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דער פליכט צו דינען דעם אויבערשטן מיט שמחה. איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דער עצה פונעם אַלטן רבי'ן פאַר אַ מענטש וואָס איז דווקא איצט נישט פאַרנומען מיט עבודת ה' ממש, נאָר מיט זיינע עסקים, און פּונקט אין מיטן די עסקים פאַלט אויף אים אַן עצבות און אַ דאגה פון 'מילי דשמיא', פון הימלישע ענינים.
"ואם נופל לו עצב ודאגה ממילי דשמיא בשעת עסקיו - בידוע שהוא תחבולת היצר" - אויב אין מיטן די עסקים פאַלן אים פּלוצלינג אַריין מחשבות וועגן רוחניות'דיקע ענינים, זאָגט מען אים: וויס דיר, דער יצר הרע איז דער וואָס לייגט דיר אַריין די דאָזיקע מחשבות.
און פאַרוואָס אַזוי? וואָס טוט אַ רוחניות'דיקער געדאַנק דווקא אין מיטן די עסקים? דאָס איז דאָך אַ כלל, אַז אַן ג-טלעכע זאַך קומט נישט פון זיך אַליין, נאָר דורך עבודה און דורך אַן אָנשטרענגונג. אַ מענטש שטייט אין זיין קראָם און דאַרף פאַרקויפן סחורה, און פּלוצלינג מאַכט ער אַ רוחניות'דיקן חשבון הנפש וואָס גייט אים אָן גרינג און גלאַטיק, פון זיך אַליין - איז באַוואוסט אַז דאָס איז אַ תחבולה פונעם יצר.
און צו וואָס טוט דאָס דער יצר הרע? כדי דער מענטש זאָל אויסלאָזן איצט זיינע כוחות און זיין ענערגיע אויף דעם, "כדי להפילו אחר כך בתאוות" - כדי אַז ווען עס וועט קומען דער פּאַסיקער מאָמענט זאָל ער אים חס ושלום אַריינוואַרפן אין תאוות.
און דער אַלטער רבי לייגט צו אַ ראיה אויף דעם: "שאם לא כן, מאין באה לו עצבות אמיתית מחמת אהבת ה' או יראתו בשעת עסקיו" - בשעת דאַוונען, ווען דער מענטש פּרובירט טראַכטן וועגן דעם אויבערשטן, טראַכט ער פון זיינע עסקים, און עס איז אים זייער שווער צו זיין קאָנצענטרירט אין "ואהבת את ה' אלוקיך" בשעת ער טראַכט פון טויזנט אַנדערע זאַכן. ווי קומט דאָס אַז פּונקט אין מיטן די עסקים איז אויף אים געפאַלן אַן אהבת ה' מיט אַזאַ גרינגקייט? מוז מען זאָגן אַז דאָס קומט נישט פונעם יצר טוב.
די בת קול וואָס גייט אַרויס פון הר חורב:
דאָ איז כדאי צוצולייגן אַן אינטערעסאַנטן ענין. אין פרקי אבות שטייט אַז יעדן איינציקן טאָג גייט אַרויס אַ בת קול פון הר חורב און מכריז איז: "אוי להם לבריות מעלבונה של תורה". יעדן טאָג גייען אַרויס כרוזים פון אויבן און מען מכריז איז: אוי צו די וואָס היטן נישט תורה ומצוות. און ווער הערט די דאָזיקע בת קול? נישט די צדיקים, צו צדיקים זאָגט מען נישט "אוי להם", און זיי דאַרפן דעם כרוז בכלל נישט. די וואָס דאַרפן אים, זענען דווקא די וואָס זענען נישט קיין צדיקים.
איז פאַרוואָס הערן מיר זי נישט? נאָר די זאַך איז, אַז די בת קול דערגרייכט דעם מענטשן פון אויבן און וועקט אין אים פּלוצלינג אויף אַ מחשבה אַז ער דאַרף זיין בעסער. אַמאָל האָט אַ מענטש נישט געהערט קיין שיעור און קיין פאַרבריינגען, און קיינער האָט אים נישט אויפגעוועקט, און פּלוצלינג פילט ער אַ דראַנג אַז ער מוז גיין לייגן תפילין, דאַוונען, עפּעס טאָן - דאָס איז די בת קול וואָס איז אַריין אין זיין מוח, זיין נשמה האָט זי דערפילט און האָט אים אַריבערגעשיקט דעם תדר צו טאָן וואָס מען דאַרף.
איז לכאורה שווער: עס קומט דאָך אויס אַז בא אַ מענטשן פאַלן אַריין מחשבות אויך אָן קיין הכנה, מכח דער בת קול. ווי אַזוי וועט ער דען דערקענען צי די מחשבה וואָס איז אים אַריינגעפאַלן אין מיטן זיינע עסקים קומט פון דער בת קול אָדער פונעם יצר הרע?
די פּרואוו איז אַ פשוט'ע: וואָס איז די מסקנא וואָס קומט אַרויס פון דער מחשבה וואָס איז אים אַריינגעפאַלן?
אַ מחשבה וואָס איז געצילט אויפן הייַנט און אויפן מאָרגן - "איך מוז לויפן דאַוונען", "איך דאַרף איצט גיין און טאָן אַ מצוה" - דאָס קומט פון דער בת קול, ווייל אַזעלכע זאַכן וועט דער יצר הרע אים קיינמאָל נישט זאָגן.
אַ מחשבה וואָס איז געצילט אויפן עבר - "ווי שלעכט בין איך געווען", און דער מענטש הייבט אָן זינקען אין מחשבות ווי שלעכט ער איז געווען - דאָס איז אַ תחבולה פונעם יצר הרע. די בת קול זאָגט נישט דעם מענטשן ער זאָל זינקען אינעם עבר, נאָר ער זאָל קוקן פאָרויס, לויפן פאָרויס און טאָן וואָס עס ליגט אויף אים.
דערפאַר זאָגט מען דעם מענטשן: אויב אין מיטן דיינע עסקים פאַלט דיר אַריין אַ מחשבה וועגן דיין עבר וואָס איז נישט געווען ווי געהעריק, און די מחשבה וואַרפט דיך אַראָפּ - איז דאָס אַ טריק פונעם יצר הרע.
אָבער ביז אַהער האָבן מיר נאָר פאַרשטאַנען פון וואַנען די מחשבה קומט; אָבער וואָס זשע זאָל דער מענטש זיך איצט אַליין זאָגן? ער ווייס דאָך סוף כל סוף אַז ער האָט געטאָן זאַכן וואָס זענען נישט גוט. זאָלן מיר אים דען זאָגן אַז עס איז גוט וואָס ער האָט געטאָן עבירות? ווי באַגייט מען זיך מיט אַזאַ מחשבה?
דער סוף פונעם פרק - קובע זיין אַ צייט פאַר אַ חשבון הנפש:
"והנה בין שנפלה לו העצבות בשעת עבודה בתלמוד תורה או בתפילה" - סיי אויב די מחשבה וועגן זיינע עוונות איז אים אַריינגעפאַלן אין מיטן דאַוונען אָדער אין מיטן לערנען, און זי הייבט אָן אים צו מוטשען: ווי האָב איך געקאָנט טאָן אַזאַ נאַרישקייט און ווי האָב איך געקאָנט זינדיקן אַזאַ חטא, "ובין שנפלה לו שלא בשעת עבודה" - און סיי אויב זי איז אים אַריינגעפאַלן נישט בשעת עבודה, ווי למשל אין מיטן זיינע עסקים, וואָס דעמאָלט קומט זי, ווי געזאָגט, פונעם יצר הרע - "זאת ישים אל לבו כי אין הזמן גרמא כעת לעצבות אמיתית". זאָל ער זיך זאָגן: ריכטיק, איך האָב געטאָן זאַכן וואָס זענען נישט גוט, אָבער נישט איצט איז די צייט צו טראַכטן דערפון. "ואפילו לדאגת עוונות חמורים חס ושלום" - אפילו אויב עס רעדט זיך וועגן אַ זייער חמור'ן עוון, איז איצט נישט די שעה.
"רק לזה צריך קביעות עתים ושעת הכושר בישוב הדעת" - דער מענטש אַליין דאַרף הערשן איבערן מצב און קובע זיין פאַר זיך די צייט פאַרן חשבון הנפש, און נישט דער יצר הרע זאָל אים דיקטירן ווען. און יענע שעה דאַרף זיין אַ פּאַסיקע שעה, מיט אַ ישוב הדעת, און פאַר דעם: "להתבונן בגדולת ה' אשר חטא לו" - עס איז נישט גענוג סתם אַ מחשבה אַז ער איז נישט ווי געהעריק, נאָר ער דאַרף זיך אַריינטראַכטן אין דער גדולת הבורא, און פון דעם וועט ער פאַרשטיין ביז וויפל ער איז טאַקע נישט ווי געהעריק. דערצו דאַרף מען צייט, און מען דאַרף זיך אַוועקזעצן און לערנען די גדלות הבורא, "כדי שעל ידי זה יהיה לבו נשבר באמת" - אַז ווען ער וועט באמת פאַרשטיין די גדולת ה', וועט ער האָבן אַ אמת'ן שברון לב אויף דעם וואָס ער האָט געזינדיקט צום בורא.
פּונקט ווי אַ סוחר אַ בר דעת מאַכט נישט קיין בילאַנץ יעדע פינף מינוט, און ער פאַרמאַכט נישט דעם געשעפט יעדן רגע צוליב אַ חשבון, נאָר ער לייגט דאָס אָפּ אויף "עתים מזומנות" און אויף "שעת הכושר": איין מאָל אַ יאָר אָדער איין מאָל אַ האַלב יאָר שטעלט ער זיך אָפּ און קוקט נאָך ווי ער שטייט, און ער לויפט נישט צום בוכהאַלטער יעדן מאָנטיק און דאָנערשטיק צו זען וואָס טוט זיך.
"כמבואר עת זו במקום אחר" - אין אַנדערע ערטער איז מבואר ווען די שעה איז: ביי קריאת שמע שעל המיטה אָדער אין אַנדערע זמנים, "ושם נתבאר גם כן כי מיד אחר שנשבר לבו בעתים קבועים ההם" - אויך נאָך דעם וואָס ער האָט קובע געווען אַ צייט, און ער האָט זיך אַוועקגעזעצט מיט זיך אַליין און באַשלאָסן צו מאַכן אַ חשבון הנפש, איז דאָס נאָר פאַר יענער באַשטימטער צייט, פאַר יענע צען מינוט אָדער אַ פערטל שעה וואָס ער טראַכט דערוועגן, און ווען די מחשבה איז פאַרביי - "אז יסיר העצב מלבו לגמרי ויאמין אמונה שלמה כי ה' העביר חטאתו ורב לסלוח" - זאָל ער אין גאַנצן אַוועקנעמען די עצבות פון זיין האַרצן, און גלייבן אַז דער אויבערשטער איז רב לסלוח און האָט אים שוין מוחל געווען, און ער זאָל מער נישט טראַכטן פון יענעם חטא: אויסגעמעקט און פאַרטיק. "וזו היא השמחה האמיתית בה' הבאה אחר העצב כנ"ל".
קומט אויס, אַז ווען עס פאַלט אויף אַ מענטשן אַן אומגעפּלאַנטע רוחניות'דיקע עצבות, זאָל ער זיך זאָגן: אַ זייט, דאָס איז דער יצר הרע, איצט איז נישט די שעה, און דעם זמן פאַרן חשבון הנפש וועל איך אַליין קובע זיין אויף אַן אַנדער צייט.
די עבודה פון אונדזער דור:
דאָ איז כדאי צוצולייגן צוויי וויכטיקע ענינים. דער ערשטער: עס וועט קומען אַ מענטש און זאָגן "פונדעסטוועגן וויל איך זיך אַביסל אויסוויינען אויף מיין מצב". קומט דער רבי און שרייבט אין פילע ערטער, אַז אין אונדזער דור דאַרף אַזאַ חשבון הנפש זיין די זעלטנסטע זעלטנקייט, און כמעט מען זאָל זיך דערמיט בכלל נישט פאַרנעמען, ווייל איצט איז נישט די שעה. הגם אין ספרים שטייט אַז מען דאַרף דאָס, דאַרף מען דאָס איבערלאָזן אויף עתים קבועים, און למעשה זענען מיר דערצו בכלל נישט מסוגל. מיר דאַרפן גיין פאָרויס: טאָן גוטס פון הייַנט און ווייטער, און דעם עבר איבערלאָזן צום אויבערשטן, ער זאָל אים מתקן זיין. אין פאַרגאַנגענע דורות זענען געווען אידן וואָס זענען געווען מסוגל אַריינצוגיין אינעם עבר און האָבן געוואוסט ווי אים צו פאַרריכטן; אונדזער דור איז נישט קיין דור פון מומחים. אַ מענטש וואָס די מאַשין איז אים צעבראָכן גייט צום מומחה, און דער וואָס איז נישט קיין מומחה און פּרובירט אַליין פאַרריכטן, וועט נאָר מער קאַליע מאַכן. דערפאַר, פּרואוו נישט מתקן זיין דעם עבר, נאָר לאָז אים איבער.
און פון וואַנען ווייסט מען וואָס איז דער וועג פונעם דור? איך האָב אַמאָל געהערט אַ חסיד'ישן ווערטל: יעדע מצוה וואָס מען וויל וויסן ווי אַזוי מקיים צו זיין, איז דאָ אַ מסכתא אין ש"ס פון וואַנען מען לערנט דאָס אַרויס; און מצוות וואָס האָבן נישט קיין גאַנצע מסכתא, האָבן כאָטש עטלעכע בלעטער אין גמרא, אַ סוגיא וואָס פאַרשרייבט ווי אַזוי מען איז זיי מקיים. אָבער חובות הלבבות, די מצוות וואָס הענגען אָפּ אינעם האַרצן, האָבן נישט קיין מסכתא אין ש"ס, עס איז נישטאָ קיין געאָרדנטע מסכתא וואו די ענינים זענען מבואר. און מען זאָגט אַז די מסכתא פון חובות הלבבות איז דער צדיק הדור: אין יעדן דור איז דער צדיק הדור די גייענדיקע מסכתא פון חובות הלבבות, און ער ווייסט צו געבן די תיקונים פאַר יענעם דור און וואָס מען פאָדערט פון אים, און די זאַכן בייטן זיך לויטן דור. און אין אונדזער דור שרייבט דער רבי בפירוש אַז אונדזער עבודה איז נאָר מיט שמחה, און די עבודת התשובה מיט מרירות און עצבות איז נישט פאַר אונדז, דאָס איז נישט אונדזער ריכטונג און נישט אונדזער וועג; הגם אַזעלכע זאַכן זענען דאָ אין תורה, איז דאָס נישט אונדזער וועג.
אַ ראיה פונעם טרעפן פון יוסף און בנימין:
איינע פון די אינטערעסאַנטע ראיות וואָס דער רבי ברענגט אויף דעם איז פונעם טרעפן פון די צוויי ברידער. די תורה דערציילט פון יוסף און בנימין וואָס האָבן זיך געטראָפן אין מצרים נאָך אַ לאַנגער צעשיידונג, און ביידע האָבן שטאַרק געוויינט; אָבער די תורה איז מדייק אַז יוסף האָט געוויינט אויף בנימין'ס האַלדז, און בנימין האָט געוויינט אויף יוסף'ס האַלדז. און רש"י אויפן אָרט איז מבאר פאַרוואָס זיי האָבן געוויינט: ווייל זיי זענען געווען גרויסע נביאים. יוסף האָט געזען אַז דער ערשטער און צווייטער בית המקדש, וואָס וועלן געבויט ווערן אין בנימין'ס חלק, וועלן חרוב ווערן, דערפאַר האָט ער געוויינט אויף בנימין'ס האַלדז; און בנימין האָט געזען אַז דער משכן וואָס וועט געבויט ווערן אין שילה וועט חרוב ווערן, דערפאַר האָט ער געוויינט אויף יוסף'ס האַלדז.
פרעגט מען: אויב יוסף און בנימין זענען געווען אַזעלכע נביאים און האָבן געזען די צוקונפט, האָט דאָך יוסף זיכער אויך געזען דעם חורבן פונעם משכן וואָס איז אין זיין חלק, און בנימין האָט אויך געזען דעם חורבן פונעם מקדש וואָס איז אין זיין חלק; פאַרוואָס זשע האָט יעדער איינער געוויינט דווקא אויפן חורבן פון זיין ברודער, און נישט יעדער אויף זיינעם? נאָר די זאַך איז, אויף דיין בית המקדש וואָס איז חרוב געוואָרן דאַרפסטו נישט וויינען, דו דאַרפסט פשוט בויען. ווען דו זעסט אַן אַנדער אידן וואָס זיין בית המקדש איז חרוב געוואָרן, און דו האָסט געטאָן יעדן מאַמץ וואָס איז אין דיין כח און דו קענסט אים נישט אויפבויען, דעמאָלט וויינסטו. אָבער אויף דיין אייגענעם בית המקדש: בוי, וואָס דאַרפסטו וויינען?
און בכלל, אין וויינען ליגט אַ גרויסע סכנה, און צוויי זענען זיי:
די ערשטע סכנה: נאָכן וויינען ווערט דעם מענטשן גרינגער, ער האָט געוויינט, זיך באַרואיקט, און עס דאַכט זיך אים אַז אַלץ איז אין אָרדענונג.
די צווייטע סכנה: ווען אַ מענטש הייבט אָן וויינען אויף רוחניות'דיקע ענינים, קומט דער יצר הרע און זאָגט אים שטילערהייט, קיינער זאָל נישט הערן: "וואָס פאַר אַ צדיק ביסטו! עס אַרט דיך אַזוי שטאַרק די רוחניות, אַז דו לאָזט אַפילו אַראָפּ טרערן". ער וועט אים נאָך אָפּציילן וויפל טרערן ער האָט אַראָפּגעלאָזט, און אים אַ קלאַפּ טאָן אויפן פּלייצע: "וואָס פאַר אַ רוחניות'דיקער ביסטו, אַז דיר אַרט אַזוי די רוחניות". ער וועט אים אַרבעטן אין די אויגן, און דער מענטש וועט זיך געפינען אין אַ נאָך ערגערן מצב.
בקיצור: מיר האָבן געלערנט אַז אַן עצבות און אַ דאגה פון הימלישע ענינים וואָס פאַלן אויפן מענטשן בשעת זיינע עסקים, זענען נישט מער ווי אַ תחבולה פונעם יצר הרע, וועמענס ציל איז אים דערנאָך אַריינצואוואַרפן אין תאוות; און אַז די פּרואוו צו דערקענען די מחשבה איז איר ריכטונג: צו דער צוקונפט און צום טאָן (פון דער בת קול), אָדער צו אַריינזינקען אינעם עבר (פונעם יצר). דערפאַר איז איצט נישט די שעה פאַר אַן אמת'ער עצבות, און אויפן חשבון הנפש דאַרף מען קובע זיין עתים און אַ שעת הכושר מיט אַ ישוב הדעת און מיט אַן התבוננות אין גדולת ה'; און אויך דעמאָלט, תיכף נאָך דעם זאָל ער אין גאַנצן אַוועקנעמען די עצבות פון זיין האַרצן און גלייבן אַז ה' העביר חטאתו ורב לסלוח, און דאָס איז די אמת'ע שמחה וואָס קומט נאָך דער עצבות. מיר האָבן צוגעלייגט אַז אין אונדזער דור שרייבט דער רבי אַז דאָס איז בכלל נישט אונדזער וועג, ווי מען זעט פונעם וויינען פון יוסף און בנימין: אויף דיין מקדש דאַרף מען נישט וויינען נאָר בויען. אונדזער דור איז אַ דור פון שמחה און רוממות: לאָמיר גיין פאָרויס און קוקן פאָרויס, און דער אויבערשטער וואָס איז רב לסלוח וועט אַלץ אויסמעקן, און אם ירצה ה' וועלן מיר דערגרייכן דעם ציל: די אמת'ע און שלימות'דיקע גאולה, מתוך שמחה וטוב לבב.