אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן ערשטן סוג נחת רוח פאר דעם אויבערשטן. יעצט קומט דער אלטער רבי צום צווייטן סוג: "והשנית כד אתכפיא הסטרא אחרא" - ווען א איד איז כופה די סטרא אחרא. ער איז זי נישט מבטל, נאר ער זאגט איר בשום אופן נישט, ער שלאגט זיך מיט איר און בויגט זי איין.
"אַ פייג":
אויף אידיש איז פאראן אן אויסדרוק וואס מען זאגט א מענטשן ווען מען וויל אים אינגאנצן אפשטויסן: "אַ פֿייג" (מען באגלייט דאס מיט א באוועגונג פון דער האנט, מען שטעקט אריין דעם גראבן פינגער צווישן צוויי פינגער) - "דו ווילסט? אַ פייג, איך וועל דיר נישט געבן". א חסידישער ווארט (מיר דאכט זיך אז עס שטייט אין ספר תורת שלום פון דעם רבי'ן הרש"ב) געפינט אין דעם אויסדרוק א רמז: פארוואס איז עץ הדעת געווען א פייגנבוים? רש"י אין חומש, אויפן פסוק "ויתפרו עלי תאנה", איז מבאר אז די בלעטער זענען געווען פון עץ הדעת. "תאנה" אויף אידיש איז א "פייג", און דערמיט האט דער אויבערשטער געגעבן א רמז אדם הראשון'ן: זאג דעם יצר הרע "אַ פייג", וואס פלוצלינג, איך וויל נישט. נאר ער האט נישט געזאגט די ריכטיקע ווארט. און אזוי דארף יעדער איד זאגן דעם יצר הרע יעדעס מאל: "אַ פייג", איך גיב דיר נישט, איך שטויס דיך אפ.
אין לשון פונעם אלטן רבי'ן:
"והשנית כד אתכפיא הסטרא אחרא בעודה בתוקפה וגבורתה ומגביה עצמה כנשר" - מען איז כופה די סטרא אחרא דווקא ווען זי האלט אין איר פולן תוקף. דער חוצפה'דיקער יצר הרע שטעלט זיך אן ווי א צדיק און א הייליקער, און ער שטופט אריין מחשבות וואס כלומרשט מיינען בלויז גוטס, און לסוף זענען דאס נישט מער ווי זדונות'דיקע און שלעכטע מחשבות. דער איד שטויסט אפ די דאזיקע מחשבות, "ומשם מורידה ה'" - דער אויבערשטער נעמט אראפ די סטרא אחרא פון יענעם הויכן ארט וואוהין זי האט זיך אליין אויפגעהויבן ווי אן אדלער.
און ווי אזוי קומט זי אראפ פון אויבן? דאס הענגט אפ אין מענטשן, ווייל די לייצעס געפינען זיך אין זיינע הענט: מיט דעם וואס ער שטויסט אפ דעם יצר הרע דא אונטן, הרג'עט ער דעם יצר הרע אויבן, און ווי דער אלטער רבי זאגט "באתערותא דלתתא על ידי הבינונים".
"ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי":
"וזהו שאמר הכתוב ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי" - דער פסוק איז געזאגט געווארן ביי יצחק אבינו'ס בקשה צו עשו'ן, אבער דאס איז נישט נאר יצחק וואס זאגט צו עשו: דאס איז "מאמר השכינה לבניה", ווי עס שטייט מפורש אין די תיקונים (תיקוני הזוהר), אז דער פסוק מיינט יעדן איד און איד און כללות ישראל. דער אויבערשטער זאגט צו כלל ישראל: מאך מיר מטעמים אזוי ווי איך האב ליב. און פארוואס האט ער גענומען א לשון רבים, "מטעמים"? ווייל עס זענען פאראן "שני מיני נחת רוח".
און צו דערקלערן דעם ענין ברענגט דער אלטער רבי א משל פון דער גשמיות'דיקער קיך: "וכמו שבמטעמים גשמיים דרך משל" - אין גשמיות'דיקן עסן זענען פאראן צוויי סוגים מאכלים:
איין סוג: א מאכל פון זיסע און געשמאקע שפייזן - א טעמ'יקער, זיסער און גוטער מאכל.
א צווייטער סוג, וואס איז נאך בעסער: א מאכל פון שארפע אדער זויערע זאכן, נאר ווען זיי זענען גוט פארפעפערט און צוגעגרייט אזוי ווי עס דארף צו זיין, ביז זיי ווערן מטעמים "להשיב הנפש".
און א דיוק אין דעם לשון "להשיב הנפש": ווען דעם מענטשנס נפש געפינט זיך אין א ריכטיקן און גוטן מצב, קען ער הנאה האבן פון א זיסע זאך. אבער ווען זיין נפש דארף א חיזוק און ער זוכט עפעס וואס זאל אים אויפוועקן און געבן א שטופ, זוכט ער דווקא א שארפע זאך. א מענטש וואס זאגט "לחיים" אויף א גלעזל משקה זוכט נישט תיכף נאכדעם שאקאלאד, נאר א זויערן אוגערקע, ווייל דאס זויערע און שארפע איז וואס איז משיב די נפש. אזוי איז דער טבע פונעם מענטשן.
אבער נאר אויב יענער שארפער מאכל איז פארפעפערט ווי עס דארף צו זיין. א שארפע זאך וואס איז נישט צוגעגרייט קען מען בכלל נישט אריינעמען אין מויל, און פארקערט - עס קען דעם מענטשן נאך שאטן. אבער ווען עס איז צוגעגרייט מיט דער ריכטיקער מאס און ווי עס דארף צו זיין, איז דאס משיב די נפש.
און דער נמשל: דער יצר הרע איז דאס שארפע און דאס זויערע. ווען דער מענטש נעמט די שארפע און זויערע זאך און 'פארפעפערט' זי - ער ראנגלט זיך מיט איר, שטויסט זי אפ און איז זי כופה - זאגט דער אויבערשטער אז דאס איז דאס שארפע וואס איז משיב די נפש, און די דאזיקע נחת רוח איז גרעסער ווי די נחת רוח פון א זיסן און געשמאקן מאכל. דאס איז "ועשה לי מטעמים".
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה" - דער פירוש: "שישוב מרשעו ויעשה הרע שלו יום ואור למעלה, כד אתכפיא סטרא אחרא ויסתלק יקרא דקודשא בריך הוא". "יום" איז ליכט און "רע" איז חושך, און ווען דער רשע מאכט פון זיין רע א טאג און א ליכט אויבן - דאס איז דער גרעסטער תענוג, און דאס ווערט געטאן דורך כפיית הסטרא אחרא, וואס דעמאלט ווערט דעם אויבערשטנס כבוד מסתלק און דערהויבן.
און נישט נאר דאס אליין - אפילו אין מותר'דיקע זאכן:
דער קומענדיקער שטיק וואס דער אלטער רבי לייגט צו איז שוין א סגנון וואס געפינט זיך בדרך כלל נאר אין חסידות, און בעיקר אין תניא. ביז אהער האט מען גערעדט פון שלעכטע מחשבות, שלעכטע הרהורים און תאוות, אז זיי אפצושטויסן ברענגט א תענוג, און דאס איז פארשטאנדיק. דא לייגט דער אלטער רבי צו א נקודה צום טראכטן: "ולא זו בלבד, אלא כל מה שאדם זובח את יצרו אפילו שעה קלה, ומתכוון לאתכפיא לסטרא אחרא שבחלל השמאלי" - און אפילו אין זאכן וואס זענען אינגאנצן מותר. א מענטש שטייט פאר א מאכל כשר למהדרין, און אפילו דערמיט קען ער מאכן א נחת רוח דעם אויבערשטן: ער זאל עסן, קיין פראבלעם נישט, נאר ער זאל עס עסן אין פינף מינוט ארום. ער וויל זייער שטארק עסן יעצט און דער מאכל איז ביי אים געשמאק, און פונדעסטוועגן האלט ער זיך איין צוויי מינוט, כדי צו ברעכן דעם יצר הרע און די תאווה. מען זאגט אים נישט עס נישט, נאר עס אין א מינוט ארום, און די שבירה פון דער תאווה אליין איז דער געטלעכער תענוג. יענע צוויי מינוט זענען זייער שווער, און דאס איז פונקט די נקודה - א מין אימון, א טרענירונג.
און די דוגמא וואס דער אלטער רבי ברענגט: "כגון שחפץ לאכול ומאחר סעודתו עד לאחר שעה או פחות, ועוסק בתורה באותה שעה" - נישט אז ער זאל אין יענער צייט בטל ארומגיין, נאר אז ער זאל דעמאלט לערנען. הגם אז אפילו אן דעם לערנען, דאס עצם וואס ער האט אפגעשטויסן די תאווה איז שוין אן ענין פאר זיך.
און מען דארף אונטערשיידן צווישן הונגעריק און פארגלוסט: הונגעריק איז א גופ'דיקער באדארף, און א הונגעריקער מענטש עסט דאס וואס איז פאר אים געזונט ביז ער ווערט זאט. פארגלוסט איז שוין אן אנדער זאך - א תאווה צו א באזונדערן און געשמאקן מאכל. און אפילו אין דעם טעגלעכן עסן, פרישטיק אדער מיטאג, איז פאראן א תאווה וואס מען לייגט שוין נישט אפילו מערקן: א מענטש קען באמערקן אז ער זוכט אויך דאס געשמאקע און די הנאה פונעם גוף, נישט דאס 'וואס מען דארף' נאר די הנאה, צו טאן די זאך אזוי אז זיין בהמה זאל הנאה האבן ווי געהעריק און זי צו צערטלען. די דאזיקע תאווה דארף מען א ביסל אפשטויסן, און דערפון רעדט זיך אויך אין דעם שטיק.
בקיצור: ביז אהער זענען געזאגט געווארן דריי נקודות פאר דעם וועמען עס פאלט אן אן עצבות צוליב די דאזיקע מחשבות: (א) ער דארף זיך פרייען, ווייל יעדן רגע איז ער מקיים א מצוה; (ב) אויב ער איז טרויעריק, איז דאס א גסות הרוח, אז ער שאצט זיך אליין נישט אפ ריכטיק; (ג) מיט דעם וואס ער שטויסט אפ די סטרא אחרא ברענגט ער א נחת רוח און א געטלעכן תענוג וואס איז אסאך גרעסער ווי ביי יענעם מענטשן וואס האט נישט די דאזיקע מלחמה, און עס קען זיין אז פונקט דערפאר איז ער באשאפן געווארן, און דאס איז דער תכלית פון דער ירידה פון זיין נשמה אין דער וועלט. און אין דעם רגע וואס א מענטש פילט אויס דעם תכלית פון זיין ירידה, איז דאס דער גרעסטער תענוג. ווען דער מענטש קוקט אויף זיין מצב מיט דער ריכטיקער הסתכלות, איז ער נישט נאר נישט טרויעריק, נאר ער פרייט זיך אז ער איז א שליח פונעם מלך און ער קען אים זאגן אז ער פילט אויס זיין שליחות ווי געהעריק, הונדערט פראצענט.
און צום סוף נאך א ווארט: איז דא אזא זאך ווי א גייסטיקע תאווה? אוודאי. א תאווה איז נישט קיין שלעכטע זאך אליין: א תאווה צו גשמיות און חומריות קומט פונעם יצר הרע, אבער א תאווה צו רוחניות האט בכלל קיין פראבלעם נישט. מיר האבן שוין געלערנט אין תניא אז דעם יצר הרע'ס כח הייסט "הכח המתאווה", און אלץ וואס מען דארף איז עס אויסדרייען אין דער ריכטיקער ריכטונג.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ווייטער מסביר זיין דעם שטיק - די עבודה פון כפיית הסטרא אחרא דווקא אין די זאכן וואס זענען מותר.