מיר זענען אָנגעקומען צו פרק כ"ז אין ספר התניא, אויף בלאט ל"ג עמוד ב' (זייט 66). דעם פאריגן שיעור האבן מיר פארענדיקט פרק כ"ו, און איידער מיר גייען ווײַטער, לאמיר קורץ איבערחזרן דעם גאנג פון די דאזיקע פרקים.
דער פלאץ פון די פרקים אינעם ספר:
ביז פרק כ"ו האט דער אלטער רבי בארייכערט מסביר געווען דעם פסוק "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו": ווי אזוי ס'איז נאנט פאר יעדן איד מקיים צו זיין תורה און מצוות, און ווי אזוי אהבת השם און יראת השם זענען נאנט צו אים. פון פרק כ"ו און ווײַטער הייבט זיך אן א גרופע פרקים וואס רעדן וועגן צדדיקע, אויסערלעכע פראבלעמען: פארשידענע שטערונגען וואס קענען אנקומען אויף איינעם וואס וויל דינען דעם אויבערשטן, און ווי אזוי מען דארף זיך מיט זיי אן עצה געבן.
דער תמצית פון פרק כ"ו:
די ערשטע שטערונג מיט וועלכער ער הייבט אן איז דער פעלן פון שמחה: א מענטש וואס געפינט זיך אין א געדריקטער שטימונג, און אין לשון התניא: אין עצלות און כבדות וואס שטאמען פון עצבות. אינעם ערשטן העלפט פון פרק שטעלט דער אלטער רבי פעסט אז עצבות איז א שלעכטע זאך, און ער איז דאס מסביר מיטן משל פון צוויי וואס ראנגלען זיך איינער מיטן צווייטן: דער וואס געפינט זיך אין א געדריקטער שטימונג וועט כמעט זיכער פארלירן דעם קאמף, און דער וואס געווינט איז דער מיט א געהויבענעם רוח. אזוי אויך אינעם גייסטיקן קאמף אין דער נפש פונעם מענטשן צווישן דעם יצר טוב און דעם יצר הרע: ווען א מענטש איז בשמחה קען אים דער יצר הרע נישט אראפווארפן, און ווען ער איז אין עצבות איז די האנט פונעם יצר הרע אויבן אן. דערפאר איז איינע פון די ערשטע זאכן וואס דער יצר הרע פרובירט אויפצוטאן, אריינצוברענגען אין מענטשן עצבות, און ס'מאכט אים אינגאנצן נישט אויס פון וואס ער זאל זיין טרויעריק: ער וועט אים געפינען סיבות אפילו פון אונטער דער ערד, אבי ער זאל זיין אין עצבות.
אינעם צווייטן העלפט פון פרק הייבט דער אלטער רבי אן זיך אן עצה געבן מיט די פארשידענע סיבות וואס ברענגען דעם מענטשן צו עצבות, און זיי אוועקצושטעלן איינס נאכן אנדערן:
עצבות פון גשמיות'דיקע זאכן: א חסרון אין פרנסה, אין געזונט און דעם גלייכן. ווען דער מענטש איז זיך מתבונן אז אלץ וואס קומט פון אויבן איז גוט, און אפילו די זאכן וואס זעען אויס ביי אים שלעכט זענען נישט מער ווי א פארדעקטע גוטס, און אדרבה, די געטלעכע נאנטקייט איז נאך גרעסער ווען אזעלכע פארבארגענע ענינים ווערן אים אנטפלעקט, האט ער נישט פארוואס טרויעריק צו זיין.
עצבות פון א רוחניות'דיקער זאך: א מענטש וואס קען זיין גייסטיקן מצב און ווייסט אז ער איז נכשל געווארן אין דעם און אין יענעם, און די רשימה פון זיינע עוונות שטייט אים פאר די אויגן, און ער איז טרויעריק פון דער נפילה. דא קען מען אים נישט זאגן אז ס'איז נישט שלעכט, ווײַל ער איז טרויעריק פון א זאך וואס איז טאקע שלעכט. פונדעסטוועגן, אויך די עצבות ברענגט אים אריין דער יצר הרע, וואס ס'איז ביי אים נישט קיין נפקא מינה פון וואס די עצבות וועט זיין, אבי זי זאל זיין.
ווי אזוי מען האלט זיך מיט דער עצבות הענגט אפ אין דער שעה ווען זי קומט:
אין מיטן די עסקים: אויב איז אויף אים געפאלן די עצבות פון די עוונות סתם אזוי אין מיטן טאג, אין מיטן זיין עסק, איז זיכער אז דאס קומט פונעם יצר הרע, ווארום וואס האבן רוחניות'דיקע מחשבות צו טאן מיט דער שעה פון עסקים? און ער דארף זי אוועקשטויסן.
בשעת עבודת השם: אויב איז זי אים אנגעפאלן אין מיטן דאווענען אדער אין מיטן לערנען, זאל ער זיך פארט נאך נישט אריינלאזן און דערטרינקען אין איר, ווײַל דאס דאזיקע שלעכטע געפיל איז איינער פון די וועגן מיט וועלכע דער יצר הרע וויל אים אראפווארפן. נאר ער זאל זיך זאגן: ריכטיק, אבער נישט יעצט. ער זאל זיך פעסטשטעלן א צייט אינעם קאלענדאר, למשל קומענדיקן דאנערשטאג צען אזייגער ביינאכט, און דעמאלט וועט ער מאכן א זיצונג מיט זיין נשמה, טראכטן באמת אין וואס ער איז נכשל געווארן און ווי אזוי עס צו פאררעכטן. דאס הייסט, אז דער מענטש זאל הערשן איבערן מצב, און נישט דער מצב איבער אים.
דער סארט עצבות וואס אין פרק כ"ז:
אין דעם פרק לייגט דער אלטער רבי צו נאך א סארט עצבות וואס קען אנפאלן אויפן מענטשן, און ער גיט אים אין האנט דעם כלי זי צו מבטל זיין. דא רעדט מען נישט פון א מענטש וואס איז טרויעריק אויף דעם וואס ער איז נכשל געווארן, מיט דעם האט זיך פארנומען פרק כ"ו, נאר פון א מענטש וואס איז טרויעריק פון דער התמודדות אליין: ער האט שוין נישט קיין כח פון די פרעמדע מחשבות און די הרהורים וואס פאלן אים אן אין קאפ אן א שיעור. אמת, ער שטויסט זיי אוועק, אבער וויפיל קען מען? ער וויל א ביסל רו און א ביסל שטילקייט, און וואו ער זאל זיך נאר געפינען, אין מיטן דאווענען, אין מיטן לערנען, אין מיטן גאס, אין מיטן טאג און אפילו אין מיטן שלאף, שפראצן ביי אים ארויס מחשבות וואס זענען נישט ריכטיק, נישט ריין און נישט גוט.
מ'דארף אונטערשטרייכן: מ'רעדט דא נישט פון איינעם וואס איז נכשל געווארן אין די דאזיקע מחשבות, ווײַל מיר האבן שוין געלערנט אין תניא אז דער וואס טראכט א שלעכטע מחשבה מיט א רצון איז א חוטא און ווערט אנגערופן א רשע. דא רעדט מען פון א בינוני, וואס אין דער מינוט וואס א מחשבה פאלט אים אן נעמט ער זי אראפ און ער איז טאקע מצליח זי אוועקצושטויסן, ווארום אנדערש וואלט ער נישט געווען קיין בינוני. און פונדעסטוועגן פילט ער זיך שלעכט מיט זיך אליין: ווי אזוי קען זיין אז נאך אזויפיל יארן פון לערנען און מי שטייט ער נאך אלץ ביי די זעלבע מחשבות וואס ער האט געהאט מיט צען, צוואנציק און דרייסיק יאר צוריק? דערפון ווערט ער טרויעריק.
אויף דעם ענין וואדמעט דער אלטער רבי צוויי פרקים, לויט די צוויי סארטן התמודדות:
פרק כ"ז (דער לענגערער): וועגן די מחשבות וואס פאלן דעם מענטשן אן נישט בשעת עבודת השם, נאר אין מיטן טאג און אין מיטן זיינע עסקים.
פרק כ"ח: וועגן די מחשבות וואס פאלן אים אן אין מיטן דאווענען און לערנען.
לאמיר צוגיין צום לשון פונעם פרק:
"ואם העצבות אינה מדאגת עוונות", אויב די עצבות קומט נישט פון דער זארג איבער עוונות. די זארג איבער עוונות איז דאך אן אמת'ע און א ריכטיקע זארג, און דער אלטער רבי האט זי נישט מבטל געווען אין פרק כ"ו, נאר געהייסן פעסטשטעלן פאר איר א צייט. אבער דא רעדט מען פון איינעם וועמענס עצבות קומט נישט פון דער דאגה איבער עוונות, "אלא מהרהורים רעים ותאוות רעות שנופלות במחשבתו", נאר פון שלעכטע הרהורים און שלעכטע תאוות וואס פאלן אים אריין אין מחשבה. ער איז נישט טרויעריק אויף דעם וואס ער איז נכשל געווארן, נאר אויף דער שטענדיקער התמודדות אליין. ער וואלט געוואלט זיין פריי, א מצב וואו ער האט נישט קיין פרעמדע מחשבות און נישט קיין שלעכטע הרהורים, און ער דינט דעם אויבערשטן בשלוה און בשמחה און לייגט אריין אלע זיינע כוחות אין תורה און תפילה; און בפועל לייגט ער אריין די גאנצע ענערגיע אין אוועקשטויסן די מחשבות, און דאס מאטערט אים אויס נפשות'דיק. די מידקייט ברענגט א געדריקטע שטימונג, די שטימונג ברענגט עצבות, און אזוי דרייט זיך דאס ראד.
דער ענטפער פונעם אלטן רבין איז אבער פונקט פארקערט: דווקא דערפון וואס ס'פאלן דיר אן שלעכטע הרהורים, דארפסטו זיך פרייען.
"והנה אם נופלות לו שלא בשעת העבודה, אלא בעת עסקו בעסקיו ודרך ארץ וכהאי גוונא", אויב פאלן זיי אים אן נישט בשעת דער עבודה, נאר בשעת ער איז פארנומען מיט זיינע עסקים און דרך ארץ און דעם גלייכן. 'עבודה' מיינט דא עבודת השם. מ'רעדט נישט פון איינעם וואס א פרעמדע מחשבה פאלט אים אן אין מיטן דאווענען אדער אין מיטן לערנען תורה, נאר פון איינעם וואס געפינט זיך אין מיטן די ענינים פון דער וועלט, אין קראם אדער אויף זיין ארבעטספלאץ, און דארט פאלן אים אן די הרהורים און ער שטויסט זיי אוועק ביז ער האט שוין נישט קיין כח דערצו.
"אדרבה, יש לו לשמוח בחלקו, שאף שנופלות לו במחשבתו הוא מסיח דעתו מהן", אדרבה, ער דארף זיך פרייען מיט זיין חלק, ווארום הגם זיי פאלן אים אריין אין מחשבה, נעמט ער אוועק זיין דעת פון זיי. ער דארף זיך פרייען מיטן חלק וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן, ווײַל ער האט אים צוגעשטעלט א געלעגנהייט מקיים צו זיין א מצות לא תעשה: "לקיים מה שנאמר 'ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם'". דאס איז א מצות לא תעשה אין דער תורה, אז א מענטש זאל זיך נישט נאכגיין נאך שלעכטע הרהורים, און מיר זאגן זי אין קריאת שמע צוויי מאל יעדן טאג, א חיוב מן התורה.
די דאזיקע מצוה האט דער צדיק בכלל נישט קיין געלעגנהייט מקיים צו זיין. ווי מיר האבן געלערנט, דער צדיק האט מאוס דאס רע, סיי דער וואס האט עס מאוס בתכלית און סיי דער וואס נישט בתכלית, און ביי איינעם וואס א זאך איז ביי אים מאוס, שטייגט ביי אים בכלל נישט אויף קיין תאוה דערצו, פונקט ווי א מענטש גלוסט נישט צו עסן א מיאוסע זאך נאר ער אנטלויפט דערפון, און פונקט ווי א מענטש האט נישט קיין קאמף מיט א נסיון מחלל שבת צו זיין. דערפאר, "ואין הכתוב מדבר בצדיקים לקרותם זונים ח"ו, אלא בבינונים כיוצא בו, שנופלים לו הרהורי ניאוף במחשבתו בין בהיתר כו', וכשמסיח דעתו מקיים לאו זה", דער פסוק רעדט נישט פון צדיקים זיי זאלן אנגערופן ווערן "זונים" חס ושלום, נאר פון בינונים ווי ער, ביי וועמען ס'פאלן אן הרהורי ניאוף אין דער מחשבה, אפילו אין א היתר'דיקער זאך, און ווען ער נעמט אוועק זיין דעת איז ער מקיים דעם לאו. דאס הייסט: יעדעס מאל וואס דער בינוני נעמט אוועק זיין דעת פון דער מחשבה, איז ער בפועל מקיים דעם לאו פון "ולא תתורו".
און הגם דאס איז א מצות לא תעשה און נישט קיין מצות עשה, ברענגט דער אלטער רבי די ווערטער פון דער גמרא: "ואמרו רז"ל ישב ולא עבר עבירה נותנים לו שכר כאילו עשה מצוה", ער איז געזעסן און נישט עובר געווען קיין עבירה, גיט מען אים שכר ווי ער וואלט געטאן א מצוה. די גמרא אין מסכת קידושין ברענגט דעם לשון פון דער משנה "כל העושה מצוה אחת מטיבין לו", פון וואנען ס'איז לכאורה משמע אז דווקא ביי אן אקטיווער פעולה טוט מען מיט אים גוטס; און זי פרעגט פון דער ברייתא "ישב ולא עבר עבירה נותנין לו שכר כעושה מצוה". ענטפערט די גמרא אז די כוונה איז נישט צו איינעם וואס זיצט סתם אזוי און איז נישט מחלל שבת, נאר צו איינעם וואס א דבר עבירה איז אים געקומען צו דער האנט און ער איז דערפון ניצול געווארן. און רש"י איז מפרש אז ער האט געצוואונגען זיין יצר און נישט עובר געווען, און ער לייגט צו: "אין מצוה יתירה מזו", ס'איז נישטא קיין גרעסערע מצוה ווי די. קומט אויס, אז יעדעס מאל וואס דער מענטש שטייט אנטקעגן דעם נסיון און שטויסט אים אוועק, איז די מצוה וואס ער האט אין האנט פון די גרעסטע מצוות.
זאגט דעריבער דער אלטער רבי: אויף וואס האסטו טענות און פארוואס ביסטו טרויעריק? דער אויבערשטער שטעלט דיר צו א מצוה און נאך א מצוה און נאך א מצוה, און דערפון ווערסטו טרויעריק? דאס איז נישט מער ווי א נארישקייט. נישט נאר אז ס'איז נישטא קיין פלאץ פאר עצבות, נאר מ'דארף זיך דערמיט פרייען.
מ'דערציילט אויף איינעם פון די פוילישע צדיקים, וואס האט נישט געהאט קיין קינדער. אויף דער עלטער, פאר זיין הסתלקות, האבן אים זיינע פילע חסידים געפרעגט נאך וועמען זיי זאלן גיין. האט ער זיי געענטפערט: איך וועל אייך נישט זאגן קיין נאמען, אבער איך וועל אייך געבן אין האנט דעם וועג צו פרואוון. גייט צו אלערליי צדיקים און פרעגט ביי יעדן איינעם: וואס טוט מען ווען מ'האט פרעמדע מחשבות? יעדער צדיק וואס וועט אייך געבן עצות ווי אזוי פטור צו ווערן פון די פרעמדע מחשבות, לאזט אים איבער און גייט ווײַטער צו אן אנדערן. זענען זיי געגאנגען צו איין צדיק און צום צווייטן, און יעדער איינער האט זיי געענטפערט מיט אן אייגענער עצה, ביז זיי זענען אנגעקומען צו א צדיק וואס האט זיי געזאגט: "איר האט פרעמדע מחשבות? זייער גוט. זאלן זיין פרעמדע מחשבות, און איר וועט זיי אוועקשטויסן". האבן זיי באלד פארשטאנען אז דאס איז דער צדיק וועמען זיי זוכן. און דאס איז פונקט די תורה פונעם אלטן רבין דא אין תניא.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר איבערגעקוקט דעם פלאץ פון די פרקים וואס רעדן וועגן די שטערונגען אין עבודת השם, און מיר האבן מסכם געווען פרק כ"ו: דאס אוועקשטעלן די עצבות מכח דעם משל פון די צוויי וואס ראנגלען זיך, און דאס אוועקנעמען אירע סיבות, די עצבות פון גשמיות'דיקע זאכן און די עצבות פון דער דאגה איבער עוונות, פאר וועלכער מ'דארף פעסטשטעלן א צייט. פרק כ"ז רעדט פון אן אנדער סארט עצבות: די עצבות פונעם בינוני פון דער שטענדיקער התמודדות אליין מיט שלעכטע הרהורים און פרעמדע מחשבות. דער ענטפער פונעם אלטן רבין איז אז "אדרבה, יש לו לשמוח בחלקו", ביי יעדן מאל וואס ער נעמט אוועק זיין דעת פון דער מחשבה איז ער מקיים דעם לאו פון "ולא תתורו", א מצוה וואס דער צדיק האט בכלל נישט קיין געלעגנהייט מקיים צו זיין, און אויף איר האבן חז"ל געזאגט "ישב ולא עבר עבירה נותנים לו שכר כאילו עשה מצוה", און רש"י איז מפרש "אין מצוה יתירה מזו".
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך פארנעמען מיט פרק כ"ח, וואו דער אלטער רבי איז מסביר ווי אזוי מען דארף זיך אן עצה געבן מיט די זעלבע פרעמדע מחשבות ווען זיי פאלן אן דווקא בשעת דאווענען און לערנען.