מיר האָבן געלערנט אַז דער מענטש דאַרף זיך פרייען אפילו מיט ייסורים, נאָר צו קומען צו אַזאַ שמחה מיט די אייגענע כוחות אַליין איז זייער זייער שווער. אַ באַוואוסטע מעשה אין גמרא מסכת מועד קטן ווייזט אונדז אָן ווי אַזוי דאָס איז יאָ מעגלעך.
די מעשה פון דער גמרא אין מסכת מועד קטן:
רבי שמעון בר יוחאי האָט געשיקט זיין זון, רבי אלעזר, צו באַקומען אַ ברכה פון אַ געוויסן מענטש. איז דער זון צוריקגעקומען און געזאָגט צו זיין טאַטן: "טאַטע, ער האָט מיך געשאָלטן", און ער האָט בכלל נישט געוואָלט איבערדערציילן די ווערטער. האָט אים רבי שמעון געבעטן ער זאָל אים יאָ זאָגן וואָס מען האָט געזאָגט, האָט דער זון אים איבערגעגעבן אַ גאַנצע רשימה זאַכן, און צווישן זיי: יעדע סחורה וואָס דו וועסט אַריינברענגען אין שטוב זאָל בלייבן ביי דיר און זאָלסט גאָרנישט קענען פאַרקויפן דערפון, און יעדע סחורה וואָס דו וועסט אַרויסנעמען זאָל דיר נישט צוריקברענגען קיין שום ריווח.
האָט רבי שמעון בר יוחאי אַנטפלעקט פאַר זיין זון דעם סוד וואָס שטעקט הינטער די ווערטער: יעדעס איינציקע וואָרט וואָס מען האָט געזאָגט איז אַזאַ גרויסע ברכה, אַז פון דער גרויסקייט אַליין האָסטו עס נישט פאַרשטאַנען און האָסט געמיינט אַז ס'איז אַ קללה. "תוציא ולא תכניס" הייסט עס, אַז די טעכטער וועלן חתונה האָבן און אַרויסגיין פון שטוב צו וואוינען מיט זייערע מענער און נישט צוריקקומען צו דיר, ווייל זיי וועלן לעבן בשלום. "תכניס ולא תוציא" איז אויך אַ ברכה: די זין וועלן חתונה האָבן, און די שניר וועלן אַריינקומען אין שטוב און נישט אַרויסגיין דערפון. און אַזוי האָט ער אים אויסגעטייטשט יעדע איינציקע זאַך צום גוטן.
וואָס לערנט אונדז אָפּ די דאָזיקע מעשה? אַז ווען אַ מענטש גייט מיטן כח פון רבי שמעון בר יוחאי, מיטן כח פונעם גדול הדור, וואָס ווייסט ווי אַזוי צו איבערזעצן דאָס שלעכטס אויף גוטס, דאַן דאַרף ער נישט וואַרטן ביז לעתיד לבוא כדי זוכה צו זיין צו "צאת השמש בגבורתו", נאָר שוין יעצט קען זיך אַלץ איבערקערן צום גוטן, און ער זעט אין אַלץ נאָר גוטס.
אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן:
אַ מענטש וואָס פאַרשטייט און דערקענט אַז די נאָנטקייט צו השם איז ביי אים טייערער פון אַלע חיי עולם הזה, פרייט זיך מיט די ייסורים. דערויף ברענגט דער אלטער רבי אַ ריי לשונות:
"כי טוב חסדך מחיים" - דער חסד מיט וועלכן דער אויבערשטער איז מקרב דעם מענטשן דורך די ייסורים, איז ביי אים בעסער און טייערער פון די לעבן פון עולם הזה.
"וקרבת ה' היא ביתר שאת ומעלה אין קץ" - די העכערע געטלעכע נאָנטקייט איז דוקא אין 'עלמא דאתכסיא' (די פאַרהוילענע וועלט), וואָס איז העכער פון 'עלמא דאתגליא' (די אַנטפלעקטע וועלט). קומט אויס, אַז דער וואָס האָט באַקומען פונעם באַשעפער אַ באַהאַנדלונג פון צד עלמא דאתכסיא, האָט באַקומען אַ גרעסערע קירוב.
"כי שם חביון עוזו" - דאָרט, אין עלמא דאתכסיא, איז פאַרבאָרגן דעם באַשעפערס עוז און שטאַרקייט.
"ויושב בסתר עליון" - אַ באַקאַנטער פסוק אין תהילים, וואָס מען קען אים טייטשן אויף צוויי אופנים.
דער פשוטער פשט, אויפן אידן: דאָס איז דער וואָס זיצט און באַהאַלט זיך אין סתר כנפי השכינה (ווי רש"י טייטשט), און ווי דער פסוק גייט ווייטער "בצל שדי יתלונן", אַז דער אויבערשטער באַשיצט אים און שפּרייט אויס איבער אים זיין דעק.
דער פשט דאָ, אויפן אויבערשטן: "העליון", וואו זיצט ער? דוקא אין סתר. אין עלמא דאתכסיא געפינט ער זיך מער ווי אין עלמא דאתגליא. דערפאַר, דער וואָס האָט באַקומען שפע פון עלמא דאתכסיא, האָט עס באַקומען פון דער פנימיות פונעם באַשעפער.
און דערפאַר איז דער מענטש וואָס פרייט זיך מיט זיינע ייסורים זוכה לעתיד לבוא צו "צאת השמש בגבורתו": ווען דער געטלעכער גילוי וועט זיין אין זיין גרעסטער שטאַרקייט און מיר וועלן זיין כלים עס אויפצונעמען, וועט דער אויבערשטער אונדז אַלעמען אויפהייבן צו עלמא דאתכסיא, און ממילא וועלן די זאַכן שוין נישט אויסגעטייטשט ווערן ווי ייסורים, נאָר זיי וועלן זיין בגילוי. די דאָזיקע שפע וועט מען געבן לעתיד לבוא דעם מענטשן וואָס האָט זיך געפרייט מיט זיינע ייסורים דאָ אין דער וועלט.
דער ענין פון "יציאת חמה מנרתיקה": אין דער וועלט איז די זון באַדעקט אין איר נאַרטיק, און דער געטלעכער גילוי געפינט זיך אין הסתר. לעתיד לבוא וועט זי אַרויסקומען פון איר דעק, און דער גילוי וועט זיין אין אַ שלימות'דיקער פאָרעם, הייסט עס, אַז עס וועט זיך אַנטפלעקן דאָס וואָס מען רופט היינט 'עלמא דאתכסיא', "ויזרח ויאיר בגילוי רב ועצום" פאַר אַלע וואָס האָבן זיך באַהאַלטן אין איר דאָ אין דער וועלט. דער וואָס באַהאַלט זיך אין דער וועלט אין שאָטן פונעם הסתר, און ער שפּאַרט נישט אָפּ נאָר פרייט זיך, מאַכט פון זיך אַ כלי צו באַקומען דעם גילוי, נישט פון אַ געפיל פון וויי, נאָר פון נאָנטקייט.
"ומסתופפים בצלו" - דער שאָטן איז לכאורה אַ פינסטערניש אַנטקעגן דעם ליכט, און אין זיין פנימיות איז ער די בחינה פון חכמה וואָס ווערט אָנגערופן 'צל'. דער וואָס שטעלט זיך אונטער זיין שאָטן געפינט זיך אין דער בחינה פון "בצל שדי יתלונן": ער איז אין שאָטן און אין הסתר, און ער באַקלאָגט זיך נישט דערויף, נאָר נעמט עס אָן מיט שמחה, און דערמיט מאַכט ער פון זיך אַ כלי. און ווי מיר האָבן געזען, דאַרף מען נישט וואַרטן ביז לעתיד לבוא: ווען מען פאַרבינדט זיך מיט די בעלי סוד, אַזוי ווי רבי שמעון בר יוחאי אין זיין צייט, קען מען שוין יעצט זוכה זיין אַז דער הסתר זאָל זיך איבערקערן צום גוטן, "ודי למבין".
עצבות ממילי דשמיא:
אינעם לעצטן טייל פונעם פרק גייט דער אלטער רבי אַריבער צו אַן אַנדער סאָרט עצבות. ביז אַהער האָט מען גערעדט פון אַ מענטש וועמענס עצבות קומט פון "מילי דעלמא", אַ זאַך וואָס איז נישט גוט אין זיין לעבן: וויי'טאָגן, ייסורים, פרנסה פּראָבלעמען. דערויף האָט אים דער אלטער רבי געגעבן אַן אַנדער קוק: מען טאָר נישט אַריינפאַלן אין עצבות דערפון, נאָר מען דאַרף ווייטער דינען השם מיט שמחה, ווייל די עצבות אַליין וואַרפט דעם מענטשן אַריין אין תאוות. יעצט רעדט מען אָבער פון אַן עצבות פון רוחניות: אַ מענטש וואָס איז טרויעריק נישט ווייל די געשעפטן גייען אים נישט און נישט ווייל דער קאָפּ אָדער די ציין טוען אים וויי, נאָר ווייל ער פילט אַז ער האָט געזינדיקט און איז עובר געווען עבירות.
לכאורה איז דאָס אַן עצבות פון אַ גוטן סאָרט, און מען קען אים דאָך נישט זאָגן ווי ביי ייסורים "ס'איז נישט געפערלעך, ס'איז גוט". פון דער אַנדערער זייט האָבן מיר געלערנט אַז דער יצר הרע איז דער וואָס וואַרפט דעם מענטשן אַריין אין עצבות, איז ווי אַזוי וועט דער יצר הרע ברענגען דעם מענטשן צו אַן עצבות פון זיינע חטאים, וואָס זעט דאָך אויס פּונקט פאַרקערט פון זיין כוונה? קומט אויס, אַז נישט תמיד איז די עצבות אויפן חטא אַ "גרוס" פונעם יצר טוב; אַ מאָל איז עס דער יצר הרע אַליין וואָס וואַרפט דעם מענטשן אַריין אין עצבות צוליב זיינע עוונות. דערויף וועט דער אלטער רבי דאָ, און אויך ווייטער אינעם קומענדיקן פרק, געבן עטלעכע עצות: ערשטנס, צו דערקענען פון וואַנען די זאַך קומט, "דע את האויב"; און צווייטנס, ווי אַזוי זיך צו באַגיין ווען דער מענטש פאַלט פאָרט אַריין אין אַזאַ עצבות.
און אַזוי זאָגט ער: ווען די עצבות קומט "ממילי דשמיא" און נישט ממילי דעלמא, נישט פון גשמיות'דיקע פּראָבלעמען נאָר דוקא פון רוחניות'דיקע, דאַן "צריך לשית עצות בנפשו להיפטר ממנה", דאַרף ער זוכן עצות אין זיין נפש ווי אַזוי זיך פטרן דערפון. ביי מילי דעלמא האָט ער נישט געזאָגט מען זאָל זוכן עצות, נאָר ער האָט קלאָר און שאַרף אַרויסגעזאָגט אַז די זאַך איז בכלל נישט שלעכט; אָבער ביי מילי דשמיא זאָגט מען נישט דעם מענטשן אַז ס'איז נישט שלעכט, ווייל דער חטא איז אַ שלעכטע קרענק און ער איז נישט גוט, און דערפאַר דאַרף מען זוכן עצות ווי אַזוי זיך פטרן פון דער עצבות אַליין.
לאָמיר פאָראויסשיקן אַ וויכטיקן פּונקט כדי צו פאַרשטיין דעם חסרון פון עצבות, אויף אַ פּסיכאָלאָגישן אופן: אין יעדן מענטשן זענען דאָ ענערגיעס, און זיי מוזן אַרויס, און זיי וועלן אַרויס. די פראַגע איז בלויז וואו. אַ טרויעריקער מענטש איז פאַרמאַכט אין זיך אַליין און געדריקט, ער איז אין עצלות און אין אַ שווערקייט, און ער האָט נישט קיין אָרט אַרויסצולאָזן יענע ענערגיעס. און דאָס איז איינער פון די "טריקן" פונעם יצר הרע: אַז דער מענטש זאָל זיין טרויעריק, און ס'מאַכט אים נישט אויס פון וואָס, אפילו פון רוחניות, אַבי ער זאָל זיין טרויעריק.
און דעמאָלט, ווען דער מענטש וועט קומען צו אַ נסיון און צו אַ פיתוי פון אַ חטא, וועט אים דער יצר הרע זאָגן: "נו, לאָז אַרויס דעם דרוק, דו פילסט דאָך אַז דו דאַרפסט עפּעס אַרויסלאָזן, אָט, לאָז אַרויס!" און דער מענטש וועט אַרויסלאָזן, ווייל ער האָט אין זיך אַ נויט אַרויסצולאָזן. דער יצר הרע כאַפּט אים אין זיין שוואַכן פּונקט: פּונקט ווי אַ דרוק-טאָפּ, וואָס מוז זיך ערגעץ אַרויסלאָזן, און צום סוף לאָזט ער זיך אַרויס אין די נישט גוטע ערטער. אַנטקעגן דעם, אַ מענטש וואָס איז אין שמחה לאָזט אַרויס זיין ענערגיע די גאַנצע צייט אויף אַ קאָנטראָלירטן און ריכטיקן אופן, און דער יצר הרע קען אים נישט שטופּן צו אַ שלעכטן אָרט. פון דעם זעט מען אַז עצבות איז נישט גוט, און אפילו ביי אַן עצבות וואָס קומט פון רוחניות דאַרף מען זיך היטן.
און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: "אין צריך לומר בשעת עבודה", אויב אינמיטן עבודת השם, אינמיטן דאַוונען אָדער אינמיטן לערנען, שטייגן אים אויף די זכרונות פון די חטאים וואָס ער האָט געטאָן נעכטן, אייערנעכטן, פאַריגע וואָך אָדער מיט צוויי חדשים צוריק, און ער הייבט אָן טראַכטן אויף זיך "ווי אַזוי שעם איך זיך נישט, ווי אַזוי האָב איך געקענט אַזוי טאָן?" און ער פאַלט אַריין אין אַ דאגה, איז דאָס זיכער בכלל נישט קיין אָרט, ווייל עבודת השם דאַרף זיין מיט שמחה און מיט אַ גוטן האַרץ, און אַ מחשבה וואָס ברענגט עצבות אינמיטן דער עבודה דאַרף מען באַלד אַוועקשטופּן.
און נישט נאָר דאָס, נאָר "אפילו מי שהוא בעל עסקים ודרך ארץ", אפילו אַ מענטש וואָס זיצט נישט און לערנט נישט און איז נישט קיין תלמיד חכם, נאָר אַ געשעפטסמאַן וואָס דער רוב שעהן פון זיין טאָג איז ער ביי דער אַרבעט, און אינמיטן די געשעפטן פאַלט אים אַריין אַ מחשבה "ווי אַזוי בין איך דורכגעפאַלן אין יענעם חטא? וואָס פאַר אַ נישט-מיושב'דיקער מענטש בין איך", און ער פאַלט אַריין אין עצבות, דאַרף ער וויסן אַז דאָס אַלץ איז נאָר אַן עצה פונעם יצר.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט פון דער מעשה אין גמרא מסכת מועד קטן, פון רבי שמעון בר יוחאי וואָס האָט אויסגעטייטשט פאַר זיין זון די קללות ווי ברכות, אַז די בעלי סוד האָבן דעם כח איבערצוקערן דאָס שלעכטס אויף גוטס שוין דאָ אין דער וועלט. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די לשונות פונעם אלטן רבי'ן: "כי טוב חסדך מחיים", "וקרבת ה' היא ביתר שאת", "כי שם חביון עוזו" און "ויושב בסתר עליון", און מיר האָבן געזען אַז די נאָנטקייט פון 'עלמא דאתכסיא' איז העכער פונעם גילוי פון 'עלמא דאתגליא', און דער וואָס נעמט אָן דעם הסתר מיט שמחה ווערט אַ כלי צו "צאת השמש בגבורתו" לעתיד לבוא. דערנאָך זענען מיר אַריבער צו אַן אַנדער סאָרט עצבות, "ממילי דשמיא", אַן עצבות צוליב עוונות, וואו דער מענטש דאַרף זוכן עצות אין זיין נפש זיך צו פטרן דערפון, סיי בשעת עבודת השם און סיי בשעת זיינע געשעפטן.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט די עצות וואָס דער אלטער רבי גיט פאַר אַ מענטש וואָס איז אַריינגעפאַלן אין עצבות צוליב זיינע עוונות: ווי אַזוי צו דערקענען פון וואַנען די עצבות קומט און ווי אַזוי זיך מיט איר צו באַגיין, אַן ענין וואָס וועט זיך ציען אויך אינעם קומענדיקן פרק.