אין פֿריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט וועגן די יסודות פֿון רע אין דער נפש, און ווי אַזוי די שלעכטע מידות זײַנען אײַנגעוואָרצלט אין די פֿיר יסודות פֿון דער נפש הבהמית. אין דעם טייל וועלן מיר אַרײַנגיין טיפֿער און זען ווי אַזוי יעדע איינציקע מידה נעמט זיך פֿון אַ באַשטימטן יסוד, און וואָס איז דער שײַכות צווישן דעם יסוד און דער מידה וואָס קומט פֿון אים.
התפארות אַנטקעגן גאווה:
דאָ איז פֿאַראַן אַ דיוק וואָס פֿאַרלאַנגט אַ ביאור: ווען מען רעדט וועגן יסוד האש, ברענגט מען די גאווה ווי אַ בײַשפּיל פֿון אַ מידה וואָס ווערט געבוירן פֿון אים; און ווען מען רעדט וועגן יסוד הרוח, ברענגט מען די התפארות ווי אַ בײַשפּיל פֿון אַ מידה וואָס קומט פֿון אים. אויף דער אויבערפֿלאַך זײַנען דאָך ביידע פֿון איין משפחה, איז פֿאַרוואָס טיילט מען אײַן די גאווה צום יסוד האש און די התפארות צום יסוד הרוח?
דער חילוק איז גאָר אַ פּשוטער:
גאווה: דער מענטש האַלט זיך גרויס מיט אַ זאַך וואָס ער האָט טאַקע בפֿועל, מעלות, אַ גרויסן פֿאַרמעג אָדער אַ גוטע אייגנשאַפֿט. די זאַך איז דאָ און איז אמת, נאָר וואָס דען, די גאווה אויף דעם איז אַ שלעכטע מידה.
התפארות: דער מענטש רימט זיך מיט גאָרנישט, "איך האָב דאָס און איך האָב יענץ", און צום סוף ווערט קלאָר אַז ער האָט גאָרנישט. דאָס איז בלויז אַ רוח, אַ ווינט, אָן קיין שום ממשות.
יסוד העפר - פוילקייט און עצבות:
עס בלײַבט איבער דער לעצטער פֿון די פֿיר יסודות, דער יסוד העפר. זאָגט דער אַלטער רבי: "ועצלות ועצבות - מיסוד העפר" (פוילקייט און עצבות קומען פֿונעם יסוד העפר). דער שײַכות פֿאַרשטייט זיך בפשטות: אַ מענטש וואָס איז אין עצבות געפֿינט זיך אין אַ מצב פֿון פֿאַלן און אַראָפּגיין, און אויך דער פוילער רירט זיך נישט פֿון אָרט. ביידע מידות זײַנען פֿאַרבונדן מיטן אַראָפּ וואָס ליגט אין עפר.
דאָ אַנטפּלעקט זיך אַן אינטערעסאַנטער פּונקט. אין אגרת הקודש, כמעט אינעם לעצטן חלק פֿון תניא, האָבן מיר געלערנט אַז פֿון די פֿיר יסודות איז דער עיקר פֿון זיי אַלע דער יסוד העפר. אַלץ איז געווען פֿון עפר פֿון אָנהייב אָן, און ווען מען שיידט אָפּ די הרכבה פֿון די יסודות וואָס זײַנען אין אַ זאַך, איז דער יסוד וואָס בלײַבט איבער דער עפר. ווען מען פֿאַרברענט עפּעס, בלײַבט צום סוף די אַש, וואָס איז פֿונעם יסוד העפר, אין אַ גאָר קליינער מאָס, נאָכדעם וואָס דער רוח, די מים און די אש האָבן זיך אָפּגעשיידט פֿון אים. דער יסוד העפר איז דער עיקרדיקער יסוד מיט ממשות.
יסוד העפר אין רוחניות:
די ממשות פֿונעם יסוד העפר זעט מען אויך אין דער רוחניותדיקער זײַט, און קודם כל אין דער זײַט פֿון קדושה, ווײַל די פֿיר יסודות וואָס געפֿינען זיך אין דער שלעכטער זײַט געפֿינען זיך אויך אין דער זײַט פֿון קדושה. אין דאַוונען זאָגן מיר: "ונפשי כעפר לכל תהיה" (און מײַן נשמה זאָל זײַן ווי ערד צו אַלעמען). דער עפר איז דער בטול, די ענווה און די צניעות, און עס קומט אויס אַז דער יסוד און דער סימן פֿון קדושה איז בטול. דאָס איז דער חילוק צווישן קדושה און קליפה: קליפה איז אַ ישות, אַ געפֿיל פֿון "איך בין", און קדושה איז בטול. דערפֿאַר איז אין קדושה פֿאַראַן אחדות, התכללות און אַ צוזאַמענשמעלצן זיך, ווײַל דווקא דער בטול מאַכט מעגלעך אַז איינער זאָל זיך אַרײַננעמען אינעם צווייטן. אַלע גוטע מידות און אַלע אָפּצווײַגונגען פֿון קדושה, אַז מען זוכט זייער שורש, קומען פֿונעם בטול, און עס קומט אויס אַז דער יסוד פֿון אַלע גוטע מידות פֿון קדושה איז עפר.
און אַזוי איז אויך אין דער שלעכטער זײַט. מעדיצינישע פֿאָרשונגען ווײַזן אַז דיפּרעסיע און עצבות שטייען הײַנט אויבן אָן אין דער רשימה פֿון די פּראָבלעמען פֿונעם דור, נאָך האַרץ קרענק און נאָך אַנדערע קרענק וואָס שטייען הויך אין דער רשימה. און וואָס איז דער טעם? ווי עס איז מבואר אין תניא, ווען דער יצר הרע און די נפש הבהמית ווילן אַראָפּוואַרפֿן דעם מענטש, און בפֿרט אין סוף פֿון גלות, ווען די קליפה גייט צו איר סוף און שלאָגט זיך מיט אַלע אירע כוחות, קומט זייער כח אים אַראָפּצואוואַרפֿן אין אַלע נישט גוטע מידות, אין אַלע תאוות און אין אַלע נפֿילות, פֿון דער עצבות. אַ מענטש וואָס איז אין עצבות, בײַ אים איז די טיר אָפֿן צו אַלע ירידות און נפֿילות; אַ מענטש וואָס איז בשמחה, קען זיך מתגבר זײַן אויף אַלע ענינים. די עצבות איז דער שורש פֿון רע, און פֿון איר קומען אַלע איבעריקע זאַכן. דעריבער, פּונקט ווי אין גשמיות איז דער עפר דער סאַמע יסודותדיקער יסוד פֿון וועלכן אַלץ קומט, אַזוי איז אויך אין רוחניות: די עצבות וואָס קומט פֿונעם יסוד העפר איז דער סאַמע יסודותדיקער פּונקט.
צוויי סימנים פֿון דער נפש מצד הקליפה:
לאָמיר מסכם זײַן דעם פּונקט וואָס מען לערנט דאָ. דער אַלטער רבי לערנט אונדז וואָס איז דער סימן פֿון דער נפש וואָס קומט פֿון דער זײַט פֿון קליפה:
דער ערשטער סימן (וואָס מיר האָבן געלערנט אינעם פֿריערדיקן טייל): זי טוט זיך אָן, זי איז מתלבש, אין דעם בלוט פֿונעם מענטש.
דער צווייטער סימן: פֿון איר קומען די שלעכטע מידות, ווײַל דער דחף, דער טבֿעדיקער שטופּ פֿון דער דאָזיקער נפש, איז אַרויסצוגעבן שלעכטע מידות.
די דאָזיקע נפש איז פֿאַראַן בײַ יעדן מענטשן, אָבער עס איז נישט קיין הכרח אַז זי זאָל זײַן אַקטיוו בײַ יעדן איינעם אין דער זעלבער מאָס. עס זײַנען דאָ מדריגות: קען זײַן אַז ער וועט האָבן שלעכטע מידות, קען זײַן אַז ער וועט האָבן אַ טייל פֿון זיי, און קען זײַן אַז ער וועט אַרבעטן אויף זיך און זיי בכלל נישט האָבן. אָבער די נפש הבהמית מצד עצמה, אויב מען לאָזט זי מיט אירע נאַטירלעכע פֿרוכט, פֿון איר קומען שלעכטע מידות, ווײַל דאָס איז וואָס זי קען וואַקסן מאַכן.
"וגם מידות טובות שבטבע כל ישראל בתולדותם":
אַזוי ווי מען רעדט וועגן אַ ייִדן, און ווי דער אַלטער רבי הייבט אָן מיטן ציטאַט פֿון די ווערטער פֿון רבי חיים ויטאַל, אַז מען רעדט וועגן יעדן איש ישראל, איז די נפש וואָס קומט פֿון דער זײַט פֿון קליפה נישט מוליד בלויז שלעכטע מידות, נאָר אויך גוטע מידות. ווי עס וועט זיך באַלד קלאָר מאַכן אין די קומענדיקע שורות, איז דער מקור פֿון דער דאָזיקער נפש בײַ אַ ייִדן פֿון קליפת נוגה, אין וועלכער עס איז פֿאַראַן סײַ גוטס און סײַ שלעכטס: פֿון דער שלעכטער זײַט אין איר קומען שלעכטע מידות, און פֿון דער גוטער זײַט אין איר קומען גוטע מידות.
זאָגט דער אַלטער רבי: "וגם מידות טובות שבטבע כל ישראל בתולדותם" (און אויך די גוטע מידות וואָס ליגן אין דער נאַטור פֿון יעדן ייִדן פֿון געבורט אָן), און גלײַך ברענגט ער אַ בײַשפּיל: "כמו רחמנות וגמילות חסדים" (ווי רחמנות און גמילות חסדים). אויך די דאָזיקע גוטע מידות, וואָס ליגן אין דער נאַטור פֿון אַ ייִדן, קומען פֿון איר, פֿון דער נפש הבהמית. מען טאָר נישט אַרויסטראָגן אַ מסקנא, ווען מען זעט אַ ייִדן וואָס איז אַ רחמן און אַ גומל חסד, אַז די נפש האלוקית איז דאָס וואָס אַרבעט בײַ אים; עס קען זײַן אַז די נפש האלוקית האָט נאָך בכלל נישט אָנגעהויבן אַרבעטן, און נאָר די נפש הבהמית אַרבעט. די נפש הבהמית פֿון אַ ייִדן, פּונקט ווי זי קען ברענגען שלעכטע מידות, ברענגט זי אויך גוטע מידות, ווײַל איר טבע גיט אויך אַרויס גוטס.
און פֿאַרוואָס איז דאָס אַזוי? ווײַל בײַ ייִדן איז "נפש זו דקליפה", די נפש וואָס קומט פֿון דער קליפה, פֿון קליפת נוגה. מיט אַ סך מער אַריכות וועט דאָס ווערן דערקלערט אין פרקים ו' און ז', וווּ מיר וועלן לערנען וועגן די דרײַ טמאהדיקע קליפות און וועגן קליפת נוגה. דער חילוק צווישן זיי: די דרײַ טמאהדיקע קליפות זײַנען טמא און שלעכט און עס איז אין זיי בכלל נישטאָ קיין גוטס, אַ רע מוחלט; אָבער אין קליפת נוגה איז דאָ אַ נוגה, דאָס הייסט אַ ליכט. אַ קליפה איז זי, אָבער אַ קליפה אין וועלכער עס איז דאָ אַ נוגה.
מען זעט דאָס אויך אין גשמיות, אין דער שאָלעכץ פֿון אַ פֿרוכט: עס זײַנען דאָ שאָלעכצן וואָס טויגן צום עסן, אַז מיטן ריכטיקן פֿאַרראַכטן און צוגרייטן קען מען זיי עסן, און עס זײַנען דאָ שאָלעכצן וואָס מען טאָר בכלל נישט עסן און זייער דין איז אַרויסצואוואַרפֿן. אויף דעם דרך איז אויך אין רוחניות: די קליפה וואָס באַהאַלט די קדושה, איז בײַ אַ ייִדן פֿון קליפת נוגה, אין וועלכער עס איז אויך פֿאַראַן גוטס, "והיא מסוד עץ הדעת טוב ורע" (און זי איז פֿונעם סוד פֿון עץ הדעת טוב ורע), די קליפה פֿון אַ ייִדן האָט אין זיך גוטס און האָט אין זיך שלעכטס.
נאָך אַ פּונקט אין דעם ענין: בײַ אדם הראשון, פֿאַרן חטא, איז בכלל נישט געווען קיין קליפה. ער איז געווען זויבער און ריין, און פֿונדעסטוועגן האָט ער געזינדיקט, עפּעס האָט אים געבראַכט צום חטא, הגם עס איז אין אים נישט געווען קיין קליפה. דער אייבערשטער האָט באַשאַפֿן די קליפה אין דער וועלט אין אַ געמאָסטענער מאָס און האָט געוואָלט אַז אַזוי זאָל עס בלײַבן, און יעדער חטא וואָס דער מענטש טוט גיט איר צוגאָב כוחות און שטאַרקט זי אָן.
דער מקור פֿון די גוטע מידות אין דער נאַטור פֿון ייִדן:
פֿון וואַנען לערנט מען אַז אַ ייִד האָט גוטע מידות אין זײַן טבע? אין גמרא ווערט געבראַכט די מעשה פֿון דוד המלך און די גבעונים, אַז דוד האָט זיי נישט געוואָלט אָננעמען. די גבעונים האָבן געפֿאָדערט אַז מען זאָל זיי איבערגעבן זיבן מענטשן פֿון שאולס משפחה, כדי נוקם צו זײַן דעם טויט פֿון זייערע לײַט וואָס ער האָט געהרגעט. דוד המלך האָט אַ לאַנגע צײַט געפּרוּווט זיי ווייך מאַכן, און זיי האָבן זיך בשום אופן נישט געוואָלט לאָזן איבערבעטן. האָט דוד המלך געזאָגט: די גבעונים זײַנען נישט ראוי זיך צו צוהעפֿטן צו כלל ישראל.
פֿאַרוואָס? ווײַל דרײַ סימנים זײַנען פֿאַראַן אין דער דאָזיקער אומה: "רחמנים, ביישנים וגומלי חסדים" (רחמנים, ביישנים און גומלי חסדים), די באַוווּסטע ראשי תיבות גב"ר: גימ"ל פֿאַר גומלי חסדים, בי"ת פֿאַר ביישנים, ריי"ש פֿאַר רחמנים. די גמרא ברענגט אַ פּסוק ווי אַ מקור אויף יעדן איינעם פֿון די דרײַ סימנים, און שליסט אָפּ אַז יעדער וואָס האָט אין זיך די דרײַ סימנים איז ראוי זיך צו צוהעפֿטן צו דער דאָזיקער אומה; און ווײַל בײַ די גבעונים האָט מען נישט געזען קיין רחמנות, דערפֿאַר זײַנען זיי נישט ראוי זיך צו צוהעפֿטן צו ייִדן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי יעדע מידה נעמט זיך פֿון אַ באַשטימטן יסוד: די התפארות פֿונעם יסוד הרוח, אַנטקעגן דער גאווה וואָס קומט פֿונעם יסוד האש, און דער חילוק צווישן זיי איז אַז די גאווה איז אויף אַ ממשותדיקער זאַך און די התפארות אויף אַ ליידיקער זאַך; און די פוילקייט און די עצבות פֿונעם יסוד העפר, וואָס איז דער סאַמע יסודותדיקער און ממשותדיקער יסוד, וואָס איז מקביל אין קדושה צום בטול און אין קליפה צום שורש פֿון אַלע נפֿילות. נאָך האָבן מיר געזען אַז די נפש הבהמית איז מוליד שלעכטע מידות, אָבער בײַ אַ ייִדן, ווײַל זי איז פֿון קליפת נוגה אין וועלכער עס איז דאָ טוב ורע, איז זי אויך מוליד נאַטירלעכע גוטע מידות ווי רחמנות און גמילות חסדים, און מיר האָבן דערצו געבראַכט אַ מקור פֿון דער מעשה מיט דוד המלך און די גבעונים.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט דער נפש פֿון חסידי אומות העולם: אין וואָס איז די נפש פֿון אַ גוי אַנדערש פֿון דער נפש פֿון אַ ייִדן, און ווי אַזוי אויך בײַ אומות העולם קענען זײַן גוטע מידות, נאָר פֿון אַ גאָר אַן אַנדער מקור.