מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אין פרק כ״ה, אינעם ערשטן טייל, אויף בלאט ל״א עמוד ב׳ (זייט 62), ביי דער שורה וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "ושליט ומושל עליו כנודע". איידער מיר גייען ווייטער, לאָמיר מאַכן אַ כללות'דיקע חזרה אויף דעם הויפּט ענין וואָס ווערט באַהאַנדלט אין די דאָזיקע פּרקים.
פרק כ״ה איז דער לעצטער אין אַ גאַנצער ריי פּרקים וואָס שליסן אָפּ איין גאַנצן ענין, וואָס הייבט זיך אָן אין פרק י״ח. דאָרטן הייבט דער אַלטער רבי אָן צו דערקלערן, אַז עס איז פאַראַן אַ קורצער און אַ גרינגער וועג, דורך וועלכן עס זאָל ביי יעדן איינעם מקוים ווערן "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" (די זאַך איז זייער נאָנט צו דיר, אין דיין מויל און אין דיין האַרצן, עס צו טאָן). די כוונה איז נישט בלויז אויף מחשבה, דיבור ומעשה, ווי אַזוי אַ איד קען אַלץ מקיים זיין אין די דריי לבושים, נאָר נאָך העכער: אויך "ובלבבך", אין זין פון הרגש, זאָגט די תורה "כי קרוב אליך הדבר מאד", אַז יעדער איינער האָט בכוח אויפצוּוועקן ביי זיך אויך דעם פּאַסיקן געפיל צו עבודת ה'.
ווי שווער דאָס איז, פאַרשטייט מען פון די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק י״ז, אַז די אַרבעט אויפן געפיל איז זייער און זייער שווער, און זיין לשון דאָרטן איז אַז דאָס איז "נגד החוש": די נאַטור וואָס דער מענטש פילט פון זיין בהמיות'דיקן צד ציט זיך נישט פון זיך אַליין צו אַ ליבשאַפט צום אויבערשטן, נאָר צו די תאוות פון דער וועלט. און דווקא דערויף קומט מען און זאָגט, אַז דער "ובלבבך", דער ענין פון האַרץ און געפיל, איז זייער נאָנט צו יעדן איינעם.
פון פרק י״ח און ווייטער ווערט דער יסוד געבויט פּרק אויף פּרק, און דער כללות'דיקער רעיון וואָס גייט דורך אַלע די דאָזיקע פּרקים און ענדיקט זיך דאָ אין פרק כ״ה איז, אַז אין דער פּנימיות פון האַרצן פון יעדן איד געפינט זיך אַ ליבשאַפט וואָס הייסט 'אהבה מסותרת', אַ פאַרבאָרגענע ליבשאַפט: אַ ליבשאַפט וואָס מען דאַרף נישט שאַפן, ווייל זי איז שוין פאַראַן פון זיך אַליין, און די גאַנצע אַרבעט איז נאָר זי אויפצוּוועקן.
וואָס איז דער חילוק צווישן אַ ליבשאַפט וואָס מען דאַרף ערשט שאַפן, און אַ ליבשאַפט וואָס מען דאַרף נאָר אויפוועקן?
שאַפן אַ ליבשאַפט: דאָס איז אַן אויסערגעוויינטלעך שווערע אַרבעט. כדי צו שאַפן אַ ליבשאַפט דאַרף מען אַ סך פאַרשטאַנד, ווייל דער מוח איז דער שליט איבערן האַרצן; מען דאַרף האָבן ידיעות, ריכוז, און וויסן אין וועלכע ענינים מען דאַרף זיך מתבונן זיין, און ערשט נאָך אַ סך מי וועט אים אפשר געראָטן אויפצוּוועקן עפּעס אַ געפיל.
אויפוועקן דאָס וואָס איז שוין דאָ: דאָס איז פיל גרינגער. מען קומט און מען זאָגט דעם אידן, אַז די ליבשאַפט צום אויבערשטן איז שוין אין אים פאַראַן, ער האָט גאָרנישט געטאָן זי צו דערוואַרבן, און ער האָט אויך נישט קיין כוח זי צו קאַליע מאַכן. דאָס איז אַ מהות'דיקער חלק פון דער נשמה פון אַ איד, אַ יסוד'יגע ליבשאַפט וואָס הייסט 'אהבה מסותרת'.
פונדעסטוועגן ווערט אויך די דאָזיקע התעוררות געטאָן דורך התבוננות, ווייל דער אויבערשטער האָט באַשאַפן דעם מענטשן אויף אַזאַ אופן אַז אַלע זיינע ענינים גייען דורך דעם פאַרשטאַנד און שכל: דער מענטש איז באַשאַפן געוואָרן פון עולם התיקון, וואו עס איז פאַראַן פאַרשטאַנד און שכל, און דערפאַר גייט ביי אים אַלץ דורכן מוח. נאָר וואָס, די התבוננות דאָ מוז נישט זיין טיף, ברייט און אָנגעשטרענגט אַזוי ווי ביים שאַפן אַ נייע זאַך, נאָר בלויז אַזוי פיל ווי מען דאַרף כדי אויפצוּוועקן דאָס וואָס איז שוין דאָ: אַראָפּנעמען דעם שטויב, אַז די שיינקייט פונעם דימענט זאָל זיך אַנטפּלעקן, ווייל זיין ווערט בלייבט תמיד דער זעלבער און ווערט נישט קאַליע אפילו ווען אויף אים ליגן בערג מיט שטויב און שמוץ. מען דאַרף נאָר אַוועקנעמען די שטערונגען וואָס שטייען אין וועג.
דער אַלטער רבי האָט די דאָזיקע ליבשאַפט דעפינירט ווי אַ ליבשאַפט וואָס האָט נישט קיין טעם ודעת: זי שטייט נישט אויף פאַרשטאַנד און לאָגיק, נאָר זי איז ווי דער טבע פון פייער וואָס גייט אַרויף אַרויף. דאָס פלעמל פונעם ליכט פּרובירט די גאַנצע צייט זיך אָפּצושיידן פונעם קנויט און אויפגיין צו איר מקור, און כאָטש מיטן אָפּשיידן זיך פונעם קנויט וועט זי פאַרלאָשן ווערן און אויפהערן צו עקזיסטירן, איז דאָס איר אינערלעכער טבע. אַזוי איז די ליבשאַפט וואָס איז פאַראַן אין יעדן אידן: אַ נאַטירלעכע ליבשאַפט צו אלקות, וואָס שטייט נישט אויף קיין הסבר און אויף קיין לאָגיק.
און דאָס איז נישט קיין אויסגעטראַכטע, אַ ליידיקע ליבשאַפט. ווי עס איז געבראַכט אין חסידות, זענען אין איר בדרך כלל פאַראַן צוויי באַוועגונגען:
די באַוועגונג פונעם חיוב: וויבאַלד אין אים איז פאַראַן אַ נאַטירלעכע ליבשאַפט צום אויבערשטן, זוכט ער מיט אַלע כוחות וועגן זיך צו באַהעפטן אין אים: נאָך אַ מצוה טאָן, נאָך עטלעכע שורות לערנען אין תורה, דאַוונען, וויסנדיק אַז דאָס איז וואָס פאַרבינדט אים מיט אלקות.
די באַוועגונג פון שלילה: ער אַנטלויפט פון יעדער זאַך וואָס רייסט אים אָפּ. ווען עס קומט אים אונטער אַ נסיון אין אַ זאַך וואָס איז קעגן דעם רצון ה', סיי וועלכע עבירה דאָס זאָל נישט זיין, אויב ער וועט זיך דערמאָנען און אויפוועקן זיין אהבה מסותרת, וועט ער גאָרנישט וועלן איבערטרעטן, ווייל אַלץ וואָס איז קעגן דעם רצון הבורא רייסט אים אָפּ, און די אהבה מסותרת פאָדערט אין זיין אינערלעכן טבע צו זיין פאַרבונדן אין אַ שטענדיקער דביקות.
די אהבה מסותרת וואָס איז פאַראַן אין דער פּנימיות פון האַרצן פון אַ איד, הייסט אין חסידות 'אהבה עצמית', און דאָס האָט צוויי באַטייטן: אַ ליבשאַפט מיט אַ געוואַלדיקער שטאַרקייט, און אַ ליבשאַפט אַזוי ווי אַ מענטש האָט ליב זיך אַליין. אַ מענטש דאַרף נישט קיין סיבות כדי ליב צו האָבן זיך אַליין, און עס איז נישטאָ קיין זאַך וואָס זאָל מאַכן אַז ער זאָל אויפהערן, ווי דער באַוואוסטער לשון "על כל פשעים תכסה אהבה" (איבער אַלע זינד דעקט צו די ליבשאַפט), און זיך אַליין האָט דער מענטש תמיד ליב, וואָס ער זאָל נאָר נישט זיין. אַזוי איז די נאַטירלעכע ליבשאַפט פון אַ איד צו אלקות טאַקע אַן אהבה עצמית ממש, ווייל די אלקות איז ער אַליין: זיין מהות, אַזוי ווי עס שטייט שוין אין אָנהייב תניא, "חלק אלוקה ממעל ממש", און ממילא איז זיין ליבשאַפט צו אלקות נישט מער ווי די ליבשאַפט צו זיך אַליין.
און וואָס איז די באַטייט פון דער דאָזיקער אהבה עצמית? עטלעכע פּונקטן:
מען דאַרף נישט אַרבעטן זי צו שאַפן: פּונקט ווי אַ מענטש דאַרף נישט קיין באַזונדערע אַרבעט כדי צו קומען צו ליב האָבן זיך אַליין. ער ווערט געבוירן מיט דעם, און פונעם ערשטן רגע וואָס ער קומט אַרויס אויף דער וועלט האָט שוין דאָס קינד ליב זיך אַליין, אָן קיין התבוננות און אָן קיין אַרבעט. אַזוי אויך די דאָזיקע ליבשאַפט איז שוין פאַראַן, און מען דאַרף נאָר זוכן וועגן ווי אַזוי זי אויפצוּוועקן.
קיין זאַך קען זי נישט אָפּשוואַכן: אַזוי ווי דער פייערשטיין, דער חלמיש, אין וועלכן עס איז פאַרבאָרגן דער כוח פון פייער בכוח. אפילו אויב מען וועט אים אַוועקלייגן אין וואַסער און אין אייז אויף צענדליקער יאָרן, וועט ער קיינמאָל נישט פאַרלירן זיין טבע און זיין מהות, און אין דעם רגע וואָס מען נעמט אים אַרויס פון די טיפענישן פונעם אייז, קען מען פון אים אַרויסבאַקומען פייער. אַזוי אויך ביי דער ליבשאַפט פון אַ איד: די טעגלעכע טרדות פון פרנסה, איינגעזונקען זיין אין גשמיות'דיקע תענוגים, און אפילו אַ פאַלן אין די שווערסטע עבירות, מאַכן נישט קאַליע די אהבה עצמית וואָס איז אין אים פאַראַן. און אויב ער וועט זי אויפוועקן, שטייט ער אין איין רגע אין אַ גאַנצער און אַ גוטער אלקות'דיקער מדריגה, הגם אַ רגע אָדער אַ טאָג אָדער אַ חודש פריער איז ער געווען אין אַזאַ אָדער אַן אַנדער נידעריקן מצב.
נאָכן אַנטפּלעקן בלייבט פון איר אַ רושם: אַ מענטש וואָס האָט בשעת דעם דאַוונען אויפגעוועקט זיין ליבשאַפט צום בורא עולם, בלייבט אין אים אַ רושם דערפון אויך נאָכן דאַוונען, אויך ווען ער גייט צו זיינע געשעפטן. ווייל דאָס איז נישט מער ווי אַן אַנטפּלעקונג פונעם אמת וואָס אין אים, און ווען אַ מענטש וועקט אויף דעם אמת וואָס אין אים, איז ער ביי אים פאַראַן.
ער ווערט נישט צומישט אין מהות'דיקע זאַכן: וויבאַלד דאָס איז אַן אהבה עצמית, איז נישט מעגלעך אַז איינער וואָס האָט אין זיך די דאָזיקע ליבשאַפט זאָל ווערן צומישט און איבערטרעטן אויף מהות'דיקע זאַכן.
לאָמיר אויספירן דעם לעצטן פּונקט, פונעם סוף צום אָנהייב: אפילו אַ מענטש וואָס איז אַ קל שבקלים און אַ רחוק שברחוקים, ווען עס קומט אים אונטער אַ נסיון אין אַ זאַך פון אמונה אָדער כפירה, וועקט זיך אין אים אויף אין יענעם רגע די זעלבע נאַטירלעכע אהבה עצמית, די אהבה מסותרת צום אויבערשטן, און ער זאָגט: "מוכן אני למות על קידוש השם" (איך בין גרייט צו שטאַרבן על קידוש השם). דאָס הייסט, ער ווערט נישט צומישט, און די רוח שטות האָט נישט קיין כוח אים צו פאַרמישן אין אַזאַ רגע, ווייל אין יענער שעה איז ביי אים קלאָר ווי די זון, אַז ער וויל זיך נישט אָפּרייסן פונעם אויבערשטן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר איבערגעחזרט דעם כללות'דיקן ענין וואָס גייט פון פרק י״ח און ענדיקט זיך אין פרק כ״ה: אַז אין האַרצן פון יעדן איד איז פאַראַן אַן אהבה מסותרת וואָס מען דאַרף נישט שאַפן נאָר בלויז אויפוועקן; מיר האָבן געזען אַז דאָס איז אַ נאַטירלעכע ליבשאַפט אָן אַ טעם ודעת, ווי דער טבע פון פייער צו גיין אַרויף, און אַז אין איר זענען פאַראַן צוויי באַוועגונגען, פון חיוב און פון שלילה; און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט דערויף וואָס זי איז אַן 'אהבה עצמית': מען דאַרף זי נישט שאַפן, קיין זאַך שוואַכט זי נישט אָפּ, נאָכן אַנטפּלעקן בלייבט פון איר אַ רושם, און זי האָט דעם כוח צו פאַרמיידן יעדן בלבול אין מהות'דיקע זאַכן, אַזוי ווי עס אַנטפּלעקט זיך אינעם רגע פון אמת, ביי אַ נסיון אין אמונה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין מיט די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין המשך פונעם פּרק, און אין די פּרטים פונעם ענין.